Ut impium justificet. ఇక్కడ 'నీతిమంతునిగా తీర్చుట' అనే పదానికి లూథర్ ఉద్దేశం 'నీతిమంతునిగా చేయడం' అని స్పష్టంగా తెలుస్తోంది; అది కూడా వ్యక్తిగత శీలానికి సంబంధించింది. అతను ఈ ఉల్లేఖనాన్ని ఎక్కడ నుండి తీసుకున్నాడో నాకు తెలియదు; "దుష్టులను నీతిమంతులుగా తీర్చువానియందు విశ్వాసముంచును." (రోమా 4:5), అనేది పూర్తిగా వేరే అర్థంతో చెప్పబడింది: నాకు దొరికిన వాటిలో దీనికి అత్యంత దగ్గరగా ఉన్న వాక్యం 1 కొరింథీ 6:11: "మీలో కొందరు అట్టివారే; అయినను మీరు... ప్రభువు నామమున నీతిమంతులుగా తీర్చబడితిరి."
యేసు, మరియు మన దేవుని ఆత్మ ద్వారా."
Cùm verò. నేను దీనికి ఈ మలుపు ఇవ్వడానికి సాహసిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అతను ఇక్కడ ప్రవేశపెట్టేది స్పష్టంగా ఒక కొత్త మరియు విభిన్నమైన వాదన: 'శరీరం' అని పిలవడం అంటే 'దుష్టుడు' అని పిలవడం; ఎందుకంటే అది, 1. అతనికి ఆత్మ లేదని (అది మాత్రమే మనల్ని దైవభక్తి గలవారిగా చేస్తుంది); 2. అతను సైతాను రాజ్యంలో సభ్యుడని చెప్పడమే.
భాగం i. విభాగం xxii. భాగం iii. విభాగం 32. భాగం iv. విభాగం 20, 32 చూడండి.
చివరి రెండు విభాగాలలో లూథర్ యొక్క క్రమం ఇది: 1. అన్యజనుల పట్ల మీ ప్రశంస అబద్ధం. 2. మానవుడు 'శరీరము,' 'మానవుడు దుష్టత్వము.' 3. మీ 'అన్నీ కాదు' అనే అభ్యంతరం నిజమైతే ఏమి జరుగుతుంది. — అతని వాదనలోని ఈ భాగంలో చాలా సూక్ష్మత ఉంది; మరియు 'తన ప్రత్యర్థిని పడగొట్టడంతో సంతృప్తి చెందక, అతను కింద పడి ఉన్నప్పుడు తన్నాడు' అని మనం అనడానికి సిద్ధంగా ఉంటాము; కానీ అతని అభ్యంతరాలు పటిష్టమైనవి మరియు ఎదురులేనివి.
'renatus per fidem' అనే పదబంధంలో ఒక అస్పష్టత ఉంది. విశ్వాసం అనేది, ఖచ్చితంగా మరియు సరిగ్గా చెప్పాలంటే పునరుత్పత్తి అని పిలువబడే దాని యొక్క ఫలం మరియు ప్రభావం; అంటే, 'దేవుడు తన ఆత్మ ద్వారా చేసే ఆ కార్యం, దాని ద్వారా ఆయన ఆత్మను కొత్తగా కంటాడు, మరియు తద్వారా దానిని ఆధ్యాత్మిక గ్రహణాలకు, క్రియలకు, మరియు బాధలకు సమర్థంగా చేస్తాడు.' కానీ పునరుత్పత్తి యొక్క మరింత విస్తృతమైన అర్థంలో, ఇది స్థితితో పాటు స్వభావాన్ని కూడా కలిగి ఉంటుంది (దీనిని మరింత సరిగ్గా నూతన జన్మ, తిరిగి జన్మించడం అని పిలుస్తారు), పునరుత్పత్తిని విశ్వాసం యొక్క ఫలం అని చెప్పవచ్చు: "మీరందరూ విశ్వాసం ద్వారా క్రీస్తు యేసులో దేవుని పిల్లలు;" అంటే, ఆయన కుటుంబంలోకి స్పష్టంగా మరియు గుర్తింపుతో దత్తత తీసుకోబడినట్లుగా వ్యక్తపరచబడ్డారు. కనబడిన శిశువు, ఈ లోకంలో జన్మించిన శిశువుకు భిన్నంగా ఉంటుంది. ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, పునరుత్పత్తి అంటే శిశువును కనడం; మరింత విస్తృతంగా చెప్పాలంటే, అది దాని జననం; మరియు బాప్తిస్మం ఈ పునరుత్పత్తి స్థితికి చిహ్నం మరియు ముద్ర — మనం దానిలో ఉన్నామనడానికి చిహ్నం మరియు ముద్ర. దాని అత్యంత సరైన దృక్పథంలో, ఇది పునరుత్థాన సంస్కారం; మనము క్రీస్తుతోపాటు మరణించి తిరిగి లేచామని.
— ఎవరిలోనైతే మనం బాప్తిస్మం పొందామో — అది ఒక సూచనగా ఉంది, దాని వాస్తవికత ఏమిటంటే, ఆయన ఎవరి కొరకు మరియు ఎవరితో మరణించాడో, ఆ సంఖ్యలో మనం కూడా ఉండటం. వారు ఆయనతోను, ఆయన నిమిత్తమును ఒక నియమిత కాలమందు మృతులలో నుండి తిరిగి లేపబడటానికి ఇది జరుగుతుంది. కాబట్టి, బాప్తిస్మం ద్వారా ప్రభువు ప్రజలు మృతులలో నుండి లేచిన వారి స్థితిలో ఉండటానికి ముద్రించబడతారు; వారు ఇప్పటికే మృతులలో నుండి పునరుత్థానం పొందిన ఈ జీవితంలో పొందవలసిన దానిని కలిగి ఉన్నారు, అనగా పునరుత్థానం పొందిన ఆత్మను కలిగి ఉండి, దాని ప్రకారం ప్రవర్తించి, దానిని అనుభవిస్తారు — మరియు వారు తమ వ్యక్తిలో (లేపబడిన శరీరం) మరియు తమ స్థితిలో (ప్రకటించబడబోయే మహిమలో పాలుపొందేవారు) రెండింటిలోనూ సమృద్ధియైన శేషాన్ని పొందుతారనే, అబద్ధం చెప్పలేని దేవుని వాగ్దానాన్ని కలిగి ఉన్నారు. ఈ ఆజ్ఞను ముంచి, నీళ్ళు చల్లి, లేదా జల్లు ద్వారా ఏ రూపంలో నిర్వహించినా, అది వాస్తవానికి ఒకే బోధనా చిహ్నం: పునరుజ్జీవన తొట్టి ప్రభువు రక్తం, మరియు దానిని మన వ్యక్తికి అనువర్తించడం ఆయన మరణం మరియు పునరుత్థానంలో ఆయనతో మన ఐక్యతను సూచిస్తుంది. ఇది దేవునిచేత ఏర్పరచబడిన వారికి మాత్రమే, మరెవరికీ కాదు అని నేను చెబుతున్నాను. వారు ఆత్మచే పిలువబడినప్పుడు (అది ముందుగా గానీ లేదా తరువాత గానీ జరగవచ్చు — సూచనలోని ఒక భాగం భవిష్యత్తులో జరగాల్సి వస్తే, రెండూ ఎందుకు జరగకూడదు?), దానిని స్వీకరించడంలో ప్రభువు కొరకు కనిపెట్టుటకు గానీ, లేదా అదివరకే పొందిన మేలును గూర్చి వెనక్కి తిరిగి చూచుటకు గానీ వారు నడిపించబడి, శక్తిని పొందుతారు. — నిస్సందేహంగా, ఈ సాక్ష్యానికి వ్యతిరేకంగా అనేక అభ్యంతరాలు తలెత్తుతాయి. అయితే శిశువులకు ఎందుకు బాప్తిస్మం ఇస్తారు? ఏర్పరచబడని వారికి బాప్తిస్మం ఎందుకు ఇస్తారు? — ఈ ప్రశ్నలకు ప్రాకృతిక మానవుని గురించి సమాధానమివ్వడానికి నేను సంకోచించను. శిశు బాప్తిస్మం
అయితే, నా వ్యాఖ్య దాని సమర్థనీయతపైనే నిలబడాలి; మరియు నా వరకు, ప్రతి ఇశ్రాయేలీయుని పురుషునికి ఎనిమిదవ రోజున సున్నతి చేయించుకోవాలని దేవుడు ఆజ్ఞాపించడంతో నేను సంతృప్తిగా ఉన్నాను—అది ఎన్నుకోబడని వారికి చేయబడింది! ఎందుకంటే, తమను తాము దేవునిగా చెప్పుకునే కపటుల సమూహం మధ్య నుండి, తాను ఎన్నుకున్న వారిని బయటకు తీసుకువచ్చి తన వైపుకు ఆకర్షించుకోవడం ఆది నుండి దేవుని మర్మముగా ఉంది. హనోకు అటువంటి వారి మధ్యనే జీవించాడు: యూదా ఆ పన్నెండు మందిలో ఒకడు. ఈ మర్మమైన ఏర్పాట్ల వల్ల ఆ ఆజ్ఞ యొక్క అర్థానికి భంగం కలగదు; మరియు ఆత్మీయ పురుషుడు ఆ గర్భితమైన చిహ్నాన్ని ఉపయోగించక, ఆనందించక పోతే, అది అతనికి అంతే అవమానం, దుఃఖం మరియు బలహీనతను కలిగిస్తుంది. — నేను ఈ బాప్తిస్మ ప్రస్తావనను పునరుత్పత్తి అనే విషయంతో కలిపాను, కేవలం పితరులు మరియు అపొస్తలులు కూడా దానిని అలా కలిపారని మాత్రమే కాదు, యోహాను 3:5లో ప్రభువు దానిని ప్రస్తావించాడనడంలో నాకు ఎటువంటి సందేహం లేదు. (ఒక మనిషి ఆత్మ ద్వారా నీటిలో నుండి జన్మిస్తే తప్ప — అనగా, నా రక్తానికి సంస్కార చిహ్నమైన ఆ నీటిలో మరియు దాని ద్వారా ఆత్మ చేత జన్మిస్తే తప్ప — అతనికి దేవుని రాజ్యంలో ఏ భాగమూ లేదా పాలు ఉండదు); మరియు పునరుత్పత్తి యొక్క నిజ స్వభావానికి ఇది ఎంతగానో ఉదాహరిస్తుందని నేను భావిస్తున్నందున, దానిని కేవలం ఒక లక్షణంగానో లేదా ఒక స్థితిగానో నేను అంగీకరించలేను, కానీ రెండింటినీ కలిగి ఉన్న దాని విస్తృత అర్థంలోనే నేను దానిని పరిగణించాలి. ప్రభువు యొక్క సంస్కారాల గురించి ఈ విధంగా మనకు తెరుచుకున్న ఈ దృశ్యం ఎంత సరళంగా మరియు ఎంత మధురంగా ఉంది! బాప్తిస్మం, ప్రభువు ప్రజలను పునరుత్థాన స్థితిలోకి సంస్కారపూర్వకంగా ప్రవేశపెట్టే సంస్కారం; మరియు శరీరం మరియు రక్తం యొక్క సహవాసం, దానిలో వారి నిరంతర జీవితానికి సంస్కారం. — ఈ పదబంధం
అందువల్ల, ఎరాస్మస్ మరియు లూథర్ ఇద్దరూ స్వీకరించిన 'రెనాటస్ పెర్ ఫైడెమ్' (renatus per fidem) అనే సూత్రం, దేవునిచే నిత్యముగా ముందుగా ఎరుగబడిన వారు, ఆత్మలో పునరుజ్జీవింపబడిన తరువాత, విశ్వాసం ద్వారా మరియు దేవునిని ప్రార్థించడం ద్వారా స్థితిలో పునరుజ్జీవింపబడినప్పుడు, వారు చేరుకునే స్థితిని వ్యక్తీకరించేదిగా అంగీకరించబడింది. ఈ స్థితిలో, వారు ఆత్మ ద్వారా మరియు ఆత్మలో జీవిస్తారు మరియు నడుస్తారు. — అయితే, వారి ఈ స్థితికి స్వేచ్ఛా సంకల్పం అనే ప్రశ్నతో ఏమి సంబంధం ఉంది; లేదా, మనిషి ఉనికి గురించి ఇప్పుడే వాదించబడిన వాటన్నిటితో ఏమి సంబంధం ఉంది?
'శరీరమా'? —ఆ పదానికి ఏ అర్థం ఉన్నా సరే. ఆత్మ వలన పుట్టినవాడు ఆత్మైయున్నాడు; ఆత్మ అతనిలో నివసిస్తూ సంచరిస్తూ ఉంటుంది, మరియు అతడు దానివలన దేవుణ్ణి సేవిస్తాడు.
సెకుండమ్ రెలిక్వియాస్. అనేక ఇతర దైవశాస్త్రవేత్తల వలెనే, లూథర్ కూడా ఈ శేషం గురించి మాట్లాడే విధానం, పునరుత్పత్తిలో ఆత్మ యొక్క సారంపై పరిశుద్ధాత్మ చేసే పని అసంపూర్ణంగా ఉంటుందని సూచిస్తుంది: ఎందుకంటే అది ఎప్పటికీ ఎటువంటి పెరుగుదలను గానీ, మార్పును గానీ పొందదు. శరీరం మాత్రమే నూతనపరచబడదు, మరియు పునరుత్థానం వరకు అలాగే ఉంటుంది. వైవిధ్యం అనేది అంతర్గతంగా నివసించే పరిశుద్ధాత్మ యొక్క శక్తినిచ్చే ప్రక్రియలలో ఉంటుంది, అవి మన నిజమైన మేలు కొరకు దేవుని మహిమ కొరకు, ఏకరీతిగా గానీ, శాశ్వతంగా గానీ ఉండవు; మరియు మన శరీరంలోని నూతనపరచబడని భాగానికి, మరియు మన బయటి శత్రువులకు, మనపై అనేక తాత్కాలిక విజయాలు సాధించడానికి అవకాశం కల్పిస్తాయి. — 'శరీరం' మరియు 'ఆత్మ' గురించి నేను ఇప్పటికే చెప్పిన మరియు ప్రస్తావించిన విషయాలు, ఈ శేషం గురించిన నా వివరణ లూథర్ వివరణకు కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుందని చూపించడానికి ఉపయోగపడతాయి. — పైన, విభాగం 42. గమనికలు i మరియు k చూడండి. అలాగే భాగం 2. విభాగం i. గమనిక f కూడా చూడండి.
లూథర్ యెషయా 40:6-7 యొక్క తన వ్యాఖ్యానాన్ని ఈ క్రింది విధంగా సమర్థించుకున్నాడు: 1. జెరోమ్ మరియు ఎరాస్మస్లను హాస్యాస్పదంగా చేయడం. 2. యెషయాను నిలబెట్టడం. 3. ఎరాస్మస్ యొక్క వ్యర్థమైన నిష్కపట ప్రదర్శనను ఎత్తిచూపి, దానిని బట్టబయలు చేయడం. 4. 'అన్నీ కాదు' అనే విమర్శను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం. 5. తప్పుడు ఆరోపణలను తిరస్కరించడం, మరియు వైరుధ్యాలను ఆరోపించడం.
ప్లెనిపోటెన్షియరీ: ప్రభుత్వానికి ప్రాతినిధ్యం వహించడానికి పూర్తి అధికారం కలిగి ఉండటం; లేదా ఇక్కడ, దేవుని వాక్యానికి ప్రాతినిధ్యం వహించడం.
ఓ ప్రభువా, మనుష్యుని మార్గం అతని ఆధీనంలో లేదని నాకు తెలుసు; నడిచే మనుష్యుడు తన అడుగులను తానే నిర్దేశించుకోలేడు. ఓ ప్రభువా, నీ కోపంతో కాకుండా, న్యాయంతో నన్ను సరిదిద్దు, అలా చేస్తే నేను నాశనమవుతాను.
ఈ వ్యత్యాసానికి అభ్యంతరాల కోసం, పైన, భాగం i. విభాగం 15. గమనిక i చూడండి.
Pertinet igitur. మరింత అక్షరాలా చెప్పాలంటే, 'ఒక వ్యక్తి ప్రయత్నించడం అనేది అన్నిటికంటే ఎక్కువగా సంఘటనలకు సంబంధించినది,' మొదలైనవి.
సృష్టి సంఘటనలు. దైవిక సంఘటనలు. లూథర్ చెప్పినట్లుగా (గమనిక x చూడండి), నిమ్న సృష్టి జీవులపై మానవునికి ఆధిపత్యం ఇవ్వబడింది, దానిని వినియోగించుకోవడంలో అతనికి స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉందని చెప్పడాన్ని అతను అభ్యంతరం చెప్పడు. అందువల్ల, సృష్టి-సంబంధిత సంఘటనలు, మరియు దైవిక సంఘటనలు ఉన్నాయి; అంటే, కేవలం సృష్టి జీవులతో మాత్రమే వ్యవహరించే సంఘటనలు, మరియు దేవునితో కూడా వ్యవహరించే సంఘటనలు. సృష్టికర్తతో వ్యవహరించాల్సిన సంఘటనలతో పోలిస్తే, సృష్టి జీవులతో వ్యవహరించాల్సిన సంఘటనలు చాలా తక్కువ ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంటాయి. ప్రాపంచిక శ్రేయస్సు మొదటి కోవకు చెందినది; మోక్షం రెండవ కోవకు చెందినది. ఈ విభజన యొక్క న్యాయబద్ధతను నేను ఖండిస్తున్నాను, మరియు ఈ పేరాలో మనం గ్లాడియేటర్ను కొంచెం ఎక్కువగా చూస్తున్నామని నేను అంగీకరించాలి. లూథర్ తన వచనాన్ని సమర్థించుకోవడం సరైనదే; కానీ తన ప్రత్యర్థి ఇప్పటికే పతనమైనప్పుడు అతనికి మరో దెబ్బ కొట్టడానికి, అతను నిలవని సూక్ష్మభేదాలలోకి వెళ్తాడు. నిస్సందేహంగా, ప్రాపంచిక విషయాల కంటే ఆధ్యాత్మిక విషయాలు ఉన్నతమైనవి, కానీ ప్రతిదీ కేవలం దేవుని ఆధిపత్యంలోనే ఉంటుంది.
భాగం iii. విభాగం 44. గమనిక m చూడండి.
లూథర్ యొక్క ఆదేశం ఏమనగా, 1. డయాట్రైబ్ యొక్క వ్యాఖ్యానాన్ని తిరస్కరించడం. 2. ఒకవేళ దానిని అంగీకరిస్తే, దానిలోని అవివేకాన్ని మరియు అసంగతత్వాన్ని చూపించడం. 3. డయాట్రైబ్ యొక్క గందరగోళాన్ని మరింతగా పెంచడం. ఈ గ్రంథం అందించే రుజువు విస్తృతమైనది మరియు సుస్పష్టమైనది, మరియు అది ఒక చిన్న అభ్యంతరాన్ని కూడా అనుమతించవచ్చని అంగీకరించడం ద్వారా మాత్రమే దాని బలాన్ని కోల్పోతుంది.
భాగం iv. విభాగం 10. గమనిక z చూడండి.
పైన చూడండి, విభాగం 11. గమనిక h.
Quia. దానికి ఏదైనా ఆధారం ఉండి ఉంటే, నేను quia కు బదులుగా quâ ను ఇష్టపడి ఉండేవాడిని. — పాటించబడిన సూత్రం కోసం, పైన, విభాగం 11. మరియు గమనిక h చూడండి.
కోరమ్ డియో. బహుశా, దైవిక మరియు సృష్టించబడిన సంఘటనల గురించిన పూర్వపు భేదాన్ని ఇది సూచిస్తోందని నేను అనుకుంటున్నాను; దేవుడు కొన్ని చర్యలలో మనకు స్వేచ్ఛను వదిలిపెట్టాడన్నట్లుగా. పైన చూడండి, విభాగం 31. గమనిక ఎ.
Sui న్యాయవ్యవస్థలు. 'జస్ (జూబియో, యుట్ క్విడమ్ స్వచ్ఛందంగా) విశ్వవ్యాప్త ఐడి మరియు లెజిబస్ కాన్స్టిట్యూట్ ఈస్ట్, సివ్ నేచురలిబస్, సివ్ డివినిస్, లేదా జెంటియమ్, లేదా సివిలిబస్.' 'చట్టం లేదా నియమం, అతను తన ప్రవర్తన యొక్క నియంత్రణ కోసం తనకు తానుగా సూచించాడు.' అందుకే 'సుయి జ్యూరిస్ ఎస్సే, అంటే, లిబెరమ్ ఎస్సే, సూక్ ఆర్బిట్రీ.' 'Ut esset sui juris ae mancipii respublica.' - Cic.
లూథర్ సామెతల గ్రంథం నుండి తాను ఉదహరించిన వాక్యాలను సమర్థిస్తూ, ఎరాస్మస్ పాత పాటలోని పల్లవిని ఈ విధంగా ఉపసంహరించుకున్నాడు: 1. ఆవశ్యకత మానవ కర్తృత్వాన్ని నిరోధించదు, కానీ దానిని ఉత్తేజపరుస్తుంది. 2. అవి ఆజ్ఞార్థక మరియు సంయోజక క్రియలు. 3. దుష్టులలో దేవుని సృష్టి మరియు కార్యం యొక్క స్వభావం. 4. రాజు హృదయం మరింత బలాన్ని చేకూరుస్తుంది, కానీ ఏ మనిషి హృదయమైనా సరిపోతుంది.
గొప్పగా మాట్లాడటం; గర్వంతో విర్రవీగడం; ఆర్భాటంగా; శైలిలో ఉన్నతంగా ఉండటం.
థెర్సైట్స్: హోమర్ యొక్క ఇలియడ్లో, అతను ట్రోజన్ యుద్ధ సమయంలో గ్రీకు సైన్యంలో ఒక సాధారణ సైనికుడు. ఉటి. అబుటి. ఉట్. 'దాని నిజ స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉపయోగించడం.' అబుట్. 'ఒక విషయం యొక్క స్వభావానికి లేదా మొదటి ఉద్దేశానికి విరుద్ధంగా, మంచికి అయినా చెడుకు అయినా ఉపయోగించడం.' లేఖనమే అధికారం; ఆమె దానిని ఉపయోగించదు. పితరులు అధికారం కాదు; ఆమె వారిని అధికారం ఉన్నవారైనట్లుగా ఉపయోగిస్తుంది.
Corruptis. fallacibus. Cor. అనేది స్వీకర్త యొక్క స్థితిని వ్యక్తపరుస్తుంది; fal. అనేది అబద్ధ ప్రవక్తల యొక్క ఉద్దేశపూర్వకతను వ్యక్తపరుస్తుంది: మనము అగ్గిపుల్లలను సిద్ధంగా ఉంచాము, మరియు వారు నిప్పురవ్వను రాజేస్తారు.
ఉనో వెర్బులో. బహుశా 'ఏమీ లేదు' అనే ఈ చిన్న పదాన్ని ఉద్దేశించి అనుకుంటాను. లూథర్ చెప్పేవారు, ఆయన బలం అంతా ఈ అఖిలియన్ బల్లెంలోనే ఉంది; 'ఏమీ లేదు' అనే పదానికి మనం ఇచ్చే అర్థం ద్వారా దాన్ని విరగ్గొడతాము.
పైన చూడండి, విభాగం 3. అలంకారం మరియు పర్యవసానం, పేజీ 239.
Longè potentiss. et callidiss. mundi. ఈ వ్యక్తీకరణలో కొద్దిగా అస్పష్టత ఉంది; కానీ అతను స్పష్టంగా సైతానును ఇతర భూలోక రాజులతో పోల్చాలనుకుంటున్నాడు.
పాపం అనేది ఒక పదార్థమని, దానికి వాస్తవమైన మరియు నిశ్చయమైన ఉనికి ఉందని ఊహించుకోవడానికే వదిలివేస్తూ, లూథర్ కూడా ఇతరులలాగే మాట్లాడతాడు. (పైన చూడండి, విభాగం 11. గమనిక h.) మరింత సరైన వాక్యం ఏమిటంటే, మానవ ఆత్మ స్వయంగా పాపభరితమైన మరియు సైతాను స్వభావం గల ఒక పదార్థం, మరియు దాని నుండి సైతానును, అతని కారకత్వాన్ని తొలగించినప్పటికీ — దాని స్వభావానికి అనుగుణంగా — అది అలాగే మిగిలిపోతుంది.
ఫోర్టిటర్ కంటెమ్నిట్. ఈ ఎగతాళి అస్పష్టంగా ఉంది; కానీ నా అవగాహన ప్రకారం, 'శౌర్యంలో ఉత్తమమైన భాగమైన వివేకం' అనే లక్షణం డయాట్రైబ్లో పుష్కలంగా ఉందని ఇది సూచిస్తుంది.
లూథర్ యోహాను 15:5ను ప్రస్తావిస్తాడు, దాని నుండి డయాట్రైబ్ ఏమీ లేకపోవడం అంటే ఏమీ లేకపోవడం కాదు అని వాదిస్తాడు:
నేనే ద్రాక్షతీగను, మీరు కొమ్మలు. నాలో నిలిచియుండి, నేను అతనిలో నిలిచియుండువాడు బహు ఫలము ఫలించును; ఎందుకనగా నేను లేకుండా మీరు ఏమీ చేయలేరు.
ఏదైనా ఒక వచనంలోని రూపకాల వ్యాఖ్యానం మీద ఆధారపడటం కన్నా, ఉపమానం యొక్క పరిధి మరియు పరంపరపై నా ముగింపును ఆధారపరచడానికే నేను ఇష్టపడతాను; ఉపమానాల వ్యాఖ్యానానికి ఇది ఒక మంచి సాధారణ నియమం. మనం కొన్ని భాగాలను అతిగా విశ్లేషించవచ్చు; కానీ, స్పష్టంగా నిర్ధారించగలిగిన చోట, దాని సాధారణ రూపురేఖలను గ్రహించి, వివరించబడిన విస్తృత సూత్రాన్ని నిలబెట్టుకోవడంలో మనం తప్పు చేయలేము. బహుశా నేను ఈ ఉపమానాన్ని లూథర్ వ్యాఖ్యానించినట్లే వ్యాఖ్యానించకపోవచ్చు. నేను దీనిని దృశ్యమాన సంఘానికి ఒక ప్రాతినిధ్యంగా పరిగణిస్తాను, ఇది ఫలవంతమైన మరియు ఫలించని అనే రెండు రకాల సభ్యులను ప్రదర్శిస్తుంది. ఫలవంతమైన వారు మాత్రమే క్రీస్తు యొక్క నిజమైన వారు; మరియు వారి ఫలవంతం అనేది ఆయనతో నిజమైన, నిరంతర, మరియు నిరాటంకమైన ఐక్యతపై పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆయనలో వారి నిరంతరతకు సంబంధించి ఈ శూన్యత గురించి మాట్లాడబడింది. ఒకవేళ వారు ఆయన నుండి వేరు చేయబడితే — వారు ఎంత ఫలవంతమైనవారైనా సరే — (ఉపమానం ఇలా చెబుతుంది), వారి ఫలవంతం ఆగిపోతుంది — పూర్తిగా ఆగిపోతుంది. అంతం మరియు మార్గం రెండూ ఆ శూన్యం ఒక సంపూర్ణ శూన్యంగా ఉండాలని కోరుతున్నాయి. ఐక్యత లేకపోవడం లేదా విడిపోవడం వల్ల కలిగే పర్యవసానాన్ని, నేను చెప్పినంత భయంకరంగా లూథర్ చెప్పలేడు; కానీ, అతను దానికి కేటాయించినంత సూక్ష్మతతో ఆ ఉపమానం దీనిని వివరిస్తుందా లేదా అని నేను ప్రశ్నిస్తాను; మరియు అతను సమర్థిస్తున్న ముగింపునకు అది అవసరమని నేను భావించడం లేదు. విడిపోయిన కొమ్మ, దహనం కోసం వేచి ఉన్న ఒక పారవేయబడిన వస్తువుగా ఉండటమే చాలు.
Per omnia et omnibus modis. Per omn. the several parts of her argument. Omn. mod. the materials of each. Her arguments would not prove her point if they were right; but they are not so.
వెర్బా, ut vocant. Ut voc. అంటే, 'క్వాటెనస్ వొకాబులా సన్ట్, సివ్ డిక్షనెన్స్ క్విబస్ రెస్ సింగులే వొకాంతుర్, ఆట్ వోస్ ఎఫెరంటూర్.'
కోరమ్ డియో. ఎరాస్మస్ అంటాడు, దేనికీ చిన్న ప్రాముఖ్యత లేదు; అందుకే మనుషులు తమ కార్యాల గురించి మాట్లాడుతారు.
లూథర్ ఇలా జవాబిచ్చాడు, ఇది క్రియ గురించి కాదు, దాని ఫలితం గురించి చెప్పబడింది: కానీ ఒకవేళ ఇది క్రియ గురించి చెప్పబడితే, ఇది నాకు రుజువు చేస్తుంది: అతడు ఏమీ చేయడు — ఎందుకంటే దేవుని దృష్టిలో అతని పని శూన్యం. కోరమ్ డియో, ఒక పూర్వ సందర్భంలో (విభాగం 31. గమనిక ఎ చూడండి), దేవుని సన్నిధిని ఒక కర్తగా పేర్కొన్నాడు; ఇక్కడ ఆయన దానిని ఒక ప్రేక్షకునిగా పేర్కొంటున్నాడు.
Merâm nihil. ఎరాస్మస్ ఈ వాక్యాన్ని వాక్య పరిచర్య చేసే క్రియకు అన్వయిస్తాడు; అయితే ఇది ఆ పరిచర్య యొక్క ఫలితానికి సంబంధించినది. కానీ, కృప లేకుండా, పరిచర్య క్రింద స్వేచ్ఛా సంకల్పం యొక్క కర్తృత్వాన్ని ఇది వివరిస్తే, అప్పుడు ఈ కర్తృత్వం దేవుని దృష్టిలో శూన్యం, అయినప్పటికీ అది స్వతహాగా సంపూర్ణ శూన్యం కాదు. — అయితే, ఈ ముగింపు వాక్యాన్ని రెండు విధాలుగా తప్పుగా అన్వయించడం వల్ల వచ్చింది: ఇది ఫలితానికి బదులుగా క్రియ; మరియు ఇది వక్త యొక్క క్రియ కాదు, శ్రోత యొక్క క్రియ.
Quo loco pugnemus. 'status causa' లేదా చర్చనీయాంశం లాంటిదే.
మనం కృప యొక్క ఉనికి గురించి, లేదా 'దేవుని ముందు ఉనికి' గురించి తర్కిస్తున్నాము, కానీ ఆమె వాదన కేవలం సంపూర్ణమైన సహజ ఉనికికి సంబంధించినది — ఆ వ్యత్యాసానికి కారణమైన తేడాను ఆమె స్వయంగా అంగీకరించినప్పటికీ.
De hoc enim. ఈ వాక్యం గురించిన తన అభిప్రాయంలో లూథర్ పొరబడ్డాడని మనం తరువాత చూస్తాము; కానీ ముగింపు మాత్రం ఇదే: శూన్యం అనేది సహజ సామర్థ్యాల నుండి భిన్నమైనది. — ప్లేటో యొక్క అస్తవ్యస్తత అనేది 'rudis indigestaque moles,' దాని నుండి, 'అది స్వయంగా శాశ్వతమైనది కావడం వల్ల,' శాశ్వతమైనది అని అతను బోధించాడు.
దేవుడు, తన మనస్సులోని ఒక శాశ్వతమైన ప్రణాళిక లేదా నమూనా ప్రకారం, తాను నియమించిన సమయంలో ప్రపంచాన్ని సృష్టించాడు. — అబ్దేరాకు చెందిన లూసిప్పస్ (క్రీ.పూ. 428), పరమాణువులు మరియు శూన్యం అనే ప్రసిద్ధ వ్యవస్థను మొట్టమొదటగా కనుగొన్నాడు, దీనిని తరువాత డెమోక్రిటస్ మరియు ఎపిక్యూరస్ మరింత పూర్తిగా వివరించారు. అనంతమైన శాశ్వత పరమాణువులు ఒక అంధమైన మరియు వేగవంతమైన చలనం ద్వారా దానిలోకి దూసుకువచ్చి, తద్వారా ఒక ప్రపంచంగా స్థిరపడే వరకు ఆ శూన్యం శూన్యంగానే ఉంది — అరిస్టాటిల్ యొక్క 'అనంతం' అనేది అతని 'మొదటి చలనశీలం', అది తన మొదటి చలనకర్తచే శాశ్వతంగా చలనంలోకి తీసుకురాబడి, దాని యొక్క మొట్టమొదటి ప్రక్షేపణ వద్ద ఆయన చేతనే అది ఇప్పుడు ఉన్న రూపంలోకి తీసుకురాబడింది. అందువల్ల, ప్లేటో యొక్క అస్తవ్యస్తతకు, లూసిప్పస్ యొక్క శూన్యానికి, మరియు అరిస్టాటిల్ యొక్క అనంతానికి మధ్య పెద్దగా ముఖ్యమైన తేడా ఏమీ లేదు: అవి ప్రతి ఒక్కటీ, ఇప్పుడు ఉన్న ప్రపంచం దాని ప్రస్తుత రూపానికి పూర్వం ఉనికిలో ఉన్న ఒక ఊహాజనిత స్థితికి చెందిన పేర్లే. —
ప్లేటో గురించిన కొంత సమాచారం కోసం, పీఠికను చూడండి; అలాగే భాగం ii. విభాగం 5. గమనిక u ను కూడా చూడండి, అక్కడ నేను అతని 'భావన' అనే పదం గురించి సెనెకా ఇచ్చిన వివరణను అనుసరించాను. — అరిస్టాటిల్ గురించిన కొంత సమాచారం కోసం, భాగం iv. విభాగం 8. గమనిక r ను చూడండి.
Detriverunt. ఇది నూర్పిడి నుండి, లేదా మరింత సరిగ్గా చెప్పాలంటే, స్వచ్ఛమైన ధాన్యాన్ని కాళ్ళతో తొక్కడం నుండి తీసుకున్న ఒక రూపకం: "ధాన్యాన్ని తొక్కే ఎద్దు నోటికి మూతి కట్టవద్దు."
బహుశా ఈ పదాన్ని ఉపయోగించడంలో అతను 'డయాట్రైబ్' అనే పేరును ఎగతాళి చేసి ఉండవచ్చు; 'సోఫిస్టులు కూడా ఆమె కంటే మెరుగైన ప్రయోజనం కోసం వారి పాఠశాలల నేలమీద నడిచారు'. పరిచయం, పేజీ 3, గమనిక 'ఎ' చూడండి.
లూథర్ తన అఖిలియన్ బల్లాన్ని ఈ క్రింది విధంగా నిలబెట్టుకుంటాడు: 1. డయాట్రైబ్ ప్రతిపాదించిన తప్పించుకునే ధోరణి యొక్క పాతదనాన్ని, అనుచితత్వాన్ని మరియు అనధికారాన్ని బహిర్గతం చేయడం ద్వారా. 2. ఆమె చేసిన అంగీకారాల నుండి రాబట్టగల ప్రమాదకరమైన ముగింపుల ద్వారా. 3. స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి ఆపాదించబడిన దానిని సాకారం చేసుకోవడం అసాధ్యం అని. 4. ఈ పాఠంలో 'ఏమీ లేదు' అనే పదానికి 'కొద్దిగా' అని అర్థం ఉండదు. 5. మరియు ఆమె ఉదహరించిన ఏ ఇతర పాఠాలలోనూ ఆ అర్థం లేదు.
ఎన్యూమరాట్ అంటే 'సంఖ్యలను పూర్తి కథలో చూపించడం' — అంటే సంఖ్యలను ఆర్భాటంగా ప్రదర్శించడం.
పోలికలో ద్వంద్వ వైఫల్యం ఉంది: కార్యాలు రెండు, కానీ ప్రతిదానిలోని కర్త ఒక్కడే.
హోర్. ఆర్ట్. పోయెట్. వి. 22. — సొరకాయకు సంబంధించిన ఏ శాస్త్రీయ ప్రస్తావననూ నేను కనుగొనలేదు.
Omnia etiam impia. 'సమస్త దుష్ట పదార్థాలు': మనుష్యులు మరియు దయ్యాలు Renovata creatura. కొన్నిసార్లు దీనిని 'నూతన సృష్టి' అని కూడా అంటారు; కానీ అది అంత సముచితం కాదు. ఈ క్రొత్తది అంతా పాతదాని నుండి చేయబడింది, 'క్రొత్త' అనే పదం దీనిని సూచించదు, కానీ 'పునరుద్ధరించబడింది' అనే పదం సూచిస్తుంది. "ఆయన తన చిత్తానుసారముగా సత్యవాక్యము ద్వారా మనలను పుట్టించెను, మనము ఆయన సృష్టిలో ప్రథమ ఫలములవలె ఉండునట్లు."
సహకారం. రెండు సందర్భాలలోనూ సహకారం అనేది మన స్వభావానికి అనుగుణంగా, దేవునితో పాటు ఏకకాలంలో మనం పనిచేయడంలో ఉంటుంది. దేవుడు, తన స్వయంకృషితో, మన సహజమైన లేదా నూతనమైన సామర్థ్యాలను క్రియారూపంలోకి, వినియోగంలోకి పిలుస్తాడు: మన సామర్థ్యాల సహాయంతోనే గానీ, అవి లేకుండా కాదు, ఆయన మనలను కదిలిస్తాడు, నడిపిస్తాడు మరియు ముందుకు నడిపిస్తాడు.
Publicè traducere. traduc. యొక్క ఒక విచిత్రమైన ఉపయోగం, 'ఎగతాళికి లేదా అవమానానికి గురిచేయడం, కించపరచడం.'
కాబట్టి 'traducit avos.' - Juv. viii. 17. 'రైడెరిస్, మల్టీక్ మాగిస్ ట్రాడ్యూసెరిస్.' - మార్షల్. 'మిసేరం ట్రేడుచేరే కాల్వం.' - ఐడి.
స్టాక్స్ మరియు రాళ్ళు: పాత నిబంధనలో జంతువుల ఆకారంలో రాతితో విగ్రహాలను తయారుచేయడాన్ని సూచించే ఒక జాతీయ పదం.
ఎన్కోమియన్. ఇది గ్రీకు పదం, దీని నుండే మన ఆంగ్ల పదం 'ఎన్కోమియమ్' వచ్చింది. విజేత యొక్క విజయోత్సవపు కోలాహల సంబరాల మధ్య అతనిని కీర్తిస్తూ పాడిన స్తుతి గీతాలకు దీనిని ప్రత్యేకంగా ఉపయోగిస్తారు. పరిచయం, పుట 4 చూడండి.
బద్దలుకొట్టడం: ఒక సిద్ధాంతం లేదా వాదన నిరాధారమైనదని చూపించడం.
బాకస్ గౌరవార్థం జరిగే విందులు; అవి కేవలం తాగుడు విందులు మాత్రమే కాకుండా, మానవుని కీర్తిని ప్రశంసించే గర్వ ప్రదర్శన దృశ్యాలుగా కూడా ఉండేవి. వారు బాకస్ గురించిన కవితాత్మక కల్పనలను అనుకరించారు.
బాకస్; లేడి చర్మాలను ధరించి, పూలమాలలతో కిరీటాలు పెట్టుకుని, మతిభ్రమించిన మనుషులుగా నటిస్తున్నారు.
వాస్తవానికి, "అందంగా అలంకరించబడింది."
యిర్మీయా 48:10. నిర్లక్ష్యంగా. మా అనువాదంలో 'మోసపూరితంగా' అని ఉంది, కానీ మార్జిన్లో 'నిర్లక్ష్యంగా' అని ఉంది.
Re ipsâ. అతను రూపొందించిన విషయం, కేవలం అతని పేరు నుండే కాకుండా, అతను దానికి అద్దిన భాషా రూపకం నుండి కూడా విభిన్నంగా ఉంటుంది.
కఠినత్వం: ప్రవర్తనలో కఠోరత్వం; భరించడం కష్టం.
Nihil humani alienum. 'Homo sum, nihil a me humani alienum puto,' అనే వాక్యం లూథర్కు ఒక భావాన్ని అందించింది, దానికి కొద్దిపాటి సవరణ అవసరం. దేవునిచే పిలువబడిన బిడ్డగా, అతనిలో మానవాతీతమైనది ఏదో ఖచ్చితంగా ఉంది. — అతను చెప్పదలచుకున్నది కేవలం తన మానవత్వాన్ని పూర్తిగా ఒప్పుకోవడమే — మరియు అది అన్ని రకాల పాపాలకు మరో పేరు.
లూథర్ వాదన ఏమిటంటే, 'పౌలు "సమస్త మానవుల" మీద కోపం వెల్లడి చేయబడిందని ప్రకటిస్తున్నాడు.' అలా అయితే, అది స్వేచ్ఛా సంకల్పం మీద కూడా వెల్లడి చేయబడుతుంది. అందువల్ల, ఈ వాక్యభాగం కూడా అంతే అర్థాన్ని ఇస్తుందని చూపించడమే అతని ప్రయత్నం. అది నిజంగానే అంతే అర్థాన్ని ఇస్తుందనడానికి, 1. ఆ పదాల నుండే. 2. దానికి ముందున్న సందర్భం నుండే.
ఎబ్రైకాటూర్. నేను ఇక్కడ 'హెబ్రైజెస్' అని అనను; ఎందుకంటే గ్రీకు, హీబ్రూ భాషలలో — బహుశా దాదాపు అన్ని భాషలలో — అలా మాట్లాడటాన్ని వ్యాకరణవేత్తలు హైపర్బాటన్ అని పిలుస్తారు. "హెబ్రైజ్" చేయడం అంటే దానికి ఒక యూదుల అవగాహనను తీసుకురావడం కూడా.
ప్రభువు ప్రవర్తనకు గల కారణాన్ని సూచించే ఒక విశేషణం, దానిని నేను 'వారు ఆలస్యం చేస్తున్నందున' మొదలైన అర్థాలతో అనువదించడానికి సాహసిస్తాను. లాటిన్లో, 'ఉత్పోటే క్వి;' 'వారు ఎవరైతే ఉన్నారో, వారిని బట్టి' మొదలైనవి. ఇక్కడ అపొస్తలుడు చేసిన భేదాన్ని లూథర్ అర్థం చేసుకున్న విషయంలో నేను అతనితో ఏకీభవించను. అతను ఖచ్చితంగా మనుషులందరి గురించే మాట్లాడుతున్నాడని నేను భావిస్తున్నాను; ఎందుకంటే, మనుషులందరూ, మినహాయింపు లేకుండా వారి సహజ స్థితిలో, సత్యాన్ని దుర్నీతితో పట్టుకున్నందుకు బాధ్యులని అతను చూపించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. మూడవ అధ్యాయంలోని ఇరవై ఒకటవ వచనం వరకు అపొస్తలుడు చర్చించేది మనిషి యొక్క సహజ స్థితి గురించి, అంటే సువార్త లేని మనిషి యొక్క స్థితి గురించే. అసలైన సందర్భం ఏమిటంటే, 'నేను రోమాకు రావడానికి సంతోషిస్తాను, ఎందుకంటే నేను సువార్తను గూర్చి సిగ్గుపడను; ఆ సువార్తే రక్షణ కొరకు దేవుని శక్తి' — ఆ రక్షణను మనుషులందరూ కోరుకుంటున్నారు; ఆ రక్షణను మనుషులందరూ కోరుకుంటున్నారు ఎందుకంటే వారి భక్తిహీనత కారణంగా మనుషులందరిపై దేవుని ఉగ్రత వెల్లడి చేయబడింది; వారి భక్తిహీనత మరియు అనీతి కారణంగా, వారు సత్యాన్ని అనీతిలో పట్టుకొనియున్నారు; మరియు వారు సత్యాన్ని అనీతిలో పట్టుకొనియున్నారు, ఎందుకంటే దేవుడు వారికి తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకున్నాడు, కానీ వారు ఆ ప్రత్యక్షతకు అనుగుణంగా ఆయనతో వ్యవహరించలేదు. అందువల్ల, ఇంకా ప్రకటించబడని సువార్తను పొందిన యూదులు మరియు అన్యజనులు అనే తేడా లేకుండా, విశ్వవ్యాప్తంగా మానవులందరిపై ఆయన కొనసాగించే ప్రధాన ఆరోపణ ఏమిటంటే, వారు సత్యాన్ని అనీతిలో పట్టుకొనియున్నారు. సందర్భం యొక్క ఈ వివరణ, లూథర్ ఆ వాక్యాన్ని అన్వయించడాన్ని ఏమాత్రం చెల్లుబాటు కానిదిగా చేయదు. ఆయనకు లోపించినదల్లా "సకల జనులు" అనే పదం మాత్రమే; మరియు అది ఆయన వద్ద స్పష్టంగా ఉంది.
Istis duabus. ఈ సందర్భంలో గ్రీకులను, అన్యజనుల ప్రపంచానికి ప్రతినిధులుగా, అందులో అత్యంత అనుకూలమైన లేదా జ్ఞానవంతమైన నమూనాగా ఎంపిక చేయబడిన వారిగా నేను అర్థం చేసుకోవడానికి ఇష్టపడతాను; యూదు మరియు గ్రీకు, యూదు మరియు అన్యజనుల వలె, మొత్తం మానవ జాతిని కలిగి ఉంటారు.
పౌలు ఆ జాతిని దాని వ్యక్తిత్వంలో వ్యక్తపరుస్తున్నాడని లూథర్ అర్థం చేసుకుని, అక్కడి నుండి మిగిలిన జాతుల వరకు ప్రేరక పద్ధతిలో వాదిస్తాడు. 'యూదు మరియు గ్రీకు' అనే ఈ విరుద్ధార్థాల తరచు వాడకం నా అభిప్రాయానికి అనుకూలంగా ఉంది: కానీ లూథర్ వాదన ఈ భేదం వల్ల ప్రభావితం కాదు. అతని శుద్ధమైన గ్రీకు నా మిశ్రమ అన్యజనులలో చేర్చబడింది.
Qui ad honesta niterentur. అన్యమతస్థులను మరియు వారి తత్వవేత్తలను 'నిజాయితీ' కోసం గొప్పగా పట్టుబట్టి, కృషి చేసేవారిగా ఎరాస్మస్ గొప్పగా సమర్థించడాన్ని ఇది సూచిస్తుంది. భాగం iv. విభాగం 43. గమనిక m చూడండి. భాగం ii. విభాగం 8 కూడా చూడండి.
ఈ ప్రస్తావన రోమా 1:14కి సంబంధించినది. అతను తనను తాను యూదులకు, గ్రీకులకు రుణగ్రస్తుడిగా పేర్కొన్న ఏ వాక్యాన్నీ నేను కనుగొనలేదు. లూథర్ పద్నాలుగో వచనాన్ని పదహారో వచనంతో, మరియు రోమా 2, 1 కొరింథీ 1, గలతీ 3, మరియు కొలొస్సయి 3లోని కొన్ని పదబంధాలతో తికమకపడినట్లు కనిపిస్తుంది.
ఈ వాక్యభాగం గురించి లూథర్ యొక్క వివరణ ఏమనగా, 1. ఆ మాటలు ఒక సాక్ష్యం. 2. ఈ సాక్ష్యం (1.) దానికి ముందున్న సందర్భం (2.) వాస్తవం మరియు అనుభవం ద్వారా ధృవీకరించబడింది. — వాక్యభాగం మరియు సందర్భం రెండింటి గురించిన అతని అభిప్రాయంలో పొరపాటు ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. (పైన, గమనిక c చూడండి.) ఈ వాక్యభాగం సువార్త ద్వారా బోధించబడిన సత్యాన్ని సూచించదు, అలాగే అది ఎటువంటి విభజనను గానీ, మినహాయింపును గానీ చేయదు. ఇక్కడ వర్ణించబడింది 'సకల మానవుల' సహజ స్థితి, మరియు రోమాలో గానీ, లేదా మరెక్కడైనా గానీ సువార్తను ప్రకటించడానికి పౌలు సుముఖత చూపడానికి గల కారణంగా ఇది వర్ణించబడింది. బహుశా, 'సత్యం' అనే పదం వల్ల లూథర్ తప్పుదారి పట్టి ఉండవచ్చు;
"అన్యాయములో సత్యమును పట్టుకొనియుండువారు;" అనగా, అది తప్పనిసరిగా సువార్తనే సూచించాలన్నట్లుగా. ఏంటి, సువార్త తప్ప సత్య బోధకుడు వేరొకడు లేడా? మరియు సత్యం, సువార్తతో ఒకటేనా? "సత్యం" అనగా 'దేవుని సారం,' లేదా 'ఆ సారాన్ని తెలియజేసే సిద్ధాంతం,' మరియు తత్ఫలితంగా, దీనిలోని ఏ భాగాన్నైనా తెలియజేసేది లేదా ప్రదర్శించేది — అది అలా తెలియజేసినంత వరకు — ఈ నిమ్నమైన అర్థంలో (వాస్తవికత గురించిన సిద్ధాంతాన్ని నేను వాస్తవికత కన్నా నిమ్నమైనదిగా పిలుస్తాను) 'సత్యం' అని పిలువబడవచ్చు.
ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు వ్యక్తిగతంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా సత్యం అని పిలువబడతారని నేను మర్చిపోను; కానీ ఈ బిరుదును పరిశీలిస్తే, ఆయన ఈ రెండు విషయాలలోనూ, అనగా తండ్రియైన దేవుని యొక్క గొప్ప ప్రదర్శకుడు, ప్రకటనకర్త, వాక్కు మరియు మహిమగా, అనగా సృష్టించబడని వాస్తవికత యొక్క సృష్టించబడిన ప్రతిరూపంగా, అధీనంగా ఆ బిరుదును కలిగి ఉన్నారని కనుగొనబడుతుంది.
ఇప్పుడు దేవుని యొక్క కొన్ని అదృశ్య కార్యాలు సృష్టిలో ఈ విధంగా చూపబడ్డాయి, లేదా వివరించబడ్డాయి; మరియు మనం ప్రకృతి కార్యాలు అని పిలిచే వాటి ద్వారా అవి చూపబడతాయి (అనగా, అధిసృష్టి లేదా విమోచన కార్యాలకు భిన్నంగా, సృష్టిలో దేవుని కార్యాలు). కాబట్టి, సువార్త లేనివారు కూడా సత్యాన్ని దుర్నీతితో కలిగి ఉన్నారని నిందించబడవచ్చు: అది వారికి ఉంది, కానీ దాని ప్రకారం వారు ప్రవర్తించలేదు. — పౌలు యొక్క సూచన మరియు ఉద్దేశ్యం ఇదేనని, తరువాత వచ్చే దాని నుండి స్పష్టమవుతుంది. అతను ఇంకా ఇలా అంటాడు, "ఎందుకంటే దేవుని గురించి తెలుసుకోదగినది వారిలో స్పష్టంగా ఉంది; దేవుడు దానిని వారికి చూపించాడు. ఎందుకంటే ప్రపంచ సృష్టి నుండి ఆయన యొక్క అదృశ్య కార్యాలు, అనగా ఆయన నిత్యశక్తి మరియు దైవత్వం, సృష్టించబడిన వాటి ద్వారా గ్రహించబడి, స్పష్టంగా కనబడుతున్నాయి: కాబట్టి వారికి ఏ సాకు లేదు." వారు పాపం చేస్తే, దానికి ఏ సాకు లేదని ముందుగా చూపించిన తరువాత, ఈ జ్ఞానం కింద అన్యజనుల ప్రవర్తనను అతను వివరిస్తాడు. నాల్గవ భాగంలో ఎరాస్మస్పై అతను ఆరోపించిన అదే తప్పును ఇక్కడ లూథర్ కూడా చేశాడు. 30, రుజువు లేకుండా సమాంతరతలను ఊహించుకోవడం. 1 కొరింథీయులకు 1వ అధ్యాయంలో, మరియు ఇక్కడ కూడా, యూదులు మరియు గ్రీకులు ఒకరికొకరు వ్యతిరేకంగా ఉన్నారు కాబట్టి, ప్రతి విషయంలోనూ అదే సూచన మరియు పరిధి ఉండాలని అతను ఊహిస్తున్నాడు. అయితే అక్కడ తిరస్కరించే అవిశ్వాసి, మరియు ఇక్కడ సువార్త వినబడని, దేవుణ్ణి నిర్లక్ష్యం చేసి, తృణీకరించేవాడు వ్యాఖ్యకు విషయంగా ఉన్నారు. అయినప్పటికీ, స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి వ్యతిరేకంగా ఉన్న సాక్ష్యం సంపూర్ణంగా ఉంది. పదహారవ వచనం నుండి, మరియు పదిహేడవ వచనం నుండి వచ్చిన ముగింపు కూడా తగ్గలేదు: "విశ్వసించిన ప్రతి ఒక్కరికీ, మొదట యూదులకు, తరువాత గ్రీకులకు, సువార్త రక్షణ కొరకు దేవుని శక్తిగా ఉంది." కాబట్టి, యూదులు మరియు గ్రీకులు ఇద్దరికీ రక్షణ అవసరం; అందువల్ల, వారు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ద్వారా దానిని పొందలేరు, లేదా తెలుసుకోలేరు. "దానిలో దేవుని నీతి విశ్వాసం నుండి విశ్వాసానికి వెల్లడి చేయబడింది;" కాబట్టి, అది లేకుండా నీతిని తెలుసుకోలేము — అది స్వేచ్ఛా సంకల్పం ద్వారా తెలుసుకోలేము; అది విశ్వాసం ద్వారానే.
మరియు ఆ విశ్వాసం స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి సంబంధించినది కాదు, కానీ దానికి వ్యతిరేకమైనది. అయితే, సందర్భాన్ని న్యాయబద్ధంగా అర్థం చేసుకుని, దానికి మద్దతునిచ్చినప్పుడు, ఆ వాక్యభాగం దాని వ్యాకరణపరమైన అర్థంలో ఏమి చెబుతుంది? 'తమ సహజ స్థితిలో ఉన్న మనుష్యులందరి మీద దేవుని ఉగ్రత బయలుపరచబడినది; ఎందుకనగా వారు సత్యమును దుర్నీతితో పట్టుకొనియున్నారు: ఆయన హస్తకృతుల యొక్క దృశ్యమానమైన మరియు ఇంద్రియగోచరమైన కార్యముల ద్వారా కలుగజేయబడిన దేవుని ప్రత్యక్షతకు తమను తాము అంధులుగా చేసుకోవడం ద్వారా, వారు ఆది పాపము మరియు అపరాధము వలన తాము ఏమైయున్నారో, అనగా ఉగ్రతకు మరియు శాపానికి పాత్రులమని బయలుపరచుకొంటున్నారు.'
మన అనువాదంలో ఉన్న క్రమంలోనూ, మూల గ్రంథంలోనూ ఆ మాటలు ఉన్న క్రమంలోనూ లూథర్ వాటిని ఉదహరించలేదు. "ఎందుకంటే, వారు దేవుణ్ణి తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆయనను దేవుణ్ణిగా మహిమపరచలేదు, కృతజ్ఞత కూడా చూపలేదు. కానీ వారు తమ ఊహలలో వ్యర్థులయ్యారు, మరియు వారి అవివేక హృదయం అంధకారమయమైంది. తాము జ్ఞానులమని చెప్పుకుంటూ, వారు అవివేకులయ్యారు, మరియు అక్షయుడైన దేవుని మహిమను మార్చారు," మొదలైనవి. — వారిలో జ్ఞానులైన వారికి, మరియు మిగిలిన జాతికి మధ్య లూథర్ ఇక్కడ చూపిన భేదం యొక్క సముచితతపై నాకు సందేహం ఉంది. 'ఫాస్కోంటెవ్ ఐనై సోఫోయ్' (phaskontes einai sophoi) అనే పదాలు, వారిలో తాము జ్ఞానులమని చెప్పుకునే వారిని సూచిస్తున్నాయని ఆయన అర్థం చేసుకున్నట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ ఇక్కడ ఆ రూపంలో భేదాత్మక భావం ఏమీ లేదు. ఇది ఆయన ముందు వచనంలో ఎవరి గురించి మాట్లాడాడో, మరియు తర్వాతి వచనాలలో ఎవరి గురించి మాట్లాడటం కొనసాగిస్తున్నాడో ఆ వ్యక్తులకు వర్తించే వర్ణన. సంస్కారవంతమైన మరియు తాత్వికమైన జాతి అయిన ఆ జాతి అంతా, తమ జ్ఞానాన్ని గూర్చి గొప్పలు చెప్పుకుంది. విగ్రహారాధన మరియు పాపంలో అధిక భాగంలో తత్వవేత్తలు ముందున్నారు, కానీ ప్రజలు వారిని అనుసరించారు; మరియు అపొస్తలుడు తన సాక్ష్యాన్ని మొత్తం గురించి, తత్వవేత్తలను మాత్రమే కాకుండా అందరినీ కలుపుకొని, అందిస్తున్నాడు. అయితే, లూథర్ వాదన ఈ వ్యత్యాసం వల్ల ప్రభావితం కాదు; వారి సమాజంలోని గొప్పవారు మరియు ఉత్తములు ఈ నిందలో చేర్చబడ్డారని నిర్ధారించుకోవడమే అతని ఉద్దేశం.
Sequentia monstra, quae. ఈ రూపం అస్పష్టంగా ఉంది; వారి విగ్రహారాధనల సహజ పర్యవసానమే వారి భయంకరమైన హేయమైన కృత్యాలని ఇది వ్యక్తపరచవచ్చు: అది నిజమే, కానీ అతను దానిని ధృవీకరిస్తున్నాడని నేను భావించను. నేను అనువదించిన ఈ రూపం, వ్యాకరణపరంగా సరైనది కానప్పటికీ, సర్వసాధారణం.
Quod sine querelâ vivant. ఇది అస్పష్టంగా ఉంది — దీని అర్థం 'గొణుగుడు లేకుండా' అని కావచ్చు — కానీ ఇది ఫిలిప్పీ 3:6; లూకా 1:6 వంటి వాక్యభాగాలను స్పష్టంగా సూచిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది. — ఈ యూదుల గురించి లూథర్ చేసిన వర్ణనను ఖండించాల్సిన అవసరం ఉంది: వారు ధర్మశాస్త్రాన్ని, దాని ఆచార సంబంధమైన లేదా నైతిక అవసరాల విషయంలో, కేవలం పైపైన మాత్రమే పాటించారు. వారు ఆచార స్ఫూర్తిని స్వీకరించినంత మాత్రాన ఆజ్ఞను నిజంగా నెరవేర్చలేదు. నిజమైన యూదుడు, అనగా ఆత్మీయ ఇశ్రాయేలీయుడు, విశ్వాసం ద్వారా క్రీస్తును ఈ రెండింటిలోనూ చూడటానికి, అర్థం చేసుకోవడానికి, స్వీకరించడానికి, ఉపయోగించడానికి మరియు ఆనందించడానికి పరిశుద్ధాత్మచే ప్రకాశింపబడ్డాడు; అతని నిబంధనకు భిన్నమైన మరియు అతీతమైన కృపాభ్యాసం ద్వారా అతనికి విశ్వాసం అనుగ్రహించబడింది.; (పైన చూడండి, భాగం iii. విభాగం 28. గమనిక v.) కానీ ఇతరులు ధర్మశాస్త్రాన్ని అతిక్రమించారు, వారికి విశ్వాసం లేనందువల్ల కాదు: "ధర్మశాస్త్రము విశ్వాసము వలన కలుగునది కాదు; దానిని అనుసరించువాడు దానియందు జీవించును." (గలతీయులకు 3:12.) ధర్మశాస్త్రం ప్రతిపాదించిన ఉద్దేశ్యాలలో ఒకటి, వారిని మితిమీరిన అతిక్రమకులుగా చేయడం (రోమీయులకు 5:20); మరియు వారు క్రీస్తునందు విశ్వాసం లేకపోవడం వలన కాదు, కానీ దాని ఆధ్యాత్మిక అవసరాలకు ఆధ్యాత్మిక విధేయత లేకపోవడం వలన అలా చేయబడ్డారు. ఇక్కడ లూథర్ ధర్మశాస్త్రాన్ని మరియు సువార్తను గందరగోళపరుస్తున్నాడు: అబ్రాహాము యొక్క ఆత్మ సంబంధమైన విశ్వాసాన్ని మోషే యొక్క అక్షర సంబంధమైన నైతికతతో పోలుస్తున్నాడు! ఇది అపొస్తలుని వాదనపై అతని అభిప్రాయానికి సరిపోతుంది; కానీ ఆ అభిప్రాయం తప్పు. (పైన, విభాగం 2, గమనిక c చూడండి.) ధర్మశాస్త్రం కలిగిన యూదుడు నిబంధన లేని అన్యజనుడి కంటే ఏమాత్రం శ్రేష్ఠుడు కాదని అపొస్తలుడు చూపిస్తున్నాడు: "నీవు ధర్మశాస్త్రమును అతిక్రమించిన యెడల నీ సున్నతి నిరర్థకముగా చేయబడును." (రోమీయులకు 2:25.)
వెలుట్ ఎపిలోగమ్ ఫేసియన్స్. ఎపిల్. 'పోస్ట్రీమా పార్స్ ఒరేషనేషన్స్ క్వాలిటీస్ అండ్ రీపెట్టింగ్ అండ్ ది డిక్టా స్టైల్; లాటిన్ పెరోరేషియో, క్యుములస్, ముగింపు: అబ్ ఎపిలెగ్వ్, ఇన్సూపర్ డికో, డిక్టిస్ యాడో, రిపెటో.'
Causati sumus. prohtiasameqa (protiasametha). మేము 'నిరూపించబడింది' అని అంటాము; కానీ లూథర్ చెప్పిందే మరింత సరైనది, ఇది ఆ పదం యొక్క వ్యుత్పత్తి నుండి మరియు దాని తర్వాత వచ్చే ప్రసంగం నుండి కూడా స్పష్టమవుతుంది: proait. ante causam affero; ante arguo. అయితే, చాలామంది వ్యాఖ్యాతలు, మరియు వారిలో స్లూస్నర్ కూడా, దీనికి మనం చెప్పిన అర్థాన్నే ఆపాదిస్తారు; అయినప్పటికీ క్రొత్త నిబంధనలో ఈ పదం కనిపించే ఏకైక స్థలం ఇదే (రోమా 3:9). పౌలు త్వరగా నిరూపణలోకి ప్రవేశిస్తాడు; దీనిని బట్టి చూస్తే, అంతకు ముందు జరిగినదంతా కేవలం ఒక ఆరోపణ చేయడం కంటే కొంచెం ఎక్కువ అని అతను భావించినట్లు అనిపిస్తుంది. — కొన్ని వ్రాతప్రతులు (MSS.) కేవలం htias (hetias) అనే క్రియను చదువుతాయి, లూథర్ కూడా దానినే అనుసరించినట్లు కనిపిస్తుంది.
Velut fructibus impietatis convicti. వారు దేవుణ్ణి విడిచిపెట్టి, అలాంటి నీచమైన పనులు చేయడం, వారిని వదిలిపెట్టేలా రెచ్చగొట్టబడిన దేవుని పట్ల వారి వైఖరిని నిరూపించింది.
నేను దానిని ఖండిస్తున్నాను: ఇక్కడ ఆయన కేవలం యూదుల గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతున్నాడు; అక్కడ, ఆ రెండు పేర్ల కలయిక ద్వారా, ఆయన సకల మానవాళిని ఉద్దేశించాడు. ఆ వాదన యొక్క అసలు బలం దాని ప్రత్యేకతలోనే ఉంది. యూదులు, ఆ లేఖనాలు మావి కావు, అన్యజనులవి అని అంటారు. కాదు, ఆయన అంటాడు, అవి మీకు ఉద్దేశించబడినవి: "ధర్మశాస్త్రము ఏమి చెప్పునో, అది ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడినవారికే చెప్పుచున్నది; అందువలన ప్రతి నోరూ మూయబడును, మరియు లోకమంతయు దేవుని యెదుట అపరాధులుగా ఎంచబడును." మిమ్మల్ని మీరు సమర్థించుకోవద్దు; అది ప్రధానంగా మీ కోసమే ఉద్దేశించబడింది. ఇతరులకు చెంది, మీకు చెందనిది మీతో ఎందుకు చెప్పబడాలి? కాబట్టి మీ సమర్థన అంగీకరించబడదు. — ధర్మశాస్త్రం అందరికీ ఇవ్వబడిందని, అంటే సృష్టిలో ఆదాముకు, అతని ద్వారా సకల మానవాళికి ఇవ్వబడిందని అనుకోవడం ఒక సాధారణమైన మరియు ప్రచారంలో ఉన్న పొరపాటు. కానీ ఇది అప్రామాణికమైనది, మరియు ప్రామాణికమైనది కాదు.
లేఖనం. అది యూదులకు, అనగా సంఘమునకు, అనగా ఎన్నుకోబడిన మరియు నిబంధన చేయబడిన ఇశ్రాయేలు జాతీయులకు తప్ప మరెవ్వరికీ ఇవ్వబడలేదు: అది దాని కాలంలో (పదిహేను వందల సంవత్సరాల పాటు) దృశ్యమానమైన సంఘంగా ఉంది (ఇప్పుడు క్రైస్తవులమని చెప్పుకునే వారి మొత్తం సమాజమే ఆ సంఘం అయినట్లే); అది ప్రథమజాత సంఘమునకు — అనగా సత్య సంఘమునకు — సూచనగా ఉంది, మరియు ఆ సంఘంలోని వివిధ మరియు వ్యక్తిగత సభ్యులు — ఆ కాలంలో శరీరంలో ఉన్న దేవుని ప్రజలు — ప్రత్యేకంగా కాకపోయినా, ప్రధానంగా క్రీస్తుతో సంపూర్ణ ఐక్యతలోకి సమకూర్చబడ్డారు. — కనీసం ఇక్కడైనా, అపొస్తలుడు ఈ చిహ్నం ద్వారా మానవజాతిలోని రెండు భాగాలైన యూదులు మరియు అన్యజనుల మధ్య భేదాన్ని చూపుతున్నాడని స్పష్టమవుతుంది. మిగిలిన మానవజాతి కూడా ఈ నియమం ప్రకారం, మరియు దాని క్రింద ఉన్నట్లుగా వ్యవహరించబడుతుందని భావించినట్లయితే; ఇది దైవిక మనస్సులో దానిని సూచించే ఒక మౌన సూచన ద్వారా మాత్రమే జరిగి ఉండాలి; అంతేగానీ, వారికి దానిని ఇచ్చిన మరియు ఇక్కడ ప్రస్తావించబడిన యూదుల నుండి వారిని స్పష్టంగా వేరుచేసే ఏదైనా సానుకూల మరియు స్పష్టమైన శాసనం ఆధారంగా కాదు.