झूठ के शरणस्थल

अब वह एक धार्मिक व्यक्ति बन जाता है: ज़रा उसे देखिए, क्या वह अपने धर्म में अपने व्यवसाय की तुलना में अधिक परोपकारी है? क्या वह अपने स्वार्थ को त्यागने का कोई संकेत देता है? मान लीजिए कि वह समाज के व्यावसायिक संबंधों का पालन करता है: ऐसा करना उसके हित में था, इसके पीछे उसका कोई ठोस कारण रहा होगा। उस व्यक्ति को देखिए जब वह धार्मिक व्यक्ति बन चुका है, ईश्वर के चर्च में प्रवेश कर चुका है; और वह क्या प्रमाण दिखाता है कि उसमें आमूल परिवर्तन हुआ है? क्या वह अपने उद्धार की परवाह करता है? क्या वह दूसरों के उद्धार के लिए परिश्रम करता है? क्या वह दूसरों के लिए चिंतित है? क्या वह दूसरों के लिए प्रार्थना करता है, उनकी परवाह करता है, उनके साथ आनंदित होता है? क्या वह सिय्योन की उजाड़ता पर शोक मनाता है? क्या वह मसीह के प्रति पूर्ण सहानुभूति रखता है? क्या वह अपने आस-पास की आत्माओं के लिए गहरी चिंता महसूस करता है? क्या वह सांसारिक चीजों की परवाह नहीं करता, केवल इसलिए कि वे मनुष्यों की आत्माओं के उद्धार का साधन बन सकें? क्या वह उपयोगी होने के लिए अनुग्रह की प्रार्थना करता है? क्या वह आत्माओं को आग से बचा सकता है, उन्हें आग से बाहर निकाल सकता है, और क्या वह परमेश्वर के सच्चे चर्च के निर्माण में लगा हुआ है? अब आप आसानी से देख सकते हैं कि क्या आप इस मामले में झूठ की शरण में चले गए हैं। क्या आपने दुष्टों के बारे में परमेश्वर द्वारा कही गई भयानक बातों को सुनकर या पढ़कर अपनी आत्मा में जागृति का अनुभव किया है? क्या उसका हाथ आपके पास आया है, और किसी साथी, मित्र, पड़ोसी को मार गिराया है, और क्या आपका हृदय सांसारिक सोच के स्वप्न से जागृत हुआ है? क्या आपको यह एहसास हुआ है कि जीवन छोटा है और मृत्यु निकट है, और एक गंभीर न्याय होने वाला है? क्या आपने धर्म का महत्व समझा है? और आगे, क्या आपने इसके स्वरूप का इस प्रकार अध्ययन किया है कि आप यह समझ सकें कि इसका आरंभिक बिंदु आपके जीवन के महान उद्देश्य के प्रति दृढ़ संकल्प है? कि शुरुआत करने के लिए, आपको स्वयं का त्याग करना होगा, और परमेश्वर के लिए जीना होगा: यदि नहीं, तो आप अभी भी आत्मनिर्भर हैं, और धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। मान लीजिए कि आप सांसारिक मामलों के बजाय धार्मिक मामलों में स्वार्थी हैं, तो इससे आपको क्या लाभ होगा? वास्तव में कोई अंतर नहीं है, जो आपको सोचने पर समझ आ जाएगा। स्वार्थ ने नया रूप धारण कर लिया है, लेकिन व्यक्ति नया नहीं है, इसलिए आपमें कोई सुधार नहीं हुआ है। स्वार्थ अक्सर अपना रूप बदलता रहता है। बचपन में इसका एक रूप होता है, युवावस्था में दूसरा और वयस्कता में तीसरा। यह महत्वाकांक्षा, प्रसिद्धि की लालसा, प्रतिष्ठा की लालसा, सत्ता की लालसा आदि में प्रकट होता है। मैं इन चीजों को एक अवस्था से दूसरी अवस्था तक खोजता रहूँ, तो स्वार्थ हर जगह प्रकट हो जाएगा। लगभग हर व्यक्ति के जीवन में हमें यह देखने को मिलेगा कि जीवन के किसी न किसी पड़ाव पर यह धार्मिक रूप धारण कर लेता है, कभी युवावस्था में तो कभी वृद्धावस्था में। ध्यान दें, मैं आपको इस बात से आगाह करना चाहता हूँ - यह सोचना कि धर्म का अर्थ केवल स्वार्थी उद्देश्यों से प्रेरित धार्मिक बातों पर ध्यान देना है, जो अंततः स्वार्थ पर ही समाप्त होती हैं, एक बहुत बड़ी गलती है।

अगली बात मैं यहाँ कहना चाहूँगा। झूठ का एक और सहारा, जिसका मनुष्य सहारा लेता है, धार्मिक आवेग है। मेरा तात्पर्य है कि वे पूरी तरह से अपनी भावनाओं से प्रेरित होते हैं। यह स्वार्थ का एक प्रचलित रूप है। यह भ्रम अंतरात्मा और तर्क में विकसित ईश्वर के नियम के बजाय भावनाओं का सहारा लेने में निहित है। ऐसे लोग स्वयं को बहुत धार्मिक समझते हैं, क्योंकि वे इस विषय पर गहराई से महसूस करते हैं। आप अक्सर लोगों को धर्म के विषय पर बात करते समय अपनी भावनाओं के बारे में कुछ कहते हुए सुनेंगे - वे आपको बताएंगे कि वे ऐसा महसूस करते हैं; लेकिन उनकी भावनाओं को हटा दें तो उनमें कोई धर्म नहीं रह जाता। ध्यान दें! मैं इसे आवेग का धर्म कहता हूँ, क्योंकि यह सिद्धांत का धर्म नहीं है। ये लोग अपनी भावनाओं के उत्तेजित होने के अनुपात में धार्मिक हो जाते हैं; उन्हें उत्तेजित करने वाले साधनों के अधीन लाएँ, और वे बहुत धार्मिक हो जाते हैं। बल्कि! उन्हें ज़ोर से उत्तेजित करें, और वे लगभग कुछ भी कर सकते हैं; उनकी भावनाओं को उत्तेजित और जागृत करें, और आप उन्हें अपने साथ ले जा सकते हैं। लेकिन जिन परिस्थितियों ने उनकी भावनाओं को उत्तेजित किया था, उन्हें शांत होने दें, और आप देखेंगे कि उनके भीतर मूल बात नहीं है।

अब यह देखना आश्चर्यजनक है कि आवेग से प्रेरित धर्म किस हद तक हावी है—उत्साह के समय में लोग बहुत धार्मिक होते हैं; लेकिन अगर वे ईश्वर की कृपा प्राप्त करने के साधनों की उपेक्षा करने लगें, तो वे बहुत सुस्त हो जाते हैं और धर्म के बारे में बहुत कम जानते हैं। यदि वे साधनों पर ध्यान देते भी हैं, तो शायद केवल पवित्र भोज में ही। हो सकता है कि वे धार्मिक अनुष्ठानों को मानने के लिए पर्याप्त रूप से अंधविश्वासी हों—क्योंकि मैंने जिन देशों का दौरा किया है, उनमें से प्रत्येक में ऐसा बहुत कुछ देखने को मिलता है। जो लोग वास्तव में अपने दैनिक जीवन में धार्मिक नहीं हैं, वे भी धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेने को एक महत्वपूर्ण मुद्दा बनाते हैं। अब यह स्पष्ट है कि ऐसे लोगों का कोई धर्म नहीं है, और वे धार्मिक अनुष्ठानों को झूठ का सहारा बनाते हैं जिस पर वे भरोसा करते हैं। वे रोमन कैथोलिकों की तरह हैं, जो अपनी प्रार्थना सभाओं में भाग लेने के प्रति बहुत सतर्क रहते हैं—वे धार्मिक अनुष्ठानों पर ध्यान देना अपने धर्म की प्रमुख विशेषताओं में से एक मानते हैं। अब मैं आपको यहीं बता दूं—और आप इसे एक सार्वभौमिक सत्य मान लें—कि जहाँ भी किसी व्यक्ति के धर्म की प्रमुख विशेषता धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेना है, यह एक निश्चित संकेत है कि वह ईसाई नहीं है। धार्मिक अनुष्ठान क्या हैं? ये संसार में कुछ सत्यों को कायम रखने का साधन हैं। प्रभु भोज का उद्देश्य प्रभु की मृत्यु की स्मृति को बनाए रखना था। प्रेरित ने कहा, “जब भी तुम यह रोटी खाते हो और यह प्याला पीते हो, तो तुम प्रभु की मृत्यु को उसके आगमन तक प्रकट करते हो।” यह प्रतीकात्मक और स्मरणात्मक है: बपतिस्मा भी ऐसा ही है। ये दो महान सत्यों का स्मरण कराते हैं और इस रूप में अत्यंत महत्वपूर्ण हैं; परन्तु कोई भी ईसाई इन्हें अपना धर्म नहीं बनाता। वह बपतिस्मा और प्रभु भोज से पवित्र नहीं होता, परन्तु उस वास्तविकता से पवित्र होता है जिसका ये प्रतिनिधित्व करते हैं। उसने उस वास्तविकता को अपने हृदय में धारण कर लिया है—वह मसीह पर भरोसा करता है, मसीह से पोषण पाता है, मसीह के अनुष्ठानों का स्मरण करना उसे प्रिय है; परन्तु ध्यान दें! यदि वह आत्म-त्यागी, प्रार्थनाशील, दूसरों के उद्धार के लिए चिंतित और इस उद्देश्य के लिए प्रयासरत नहीं है, परन्तु केवल अनुष्ठानों की परवाह करता है, तो वह धार्मिक नहीं, बल्कि केवल अंधविश्वासी है। उदाहरण के लिए, रोमन कैथोलिकों को ही देख लीजिए—और मेरा यह कहने का कोई इरादा नहीं है कि कोई भी रोमन कैथोलिक धर्मनिष्ठ नहीं है, क्योंकि उनमें से कुछ धर्मनिष्ठ हो सकते हैं, और निस्संदेह हैं—जो धार्मिक अनुष्ठानों को ही अपना मुख्य आधार बनाते हैं; और यही बात कुछ अन्य संप्रदायों के बारे में भी काफी हद तक कही जा सकती है। वे अपनी प्रार्थना सभाओं और धार्मिक अनुष्ठानों को इतना महत्व देते हैं कि भलाई करने, पवित्र जीवन जीने, हर चीज में धार्मिक होने के बजाय, उनका धर्म कुछ अनुष्ठानों तक ही सीमित रह जाता है। ध्यान दीजिए, यह एक बहुत बड़ी गलती है—धर्म कोई रूप नहीं है, कोई नियम नहीं है, यह जीवन है। सच्चा धर्म, अपने स्वभाव से ही, मनुष्य के कार्यों में और उसकी प्रार्थनाओं में प्रकट होना चाहिए। बल्कि! चूंकि उसका व्यवसाय उसके समय का छह-सातवां हिस्सा लेता है, इसलिए यदि उसका कोई धर्म है, तो उसे देखने का सबसे प्रमुख स्थान दैनिक जीवन में है। यदि उसका कोई धर्म है, तो वह वहीं सबसे अधिक दिखाई देगा।

यदि आप ऐसे लोगों को देखें जो सब्त के दिन धार्मिक होते हैं; धार्मिक अनुष्ठानों में धार्मिक होते हैं; कुछ विशेष रीति-रिवाजों में धार्मिक होते हैं, लेकिन अपने दैनिक जीवन में नहीं, तो आप निश्चित रूप से समझ सकते हैं कि उनका धर्म केवल अंधविश्वास है—और कुछ नहीं। कुछ लोग अपने धार्मिक कर्तव्यों का पालन करने में बहुत सावधानी बरतते हैं। वे धार्मिक कर्तव्यों और अपने साथी मनुष्यों के प्रति अपने कर्तव्यों में अंतर करते हैं। अब यह एक मूलभूत गलती है, क्योंकि ध्यान दें! जो व्यक्ति धार्मिक जीवन नहीं जीता, वह सब्त के दिन धार्मिक नहीं हो सकता; यदि वह अपने व्यवसाय में धार्मिक नहीं है, तो वह प्रभु भोज में भी धार्मिक नहीं हो सकता, और उसे वहाँ रहने का उतना ही अधिकार है जितना शैतान को—ज़रा सा भी नहीं! यदि वह अपने दैनिक व्यवसाय में धार्मिक नहीं है, तो उसे प्रभु की मेज पर बैठने का उतना ही अधिकार है जितना उन वेश्याओं को जो अपना जीवन ऐसे घृणित कार्यों में व्यतीत करती हैं जिनका उल्लेख करना भी उचित नहीं है।

यह कोई नया सिद्धांत नहीं है! यह कोई अमेरिकी विधर्म नहीं है! यह ईश्वर का स्पष्ट सत्य है! यदि आप इस पर विश्वास नहीं करते, तो आप झूठ की शरण में चले गए हैं।

लेकिन मैं फिर से कहना चाहता हूँ: कुछ लोगों का धर्म केवल मतों का होता है, जो आवेगपूर्ण धर्म के बिलकुल विपरीत है। आवेगपूर्ण धर्म का अर्थ है कि व्यक्ति अपनी भावनाओं के प्रति दृढ़ निश्चय रखता है और उन्हीं के अनुसार कार्य करता है। लेकिन इसके ठीक विपरीत मतों का धर्म है, जो झूठ का एक और आश्रय है। ये लोग कुछ मतों को दृढ़ता से धारण करते हैं—चाहे वे सही हों या गलत। ये मत उनके जीवन को आकार नहीं देते; वे सिद्धांतों और मतों को मानते हैं और उन्हें बहुत महत्व देते हैं; फिर भी वे उनमें निहित आदेशों का पालन नहीं करते। वे बेहद लापरवाह और सांसारिक जीवन जीते हैं, लेकिन चाहे कितना भी भ्रष्ट क्यों न हो, वे खुद को ईसाई समझते हैं। लेकिन उनका धर्म केवल मतों का मामला है, केवल सिद्धांतों का प्रश्न है, केवल कुछ हठधर्मियों को पकड़े रहना है, जो जीवन को आकार नहीं देते, न ही प्रभावित करते हैं: वे हठधर्मी उनके मन में तो हैं, लेकिन उनके हृदय से कभी मेल नहीं खाते; और जब तक ऐसा है, वे केवल झूठ के आश्रय पर भरोसा कर रहे हैं: उनका कोई वास्तविक धर्म नहीं है। वे अपने रूढ़िवाद को बहुत महत्व देते हैं। वे एक भी ऐसी बात सुनना बर्दाश्त नहीं कर सकते जो उनके विशिष्ट धार्मिक विचारों से मेल न खाती हो। वे सभा में आते हैं, उपदेश सुनते हैं, और जब वह उनके विचारों से मेल खाता है, तो वे कहते हैं कि यह सही सिद्धांत है। अब सवाल यह है कि क्या ये सिद्धांत उनके हृदयों को प्रभावित करते हैं? यदि हाँ, तो अच्छी बात है; लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो सही सिद्धांत उन्हें सीधे नरक की ओर ले जा रहा है। उनका रूढ़िवादी दृष्टिकोण ही नरक का सबसे सीधा मार्ग है, क्योंकि वे प्रकाश की चकाचौंध में जी रहे हैं। वे सिद्धांतों पर विचार-विमर्श तो करेंगे, लेकिन पापियों को नरक की आग से निकालने और मसीह के राज्य का निर्माण करने का कोई प्रयास नहीं करेंगे। वे स्वार्थी और कंजूस हैं; ऐसा लगता है मानो वे अपनी सांसारिक संपत्ति को मृत्यु के बल पकड़ कर रखे हुए हैं। ध्यान दें, वे बहुत रूढ़िवादी हैं, और आप उनके रूढ़िवादी दृष्टिकोण को छूकर ही उन्हें सबसे अधिक नाराज कर सकते हैं, लेकिन वे ईश्वर के लिए नहीं जी रहे हैं, और मनुष्यों के उद्धार के लिए स्वयं को समर्पित नहीं कर रहे हैं - वे केवल अपने लिए जी रहे हैं, और कुछ विशेष मतों के समर्थक हैं; और यदि इनमें निहित सिद्धांतों को दिल से अपनाया जाए और उन्हें जीवन में उतारा जाए, तो वे ईसाई धर्म के सुंदर उदाहरण के रूप में सामने आएंगे। लेकिन मैं फिर दोहराता हूँ, धार्मिक मतों का अधिकांश भाग केवल झूठ का सहारा है।

लेकिन झूठ का एक और आश्रय संप्रदायवाद का धर्म है। मैंने इसे बहुत देखा है, और इसके बारे में बहुत कुछ बता सकता हूँ। यह हमें मुख्य रूप से रोमन कैथोलिक चर्च में देखने को मिलता है, क्योंकि वह अपने समुदाय से बाहर के सभी लोगों को बताती है कि वे नरक में जाएँगे; लेकिन यह केवल उसी चर्च तक सीमित नहीं है; यह हर उस चर्च का सिद्धांत है, जो कहता है कि केवल उनके चर्च में ही मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। एक विशेष संप्रदाय स्वयं को स्थापित करता है और प्रेरितों के उत्तराधिकार का दावा करता है, और जो कोई भी उसका नहीं है वह चर्च से बाहर है - वह चर्च सही है, और बाकी सभी चर्च गलत हैं। जब ये संप्रदायवादी, चाहे वे किसी भी दल से संबंधित हों, "चर्च" की बात करते हैं, तो उनका मतलब हर समुदाय में विश्वासियों की मंडली से नहीं होता, बल्कि उनकी विशेष प्रणाली या स्वरूप से होता है जिसे वे "चर्च" कहते हैं। इस देश में, मेरा मानना ​​है कि जो लोग स्वयं को चर्च कहलाने का अधिकार मानते हैं, उनमें से अधिकांश यह स्वीकार करते हैं कि उनसे असहमत लोग ईसाई हो सकते हैं; और असहमत लोग इस बात से इनकार नहीं करेंगे कि इस देश में कानून द्वारा स्थापित चर्च में अच्छे लोग हो सकते हैं। लेकिन ध्यान दें! बहुत सारा जोश महज़ सांप्रदायिक कट्टरता है। सच में, इस देश में कई बार पादरियों को "मेथोडिज़्म के लिए ईश्वर का धन्यवाद" कहते सुनकर मैं हैरान रह गया हूँ। न जाने कितनी बार मैंने यह सुना है! इंग्लैंड में जिस पहली सभा में मैं शामिल हुआ, वह एक मिशनरी सभा थी, खासकर वेस्लेयन समुदाय से जुड़ी हुई, और मैं यह देखकर दंग रह गया कि वहाँ मेथोडिज़्म की इतनी महिमा का बखान किया जा रहा था; मेथोडिज़्म के लिए ईश्वर का धन्यवाद किया जा रहा था, इत्यादि। मुझे मिशनरी सभाओं में ऐसी बातें सुनने की आदत नहीं थी, और यह बात मुझे बहुत चौंकाने वाली लगी कि उन्होंने अलग-अलग समुदायों के लोगों को बुलाया और इस तरह की बातें करवाईं, जबकि वे जानते थे कि अध्यक्ष खुद मेथोडिस्ट नहीं थे! उन्होंने चर्च के अपने समुदाय से बाहर के बहुत से लोगों को मिशनरी कार्य के लिए चंदा इकट्ठा करने के लिए बुलाया था, और फिर भी मेथोडिज़्म की इतनी प्रशंसा की जा रही थी! मैंने उस समय इसकी निंदा नहीं की, लेकिन मैंने इसे महसूस किया, और तब से मैंने यह निश्चय कर लिया है कि यदि मैं इसे कभी भी ऐसी परिस्थिति में, या किसी अन्य परिस्थिति में, फिर कभी सुनूँ, तो मैं इसकी निंदा करूँगा! मैं मेथोडिज़्म के महिमामंडन की, या किसी भी अन्य प्रकार के संप्रदायवाद को बढ़ावा देने की निंदा करूँगा, जबकि विषय ईसाई धर्म होना चाहिए था। इसे बर्दाश्त नहीं किया जा सकता। यह धर्म का हिस्सा नहीं है। मैं अपने जीवन में किसी विशेष संप्रदाय को बढ़ावा देने के किसी भी प्रयास में उत्साहपूर्वक शामिल नहीं हो सकता। मेरे अपने विचार हैं, लेकिन मैं जानता हूँ कि अन्य लोग मुझसे अलग विचार रखते हैं, उतनी ही ईमानदारी से जितनी ईमानदारी से मैं रखता हूँ। इसलिए मेरा यह मतलब नहीं है कि मेरे कोई विशेष विचार नहीं हैं, लेकिन मैं किसी विशेष संप्रदाय का महिमामंडन नहीं करूँगा और अपना जीवन किसी दल को खड़ा करने में व्यतीत नहीं करूँगा। इस दलीय भावना की अति हो चुकी है, और इसका क्या परिणाम है? हृदय में स्वार्थ, और आत्मा में खुलापन नहीं - संसार के उद्धार के लिए कोई प्रयास नहीं। मेरा यह कहने का तात्पर्य नहीं है कि मैं प्रचलित भेदों को महत्वहीन मानता हूँ, क्योंकि मैं मानता हूँ; परन्तु मैं उन्हें इतना महत्वपूर्ण नहीं मानता कि सब कुछ उन्हीं के पक्ष में समर्पित कर दूँ। मैं सुसमाचार और स्वयं दोनों का सम्मान करता हूँ, इसलिए मैं अपना समय किसी संप्रदाय के निर्माण में नहीं लगा सकता। मनुष्य का उद्धार ही सर्वोपरि प्रश्न है! मनुष्य की आत्माओं का उद्धार ही सर्वोपरि है! संप्रदायगत मतभेदों पर अधिक बल न दें। आपका मुख्य उद्देश्य आत्माओं का कल्याण और ईश्वर की महिमा होना होना चाहिए!

लेकिन मैं एक बार फिर कहना चाहता हूँ: झूठ का एक और आश्रय बाहरी दिखावे पर ध्यान देना है, हृदय में ईश्वर के प्रति प्रेम के बिना कुछ बाहरी कार्यों का निष्पादन करना है। कई लोगों के लिए धर्म अक्सर केवल एक दिखावटी कर्म होता है; हृदय में कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं होता। यह ईश्वरहीनता है, शब्द के सही अर्थ में, जिसका अर्थ है ईश्वर से विमुख होना!

बहुत से लोग अपने कर्ज़ चुकाने के कारण खुद को बहुत धार्मिक समझते हैं। वे इस बात का बहुत बखान करते हैं। अगर आप उनसे उनके जीवन के बारे में पूछें, तो वे गर्व करने के लिए हर बात का बखान करते हैं। लेकिन क्या ईमानदारी ईसाई धर्म है? बहुत से नास्तिक लोग अपने दैनिक जीवन में मिलनसार होते हैं, अपने साथी मनुष्यों के प्रति ईमानदार होते हैं, और अच्छे पड़ोसी, अच्छे पति, अच्छी पत्नियाँ कहलाते हैं - ऐसे लोग जिन पर सांसारिक मामलों में भरोसा किया जा सकता है; सांसारिक प्रश्नों पर जिनके विचार सही होते हैं, व्यापार में भरोसेमंद होते हैं; और वे यह सब सांसारिक सिद्धांतों और सांसारिक उद्देश्यों के लिए करते हैं। अब मैं कहना चाहता हूँ कि ये सब बातें एक अर्थ में आवश्यक हैं; लेकिन मैं यह भी कहता हूँ कि इन सब में कोई सद्गुण नहीं है; इसमें भक्ति का एक अंश भी नहीं है, क्योंकि इसमें ईश्वर के दायित्वों का स्मरण और पहचान नहीं है, ईश्वर के प्रति कोई समर्पण नहीं है, क्योंकि यदि ऐसा होता, तो यह प्रार्थना और स्तुति में, और ईश्वर के प्रति सहानुभूति के उन सभी रूपों में प्रकट होता, जो भक्ति हमेशा दर्शाती है। जहां सच्ची भक्ति हो, वहां ईश्वर के प्रति सर्वोच्च प्रेम अवश्य होना चाहिए। और ध्यान दें! जहां ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम हो, वहां मनुष्य के प्रति भी सच्चा प्रेम अवश्य होगा।

मनुष्य स्वयं को धोखा न दें और यह न समझें कि नैतिक होने के कारण उन्होंने वह सब कुछ कर लिया है जो उनसे अपेक्षित है! मान लीजिए कि किसी व्यक्ति को दंड से छूट मिल जाती है, तो क्या वह स्वर्ग के योग्य है? क्या वह ईश्वर के प्रति सहानुभूति विकसित कर पाया है? क्या वह ईश्वर का आनंद लेने के लिए तैयार है? क्या वह स्वर्ग में धर्मी लोगों के साथ सुखपूर्वक रह सकता है? यदि आप स्वर्ग का आनंद ले सकें तो वह कैसा स्थान होगा? आप मसीह के प्रति सहानुभूति विकसित नहीं कर पाए हैं; आप मसीह को अस्वीकार करते हैं; आप सब्त को अस्वीकार करते हैं; आप पवित्र आत्मा को अस्वीकार करते हैं; और क्या आप सोचते हैं कि एक कथित नैतिकता आपकी आवश्यकताओं को पूरा करेगी? मैं आपको ऐसे झूठ के आश्रय से दूर रहने की चेतावनी देता हूँ!

बैठने से पहले, मैं उन लोगों से कहना चाहता हूँ जो धार्मिक होने का दावा करते हैं, जो ईश्वर से जन्मे होने का दावा करते हैं। क्या आपका धर्म ऐसा है जिसे जाना जा सकता है? क्या आपके पड़ोसी इसे जानते हैं? क्या आपका परिवार इसे जानता है? या आप कहीं छिपे हुए हैं? झूठ के किसी आश्रय के पीछे? क्या आप उस पादरी के पीछे हैं? क्योंकि आप उसे झूठ का आश्रय बना सकते हैं! क्या आप अपने पादरी के पीछे हैं? क्योंकि आप उसे झूठ का आश्रय बना सकते हैं! कहीं भी मत छिपो! केवल मसीह से संतुष्ट रहो। उस स्त्री के पीछे मत रहो! अपने सामने कोई झूठा मानक मत रखो। अपने सामने केवल मसीह को ही मानक मानो! उन विचारों से संतुष्ट मत रहो जो आपके जीवन को आकार नहीं देते। उस धर्म से संतुष्ट मत रहो जो आपकी आत्मा का जीवन नहीं है। हर प्रकार की त्रुटि, हर प्रकार के झूठ के आश्रय से दूर भागो, और केवल उसी पर भरोसा रखो जो आपके चरित्र को आकार दे, आपके जीवन को पवित्र करे और आपको सदा के लिए आशीष दे। मैं आपसे इन बातों पर विचार करने का आग्रह करता हूँ।