हृदय को कठोर बनाना

दाऊद का यह संदर्भ पचानवेवें भजन से संबंधित है, जिससे ये शब्द उद्धृत किए गए हैं। प्रेरित इस्राएलियों को संबोधित कर रहे थे, और इस संदर्भ में, वे उन्हें उस तरीके के बारे में बता रहे थे जिससे उनके पूर्वजों ने जंगल में परमेश्वर की परीक्षा ली थी, जिसका परिणाम यह हुआ कि उन्हें प्रतिज्ञा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई। इस्राएलियों को अविश्वास के विरुद्ध चेतावनी देते हुए, वे उनसे कहते हैं, "आज, यदि तुम उसकी वाणी सुनोगे, तो अपने हृदयों को कठोर मत करो।"

I. यहाँ प्रयुक्त शब्द "हृदय" का अर्थ

बाइबल में और आम बोलचाल में भी, इस शब्द का प्रयोग अनेक अर्थों में होता है। यद्यपि यहाँ इसका स्पष्ट अर्थ "इच्छाशक्ति" है। हृदय को कठोर करना, जिस अर्थ में इस वाक्यांश का प्रयोग किया गया है, निःसंदेह इच्छाशक्ति की शक्ति को एकत्रित करना, विरोध करना, हठी और अड़ियल बनना है। जब बाइबल लोगों को अपने हृदयों को कठोर न करने का आदेश देती है या उन्हें प्रोत्साहित करती है, तो इसका अर्थ यह है, "परमेश्वर की वाणी का विरोध न करो और उसके विरुद्ध स्वयं को दृढ़ न करो। हठी और विद्रोही न बनो, और दया की वाणी के विरुद्ध स्वयं को खड़ा न करो; परन्तु आज, इतने समय बाद; यदि तुम उसकी वाणी सुनना चाहते हो, तो अपने हृदयों को कठोर न करो।" अर्थात्, यदि तुम उसकी बात सुनने के लिए इच्छुक हो, तो अपने हृदयों को कठोर न करो और हठी न बनो।

माता-पिता को कभी-कभी अपने बच्चों को माता-पिता के अधिकार के विरुद्ध हठी होते देखकर, उनकी मांगों का विरोध करते देखकर और उनकी सलाहों को अनसुना करते देखकर अत्यंत व्यथित होना पड़ता है। माता-पिता अक्सर देखते हैं कि जब वे बच्चों पर कुछ भी करने का दबाव डालते हैं, तो वे आज्ञा मानने के बजाय हठी और विद्रोही हो जाते हैं। वे डटकर विरोध करते हैं और अपनी अवज्ञा में दृढ़ निश्चय दिखाते हैं; अपने माता-पिता के दावों का विरोध करने में लगे रहते हैं; और जहाँ तक इस कार्य के दर्शन का संबंध है, ईश्वर का विरोध करना भी ठीक वैसा ही है। मानसिक प्रक्रिया बिल्कुल समान है। पाठ के अर्थ में, सत्य का विरोध करने वाला मन "हृदय को कठोर बना रहा है"। मैं आगे इस पर विचार करूँगा।

II. पापी लोग अपने हृदय को कठोर कैसे कर लेते हैं?

वे ऐसा कैसे करते हैं? और यहाँ मैं यह कहना चाहूँगा कि जब व्यक्ति सत्य का विरोध करते हैं—जब वे उसके अधिकार का विरोध करते हैं, जब वह उनके सामने प्रस्तुत किया जाता है—तो उन्हें अपने आचरण के लिए क्षमा याचना करनी पड़ती है। सत्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति, जब वह मन के सामने प्रस्तुत होता है, तो उसे समझाने की होती है—एक चुनाव उत्पन्न करने की—व्यक्ति को उसके प्रभाव में आने के लिए प्रेरित करने की। मन और सत्य के बीच ऐसा संबंध होता है कि मन स्वाभाविक रूप से सत्य से प्रभावित होता है; और जब तक व्यक्ति सत्य का विरोध नहीं करता, उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति, जैसा कि मैंने कहा है, इच्छा को उसके प्रति आज्ञाकारी अवस्था में ले जाने की होती है।

जब लोग अपने हृदय को कठोर कर लेते हैं, तो इसके पीछे कोई न कोई कारण अवश्य होता है। यहूदियों का उदाहरण लीजिए—प्रेरित ने उनसे अपने हृदय को कठोर न करने का आग्रह किया। वह जानते थे कि ऐसा करने से वे खतरे में पड़ जाएंगे। वह उनकी शिक्षा के पूर्वाग्रहों, उनकी यहूदी धारणाओं और चीजों के प्रति उनके विशिष्ट दृष्टिकोणों से अवगत थे। वह जानते थे कि क्रूस पर चढ़ाए जाने से पहले उन्होंने मसीह के साथ कैसा व्यवहार किया था, और अब जब उन्हें क्रूस पर चढ़ाया जा चुका था, वे मृतकों में से जी उठे थे, और उन्हें पुनर्जीवित उद्धारकर्ता के रूप में दुनिया के सामने घोषित किया गया था—वह यह पत्र यहूदियों को लिख रहे थे, और इसलिए वे उनके पूर्व राष्ट्रीय इतिहास के एक अंश की ओर लौटते हैं। वह उनका ध्यान विशेष रूप से इस ओर आकर्षित करते हैं; और जब उन्होंने उनके पूर्वजों द्वारा अपनाए गए मार्ग और उसके परिणामों पर उनके मन को दृढ़ता से स्थापित कर दिया—यह भली-भांति जानते हुए कि वह किसे संबोधित कर रहे हैं, जैसा कि मैंने कहा है, मसीह के प्रति पूर्वाग्रहों से भली-भांति परिचित होने के कारण—उनके आत्म-धर्मी भाव को जानते हुए, और यह जानते हुए कि वे मसीह का विरोध करने के लिए तैयार थे—इन सभी बातों को जानते हुए, वह उन्हें गंभीरता से चेतावनी देते हैं कि वे अपने हृदय को कठोर न करें। यह समझना आसान है कि वे विरोध के लिए अपने आप को अनेक कारण बता सकते थे। वह जानता था कि धर्म के विषय में वे गलती पर थे - और वह गलती बहुत बड़ी थी - इसलिए उसने उनसे आग्रह किया कि वे अपने आप को कठोर न बनाएं - अपने पूर्वाग्रहों का सहारा न लें - अपनी यहूदी गलतियों और विशिष्ट धारणाओं की ओर न भागें, और सत्य के विरोध में खुद को मजबूत न करें।

इससे मुझे यह कहने का आग्रह होता है कि लोग किसी गलत राय या अनुचित प्रथा पर अड़े रहकर खुद को कठोर बनाने के खतरे में पड़ जाते हैं। उनके सारे पूर्वाग्रह उसी के पक्ष में होते हैं और वे बहुत सतर्क रहते हैं कि कहीं कोई भी बात उसे भंग न कर दे। वे किसी विशेष गलती को पकड़े रहते हैं और जब भी उन्हें ईश्वर की मांगों को मानने के लिए मजबूर किया जाता है, बशर्ते कि यह उनके पूर्वाग्रहों के अनुरूप एक विशेष तरीके से न किया जाए, तो वे विद्रोह कर बैठते हैं और उसके खिलाफ खुद को मजबूत कर लेते हैं। ऐसे लोग सत्य का विरोध करने के लिए खुद को यह बहाना देने के खतरे में पड़ जाते हैं कि यह उनके कुछ पसंदीदा विचारों से टकराता है! जब वे देखते हैं कि इसके व्यावहारिक परिणाम उनके किसी पसंदीदा सिद्धांत के विपरीत हैं, तो वे उसके खिलाफ खुद को और मजबूत कर लेते हैं।

मुझे इस तरह की एक घटना याद है। एक शाम, न्यूयॉर्क शहर में, मैंने पूछताछ करने वालों के बीच एक बहुत चिंतित महिला को पाया, जो अपने पापों के प्रति अत्यधिक सचेत थी और ईश्वर के प्रति समर्पण करने के लिए बहुत दबाव महसूस कर रही थी। उसने कहा, "अगर मुझे यकीन होता कि मैं सही चर्च में हूँ, तो मैं ऐसा करती।" मैंने कहा, "सही चर्च! मुझे परवाह नहीं कि आप किस चर्च में हैं, बस आप स्वयं को मसीह के प्रति समर्पित कर दें।" उसने उत्तर दिया, "लेकिन मैं कैथोलिक चर्च में नहीं हूँ, मैं सही चर्च में नहीं हूँ; अगर मैं होती, तो मैं समर्पण कर देती।" इस प्रकार, "सही चर्च" के बारे में उसकी चिंता ने उसे समर्पण करने से पूरी तरह रोक दिया और उसने मसीह के प्रति अपने हृदय को कठोर करना जारी रखा। ऐसा अक्सर होता है, चाहे लोग कैथोलिक हों या कोई और धर्म अपनाते हों; जब उन्हें समर्पण करने के लिए दृढ़ता से दबाव डाला जाता है, तो वे किसी पूर्वाग्रह का सहारा लेते हैं और तुरंत उसके पीछे छिप जाते हैं; और यद्यपि वे जिस सत्य का विरोध कर रहे हैं, उसे नकार नहीं सकते, फिर भी कोई न कोई त्रुटि या पूर्वाग्रह होता है जिसका सहारा वे उस सत्य के प्रति वर्तमान प्रतिरोध के रूप में लेते हैं जो उनके अंतरात्मा को झकझोर रहा है।

कुछ लोग टालमटोल करके खुद को कठोर बना लेते हैं। वे कहते हैं, "मैं तुम्हारा अनुसरण करूँगा, लेकिन अभी नहीं।" वे कहते हैं, "मैं धार्मिक बनना चाहता हूँ," लेकिन जब परमेश्वर उन्हें समर्पण करने के लिए प्रेरित करता है, तो वे पूरी तरह तैयार नहीं होते। वे कहते हैं, "अभी सही समय नहीं है," और इस तरह खुद को कठोर बनाने के लिए देरी का कोई बहाना बना लेते हैं। शायद उनके हाथ में कोई काम है, जिसे पहले निपटाना ज़रूरी है। अब मैं आपसे पूछना चाहता हूँ, आप में से कितने लोगों ने, जब मसीह के प्रति तुरंत समर्पण करने के लिए इस तरह से प्रेरित किया गया, तो अपनी देरी के लिए इसी तरह का कोई बहाना बनाया?

आप ईसाई क्यों नहीं हैं? क्या इसलिए कि आपका ध्यान कभी इस विषय की ओर आकर्षित नहीं हुआ? क्या इसलिए कि आपका ईसाई बनने का कोई इरादा ही नहीं है? नहीं! तो फिर आपको क्या हुआ है? आप हमेशा किसी भी काम में देरी करने का कोई न कोई बहाना कैसे ढूंढ लेते हैं? कभी एक बहाना, कभी दूसरा; और वास्तव में, जितने अवसर होते हैं उतने ही बहाने होते हैं, और ये बहाने तब सामने आते हैं जब आपको तुरंत अपना हृदय ईश्वर को समर्पित करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। अब, मैं आपसे पूछता हूँ, क्या यह सच नहीं है? मैं आपसे पूछता हूँ, क्या आप यह नहीं जानते कि यह सच है, ठीक वैसे ही जैसे आप जानते हैं कि आपका अस्तित्व है?

मैं फिर से कहना चाहता हूँ कि बहुत से लोग अपने पापों के लिए दोषी ठहराए जाने से जहाँ तक हो सके इनकार करके खुद को मजबूत और कठोर बना लेते हैं। वे सच्चाई से बचने और उसे ठुकराने के अनेक तरीके अपनाते हैं और उसके प्रति खुद को और कठोर कर लेते हैं। उदाहरण के लिए, पाप को सही ठहराने की प्रवृत्ति पर ध्यान दें। दुनिया का सबसे बड़ा पापी भी अपने किए के लिए कोई न कोई बहाना बना ही लेगा; और कम से कम यह उसे संतुष्ट करने के लिए काफी होता है। किसी व्यक्ति को उसकी इच्छा के विरुद्ध मनाना अत्यंत कठिन है; यह देखना आश्चर्यजनक है कि कैसे एक व्यक्ति दोषसिद्धि से बच निकलता है। उदाहरण के लिए, किसी दास मालिक के पास जाइए, और वह कितने बहाने बनाएगा! कितनी बातें गढ़ेगा! कभी-कभी वह अपना बचाव करने के लिए बाइबल का सहारा भी लेगा; कभी-कभी वह यह कहकर अपना बचाव करेगा कि उसे अपने दासों के साथ क्या करना है, यह नहीं पता—कि उसके राज्य के कानून उसे उन्हें मुक्त करने से रोकते हैं। आप उससे हर बात पर सवाल कर सकते हैं—आप उससे बार-बार तर्क कर सकते हैं, लेकिन सब व्यर्थ। लोग अक्सर इसी तरह अपने पापों को सही ठहराते हैं और उनका बचाव करते हैं; और कभी-कभी जब उन पर अपने पापों को छोड़ने का दबाव डाला जाता है, तो वे वास्तव में यह मानने से ही इनकार कर देते हैं कि वे पाप हैं; लेकिन उनके द्वारा दिए गए स्पष्टीकरण ऐसे होते हैं जिन्हें ईश्वर कभी स्वीकार नहीं करेगा, हालांकि वे फिलहाल खुद को भ्रमित करने के लिए पर्याप्त हैं।

लेकिन फिर से: एक और तरीका जिससे लोग खुद को कठोर बना लेते हैं, वह यह है कि वे ईसाई बनने के लिए आवश्यक बातों को मानने से कतराते हैं। वे मन ही मन सोचते हैं - "अगर मैं ईसाई बनूँ तो मुझे फलां-फलां चीजों को छोड़ना होगा, मुझे ये सब करना होगा।" वे सोचते हैं कि उन्हें धर्म का पालन करना होगा, और इसलिए दुनिया की निगाहें उन पर टिकी रहेंगी; वे समझते हैं कि उन्हें अपने व्यवहार के प्रति सावधान रहना होगा। वे मनोरंजन के उन स्थानों पर नहीं जा सकते; उन्हें उन चीजों को छोड़ना होगा जिन्हें वे आदत के तौर पर करते आए हैं और जो अब उन्हें बहुत प्रिय हैं। वे इसी तरह सोचते हैं; वे इसके परिणामों का हिसाब लगाने लगते हैं। कुछ समय पहले, मैं एक व्यक्ति पर दबाव डाल रहा था कि वह कुछ ऐसे पापों को छोड़ दे जिनका मैं जानता था कि वह दोषी है। "अरे," उसने कहा, "अगर मैं यह और वह छोड़ना शुरू कर दूँ, तो इसका अंत कहाँ होगा? मुझे सुसंगत रहना होगा," उसने कहा, "और मैं कहाँ रुकूँ?" वह कहाँ "रुके?" यह स्पष्ट था कि कीमत बहुत अधिक थी, और इसलिए वह स्वयं को कठोर बनाने और ईश्वर के दावों का विरोध करने के लिए तैयार था, क्योंकि वह ईश्वर की अपेक्षाओं को बहुत अधिक मानता था। यदि उसे ईसाई बनना था, तो वह जानता था कि अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए उसे पाप को पाप के रूप में त्यागना होगा, और इसके लिए उसे अपनी अनेक मूर्तियों का त्याग करना होगा। यह एक बहुत ही आम बात है। यदि आप लोगों से सामान्य रूप से पूछें, तो वे ईसाई बनने के लिए तैयार होते हैं; लेकिन "उनसे क्या अपेक्षा की जाएगी?" अरे! यह तो बिल्कुल अलग बात है! यदि आप उन्हें बताएं कि वास्तव में ईसाई होने का क्या अर्थ है, तो यह बिल्कुल अलग बात है। अब आपने उन्हें कीमत का हिसाब लगाने के लिए कहा है, और वे पाते हैं कि इसमें बहुत बड़ा बलिदान शामिल होगा। वे स्वयं को और अपनी मूर्तियों को त्यागने के लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं होते; और तदनुसार वे अपने हृदय को कठोर बनाने और अविश्वास में स्वयं को मजबूत करने का सहारा लेते हैं।

मैं अभी जिस मामले का ज़िक्र कर रहा हूँ, उसका एक छोटा सा उदाहरण देता हूँ। उस समय बातचीत एक खास तरह के पाप के बारे में हो रही थी। अब, उसने तुरंत हार क्यों नहीं मानी? उसने तुरंत यह क्यों नहीं कहा, "मैं इसे छोड़ दूँगा। मैं जानता हूँ कि यह गलत है और ईश्वर के प्रति प्रेम के विपरीत है, इसलिए मैं इसे त्याग दूँगा।" लेकिन इसके बजाय, उसने देखा कि जिस सिद्धांत पर उसने इस मुद्दे पर हार मानी है, वह उसे दूसरे सिद्धांतों को भी छोड़ने के लिए मजबूर करेगा; और इसलिए, उसने कहा, "अगर मैं इसकी शुरुआत करूँ, तो कहाँ रुकूँ?" उसने हर संभव कारण इकट्ठा किया और अपनी बात पर अडिग रहा। इस तरह वह अपने दिल को कठोर कर रहा था; ठीक यही यहूदियों ने तब किया था जब ईसा मसीह उपदेश देते थे।

इस प्रकार मनुष्य यह समझते हैं कि यह उन्हें ईश्वर के समक्ष स्वयं को विनम्र करने और अपने व्यवहार में किए गए कपटपूर्ण कार्यों का प्रायश्चित करने के लिए प्रेरित करेगा; वे देखते हैं कि ईसाई बनने का अर्थ है, जहाँ तक संभव हो, अपने द्वारा किए गए गलत कार्यों को सुधारना और ईमानदार बनना। वे देखते हैं कि ईश्वर की वाणी सुनने और यीशु मसीह के अनुयायी बनने में अनेक बातें निहित हैं, और यही कारण है कि वे अपने अविश्वास और ईश्वर के अधिकार के प्रति प्रतिरोध को बनाए रखने के लिए विचारों से घिरे रहते हैं। मैं इस शीर्षक के अंतर्गत कई अन्य विवरण भी दे सकता था; परन्तु अभी मैं ऐसा नहीं करूँगा, बल्कि संक्षेप में समझाऊँगा।

III. पुरुषों को इस प्रकार अपने हृदय को कठोर क्यों नहीं करना चाहिए?

शायद जो पहली बात मैं कहूंगा, वह आपमें से कुछ लोगों को चौंका देगी। वह यह है कि आपको अपने दिलों को कठोर नहीं करना चाहिए, "क्योंकि यदि आप ऐसा नहीं करेंगे, तो आपका मन बदल जाएगा।"

मैंने पहले ही कहा है कि सत्य का मन से और मन का सत्य से ऐसा संबंध है कि जब मन सत्य को उसके व्यावहारिक अर्थों सहित ग्रहण करता है, तो यह संबंध मन के लिए एक प्रबल प्रेरणा का काम करता है, जो उसे दृढ़तापूर्वक समर्पण और अनुरूपता की ओर प्रेरित करता है; यह मन के लिए एक स्वाभाविक प्रोत्साहन है, जो उसे एक निश्चित दिशा में कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। निश्चित रूप से, इसका विरोध किया जा सकता है; और ईश्वर आपको इसी विरोध से बचने का आग्रह करता है; आपको सत्य को अपना प्रभाव डालने देना है।

आपमें से कुछ लोगों को शायद याद होगा कि प्रेरित कहते हैं—मेरा मानना ​​है कि यह रोमियों के पत्र में है—लेकिन जिस विशेष अंश का मैं उल्लेख करने जा रहा हूँ, उसमें परमेश्वर उन लोगों की निंदा करता है जो सत्य को रोकते हैं और अधर्म में लगे रहते हैं; अर्थात्, जो इसे रोकते हैं और इसे अपने मन पर प्रभाव डालने से रोकते हैं। सत्य के आगे न झुकने और मन को उसके आज्ञापालन में जाने से रोकने से हृदय कठोर हो जाता है।

अब, हे प्रियो, ध्यान दो कि यदि सत्य के प्रति समर्पण मात्र कर दिया जाए, तो यही रूपांतरण है। रूपांतरण मन की वह क्रिया है जिसमें हम त्रुटि, स्वार्थ और पाप से विमुख होकर सर्वशक्तिमान की पुकारों को स्वीकार करते हैं और उनके आदेशों का पालन करते हैं। यही रूपांतरण है।

जैसा कि मैंने कहा, सत्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति मन को उसे ग्रहण करने और उसका पालन करने के लिए प्रेरित करना है। ईश्वर ने मन की संरचना इस प्रकार की है कि, जैसा कि सर्वविदित है, सत्य एक अत्यंत शक्तिशाली प्रेरक है, जो मन को एक निश्चित दिशा में आमंत्रित और आकर्षित करता है: सत्य उसे अपने निर्देशों के अनुरूप कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। अब, ऐसा करना, सत्य का पालन करना, यही रूपांतरण है। यदि आप इसका पालन नहीं करते हैं, तो इसका कारण यह है कि आप स्वयं को इसके विरुद्ध कठोर बना लेते हैं और इसके प्रभावों का विरोध करते हैं; क्योंकि सत्य की प्रस्तुति के प्रति उदासीन रहना पूर्णतः असंभव है, और विशेष रूप से ईसाई धर्म के महान व्यावहारिक सत्यों की प्रस्तुति के प्रति पूर्णतः उदासीनता बनाए रखना असंभव है। वे केवल अमूर्त अवधारणाएँ नहीं हैं, जिनमें मन को कोई व्यावहारिक अर्थ दिखाई नहीं देता, बल्कि वे ऐसी वास्तविकताएँ हैं कि मन को या तो उनका विरोध करना होगा या उन्हें अपना मार्गदर्शक बनने देना होगा।

प्रेरित को पता था कि यदि वे अपने आप को कठोर नहीं करेंगे, तो वे निश्चित रूप से परिवर्तित हो जाएंगे।

अपने हृदयों को कठोर न करने का एक और कारण यह है कि यदि आप ऐसा करेंगे तो आपका रूपांतरण नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, यदि आप पवित्र आत्मा का विरोध करते हैं, तो ईश्वर कभी भी आपकी इच्छा के विरुद्ध आपको विवश नहीं कर सकता। यदि वह आपको सत्य को अपनाने के लिए राजी नहीं कर सकता, तो वह सर्वशक्तिमानता के भौतिक कार्य द्वारा आपका उद्धार नहीं कर सकता, जैसे कि उदाहरण के लिए, वह संसार का सृजन कर सकता है। आप एक स्वतंत्र नैतिक प्राणी हैं, और वह आपको केवल अपने तरीके से ही बचा सकता है। दूसरे शब्दों में, यदि वह अपने तरीके से उद्धार पाने के लिए आपकी स्वयं की सहमति प्राप्त नहीं कर सकता, तो वह आपको किसी भी प्रकार से नहीं बचा सकता। यदि आप चाहते हैं कि वह आपकी इच्छा को प्रेरित करके आपका उद्धार करे, जैसे मैं इस दीपक को हिलाता हूँ — [श्री फिन्नी ने यहाँ उपदेश मंच के एक दीपक की शाखा को आगे-पीछे हिलाया] — तो मैं कहता हूँ, यदि वह आपको इस दीपक को हिलाने के समान बचाना चाहता है, तो वह ऐसा नहीं करेगा। यह कोई भौतिक क्रिया नहीं है जो आपको इच्छुक बना सकती है; इच्छा को इस प्रकार नियंत्रित नहीं किया जाता है। उसे आपकी सहमति चाहिए; और जब वह अपने सेवकों को आपसे तर्क करने के लिए भेजता है — जब उसकी आत्मा आपसे प्रयास करती है — तो वह आपकी स्वतंत्र सहमति प्राप्त करने का प्रयास करता है; इसलिए वह कहता है, "आज, यदि तुम उसकी वाणी सुनना चाहते हो, तो अपने हृदयों को कठोर मत करो।" यदि रूपांतरण केवल ईश्वर की भौतिक सर्वशक्ति का कार्य होता, तो वह तुम्हें अपने हृदयों को कठोर न करने की सलाह न देता; क्योंकि भला कोई भौतिक सर्वशक्ति के विरुद्ध अपने हृदयों को कठोर कैसे कर सकता है और उसका विरोध कैसे कर सकता है?

जो लोग यह धारणा रखते हैं, वे पापी के ईश्वर के प्रति कठोर होने के विचार का उपहास करते हैं। इस प्रकार की बातें करने वाले लोग निश्चित रूप से यह मान लेते हैं कि परिवर्तन सर्वशक्तिमान ईश्वर की कृपा से ही होता है; वे यह समझने में असमर्थ प्रतीत होते हैं कि परिवर्तन में ईश्वर द्वारा आपकी सहमति प्राप्त करना ही एकमात्र उपाय है। हे मरते हुए पापी, क्या तुमने कभी इस पर विचार किया है? क्या तुमने कभी इस तथ्य पर चिंतन किया है कि उद्धार पाने के लिए केवल अपनी सहमति देना ही आवश्यक है? तुम सोचते हो कि तुम तैयार हो; परन्तु वास्तविकता यह है कि तुम्हारी हठधर्मिता ही एकमात्र वास्तविक बाधा है जिसे दूर करना है—तुम्हें ईश्वर के प्रति समर्पित करना। तुम्हारे लिए यह समझना आसान है कि यदि तुम अपने हृदय को कठोर कर लो, पूर्वाग्रहों से घिरे रहो, और प्रतिरोध करने में अपनी सारी ऊर्जा लगा दो—तो तुम्हारे लिए यह समझना आसान है कि तुम केवल अपरिवर्तित ही रहोगे—अपने पापों में ही जिओगे, मरोगे और नष्ट हो जाओगे! जब तक तुम स्वयं को कठोर बनाए रखोगे, तुम्हारा परिवर्तन असंभव है, क्योंकि परिवर्तन इस प्रतिरोध के ठीक विपरीत है—यह स्वयं को समर्पित करना है; ईश्वर के प्रति समर्पित करना है।