पुरुषों से सम्मान की अपेक्षा करना

पाठ का प्रश्न एक सशक्त अभिकथन के समतुल्य है, कि जब व्यक्ति ईश्वर के बजाय मनुष्यों से सम्मान प्राप्त करते हैं, तो वे विश्वास नहीं कर सकते। यह कहने का एक बहुत ही सामान्य तरीका है। जब हम किसी बात को दृढ़तापूर्वक अस्वीकार करना चाहते हैं, तो हम उसे प्रश्न के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जैसे कि पाठ में है - "तुम कैसे विश्वास कर सकते हो, जो एक दूसरे से सम्मान प्राप्त करते हो, और उस सम्मान की खोज नहीं करते जो केवल ईश्वर से आता है?" जिसका अर्थ है कि ऐसा करते हुए तुम किसी भी प्रकार से विश्वास नहीं कर सकते।

इन शब्दों के माध्यम से बोलते हुए, मैं यह दिखाना चाहता हूँ —

I. आस्था क्या नहीं है II. आस्था क्या है III. इसमें निहित अर्थ IV. मनुष्यों से सम्मान प्राप्त करने का उद्देश्य V. मनुष्यों से सम्मान चाहने वाली यह मानसिकता आस्था को असंभव बना देती है

I. आस्था क्या नहीं है

बाइबल में विश्वास शब्द से अधिक प्रचलित कोई और शब्द शायद ही हो; बाइबल में शायद ही किसी और शब्द को इतना महत्वपूर्ण बताया गया हो; हर जगह इस पर सबसे अधिक बल दिया गया है; इसे हमेशा सबसे महत्वपूर्ण बताया गया है; और फिर भी, आश्चर्य की बात है कि बाइबल में शायद ही कोई ऐसा शब्द हो जिसके बारे में मनुष्यों में इतने अस्पष्ट और अनिश्चित विचार रहे हों। बहुत से लोगों ने इस शब्द का प्रयोग बिना यह समझे किया है कि उनका स्वयं इससे क्या तात्पर्य है; और कई मामलों में तो वे यह भी नहीं समझ पाए हैं कि परमेश्वर की आत्मा इस शब्द से क्या तात्पर्य रखती है। यदि पवित्रशास्त्र में हमारे लिए समझने योग्य कोई महत्वपूर्ण बात है, तो वह यह है कि हम इस शब्द के पूर्ण अर्थ को सही ढंग से समझें। निश्चित रूप से, अन्य शब्द भी हैं जो शायद उतने ही महत्वपूर्ण हैं, जैसे प्रेम और पश्चाताप। अब, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम इन शब्दों के अर्थ को स्पष्ट रूप से समझें, क्योंकि ध्यान दें, ये सभी मन की एक अवस्था को व्यक्त करने के लिए हैं। मन की यह अवस्था क्या है? अब, पवित्रशास्त्र इन शब्दों द्वारा इंगित मन की अवस्थाओं का वर्णन करते हैं। पवित्रशास्त्र, शुरू से अंत तक, हमेशा ऐसी भाषा का प्रयोग करते हैं जो मन की कुछ विशेष अवस्थाओं को व्यक्त करने के लिए बनाई गई है; कभी यह ईश्वर के मन को संदर्भित करती है, कभी संतों के मन को, और कभी पापियों की मन की अवस्था को। पाप और पवित्रता, दोनों ही मन की एक अवस्था हैं; इसलिए, जब तक आप इन शब्दों का अर्थ और वे किन विशेष मन की अवस्थाओं को व्यक्त करने के लिए हैं, यह नहीं समझेंगे, तब तक आप धर्म के बारे में कुछ भी नहीं समझ पाएंगे। अतः, जब मैं आस्था के विषय पर बोलता हूँ, तो मैं अपनी बात स्पष्ट करने का प्रयास करता हूँ और यदि संभव हो, तो अपने श्रोताओं को उस शब्द के वास्तविक अर्थ और उसके विपरीत अर्थ को भी समझाने की कोशिश करता हूँ।

विश्वास शब्द का अर्थ परिभाषित करने से पहले, मैं यह कहना चाहूँगा कि प्रत्येक मनुष्य अपनी चेतना से जानता है कि उसके मन की तीन अलग-अलग क्रियाएँ होती हैं - उसकी बुद्धि जो सोचती है, उसकी संवेदनशीलता जो महसूस करती है, और उसकी इच्छाशक्ति जो कार्य करती है। अब, प्रत्येक मनुष्य इन तीनों क्षमताओं के होने के प्रति सचेत है, और इन तीनों प्रकार की क्रियाओं के प्रयोग के प्रति भी सचेत है। वह सोचने और तर्क करने के प्रति सचेत है; वह क्रिया करने की इच्छा के प्रति सचेत है - कुछ कार्यों को दूसरों की तुलना में प्राथमिकता देने के प्रति; वह भावनाओं के प्रति भी सचेत है; वह जानता है कि उसके पास संवेदनशीलता है जो महसूस कर सकती है, और विभिन्न प्रकार की इच्छाएँ और भावनाएँ हैं। इसके अलावा, प्रत्येक मनुष्य जानता है कि अक्सर उसके विचार और बौद्धिक अभिकथन अपरिहार्य होते हैं - कि वह उनमें स्वेच्छा से शामिल नहीं होता है।

उदाहरण के लिए, हर इंसान यह जानता है; और वह बिना किसी संकोच के यह स्वीकार करता है कि कोई चीज़ एक ही समय में हो भी सकती है और नहीं भी। हर इंसान इस बात से भी भलीभांति अवगत है कि किसी वस्तु का संपूर्ण भाग उसके सभी भागों के बराबर होता है, और वह इसके विपरीत कुछ भी नहीं कह सकता, या इससे आगे नहीं जा सकता। हर इंसान जानता है कि कुछ परिस्थितियों में उसे अप्रतिरोध्य रूप से कुछ कथन कहने पड़ते हैं। यही बात भावनाओं पर भी लागू होती है। हर इंसान जानता है कि उसे एक निश्चित तरीके से ही महसूस करना चाहिए, और वह अन्यथा महसूस नहीं कर सकता; उदाहरण के लिए, यदि वह अपना हाथ आग में डालता है और जल जाता है, तो उसे जलन महसूस होगी - यह अपरिहार्य है। इसलिए आप मान सकते हैं कि कुछ अन्य परिस्थितियों में, उसे कई तरह की भावनाएँ और संवेदनाएँ होंगी जिनसे वह बच नहीं सकता क्योंकि वे पूरी तरह से अनैच्छिक होती हैं। लेकिन हर इंसान यह भी उतना ही अच्छी तरह जानता है, और उसे यह ज्ञान ठीक उसी तरह - अपनी चेतना से - प्राप्त होता है कि उसकी इच्छाशक्ति के साथ ऐसा नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, उसकी इच्छाशक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र है। मनुष्य किसी बात को एक दिशा में चाहता है और उसी के अनुसार कार्य करता है; वह किसी सभा में जाना चाह सकता है या घर पर बैठना, अपने काम में लगना या न लगना चाह सकता है; प्रत्येक मनुष्य समान निश्चितता और समान रूप से जानता है कि उसकी इच्छाशक्ति उतनी ही स्वतंत्र है जितनी कि उसका अस्तित्व। अब मान लीजिए कि इस सदन में कोई व्यक्ति वास्तव में यह प्रश्न करे कि क्या उसकी इच्छाशक्ति स्वतंत्र है, क्या वह किसी दिशा में जाने की इच्छा कर सकता है। मान लीजिए कि हम उससे कहें, क्या आप सभा समाप्त होने पर घर जाने का इरादा रखते हैं? वह कहेगा, "मुझे नहीं पता कि मेरे सामने कोई ऐसा कारण आएगा जो मुझे जाने के लिए प्रेरित करेगा: मैं स्वतंत्र नहीं हूँ, मैं स्वयं जाने की इच्छा नहीं कर सकता, और क्या ऐसा कुछ होगा जो मुझे जाने के लिए प्रेरित करेगा, मैं नहीं कह सकता।" अब, हम कहते हैं कि प्रत्येक मनुष्य अपनी स्वतंत्रता स्वयं मानता है; और यदि उसे अपनी इच्छा अनुसार कार्य करने की स्वतंत्रता न होती, तो सड़क पर यदि कोई खंभा होता, तो उसके उससे टकराकर गिरने की संभावना उतनी ही होती जितनी कि उसके दोनों ओर से निकल जाने की। सत्य यह है कि व्यावहारिक रूप से कोई भी व्यक्ति अपनी इच्छा की स्वतंत्रता पर प्रश्न नहीं उठाता, और यदि कोई व्यक्ति शब्दों में ऐसा करता भी है, तो वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। प्रत्येक व्यक्ति यह जानता है कि वह स्वतंत्र है, ठीक उसी प्रकार जैसे वह अस्तित्व में है, और वह अपने लगभग सभी कार्यों को इसी मान्यता पर आधारित करता है; यदि मनुष्य स्वतंत्र न होते, तो वे स्वयं कुछ भी नहीं कर पाते, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई मशीन नहीं कर सकती। इन बातों को ध्यान में रखते हुए, मैं यह दिखाने का प्रयास करता हूँ कि 'विश्वास क्या नहीं है।' यह न तो विचार है, न ही कोई प्रतिज्ञान, न ही कोई बौद्धिक बोध, न ही कोई बौद्धिक दृढ़ विश्वास; शैतान का ऐसा विश्वास हो सकता है - वास्तव में, उसका ऐसा विश्वास है; बाइबल इसकी घोषणा करती है; शैतान विश्वास करता है, और उसका विश्वास उसे कांपने पर मजबूर करता है। यह केवल एक बौद्धिक दृढ़ विश्वास है; हम अक्सर पापियों को गहरे विश्वास से ग्रस्त पाते हैं, जिससे वे कांपते हैं, लेकिन यह विश्वास नहीं है। इसलिए, आस्था का अर्थ केवल बुद्धि से ईश्वर की कही हुई किसी भी बात पर विश्वास करना नहीं है—मनुष्य बुद्धि से उस पर विश्वास कर सकता है, फिर भी उसमें आस्था न हो। मैं फिर से कहना चाहता हूँ कि आस्था केवल भावना नहीं है। जैसा कि सभी जानते हैं, विचार और भावनाएँ एक प्रकार से अनैच्छिक होती हैं; नैतिक चरित्र उनसे सीधे तौर पर जुड़ा नहीं होता; अनैच्छिक होने के कारण, वे इच्छाशक्ति की क्रियाओं से असंबंधित होती हैं। हम इस बात से इनकार नहीं करते कि व्यक्ति एक प्रकार से अपने विचारों और भावनाओं के लिए उत्तरदायी होते हैं, लेकिन ध्यान दें—यह इसलिए है क्योंकि उनके विचार और भावनाएँ इच्छाशक्ति से इस प्रकार संबंधित होती हैं कि इच्छाशक्ति एक प्रकार से उन्हें संशोधित या नियंत्रित कर सकती है: मनुष्य केवल अपनी इच्छाशक्ति की क्रियाओं के लिए उत्तरदायी है। इससे मुझे यह कहने की प्रेरणा मिलती है कि बाइबल में आस्था को सद्गुण के रूप में भी दर्शाया गया है—इसे पवित्र आस्था कहा जाता है; इसे ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता के रूप में दर्शाया गया है। फिर से, आस्था न केवल स्वैच्छिक होनी चाहिए, बल्कि इसके अस्तित्व की एक शर्त यह भी है कि बुद्धि को विश्वास करने योग्य कुछ अनुभव हो; आस्था का अर्थ हमेशा यह होता है कि विश्वास करने योग्य कुछ है, और जिस पर विश्वास किया जाना है उसे बुद्धि द्वारा पहचाना जाना चाहिए। बुद्धि ही देखती है, और मन जब इच्छाशक्ति से कोई क्रिया करता है, तो जो देखता है उसे चुनता या अस्वीकार करता है। अतः, आस्था में बुद्धि द्वारा किसी सत्य का बोध होना आवश्यक है, परन्तु केवल सत्य का यह बोध, चाहे वह मन के समक्ष कितना भी स्पष्ट, सजीव वास्तविकता के समस्त प्रकाश और चमक के साथ प्रकट हो, यदि इससे आगे न बढ़े, तो वह आस्था नहीं है; और अविश्वासी व्यक्ति का विश्वास जितना अधिक स्पष्ट होगा, उसकी मानसिक पीड़ा उतनी ही अधिक होगी – यही कारण है कि अविश्वासी विश्वास दोषी को विचलित करता है और उसे कंपकंपा देता है। मैं कहता हूँ, जब मन विश्वास नहीं करता और हृदय सत्य को स्वीकार नहीं करता, तब बुद्धि जितना स्पष्ट रूप से देखती है, ईश्वर और शाश्वत वस्तुओं से उनके संबंधों से संबंधित इन सत्यों को समझने में मन की पीड़ा उतनी ही तीव्र होती है।

II. आइए विचार करें कि आस्था क्या है

सबसे पहले, सुसमाचार के विश्वास का आधार हृदय या इच्छाशक्ति का उस सत्य के प्रति समर्पण है जिसे बुद्धि अनुभव करती है—पूरी इच्छाशक्ति को उसके प्रति समर्पित करना, ताकि वह उससे प्रभावित हो सके। ध्यान दें, विश्वास में वास्तव में निम्नलिखित बातें शामिल हैं—पहला, बौद्धिक बोध, यह अहसास कि वह बात सत्य है; फिर मन का सत्य के प्रति समर्पण, उसे स्वीकार करना, या उसके प्रति समर्पित होना, ताकि वह उसके द्वारा ढाला और नियंत्रित हो सके। वास्तव में, यह मन का उस सत्य के प्रति सहानुभूति रखना, आंशिक रूप से उसके प्रति समर्पित होना और उसे स्वीकार करना है। यदि संभव हो तो मैं इसे उदाहरण से समझाता हूँ। कभी-कभी आप ऐसे लोगों को देखते हैं जो किसी ऐसी बात पर विश्वास कर लेते हैं जिस पर वे किसी न किसी कारण से विश्वास नहीं करना चाहते। अक्सर देखा जाता है कि जब किसी व्यक्ति पर कुछ सत्यों का दबाव डाला जाता है, तो वह उन पर विश्वास करने को तैयार नहीं होता। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति की पत्नी बीमार है; वह देखता है कि वह पीली और कमजोर है, उसके गाल पिचके हुए हैं, और उसकी खांसी खोखली है, और उसे डर है कि कहीं उसे टीबी न हो जाए; लेकिन वह इस बात पर यकीन करने को तैयार नहीं है और खुद को दिलासा देने की कोशिश करता है कि उसके फेफड़ों पर कोई असर नहीं हुआ है, और शायद डॉक्टर उसे बताता है कि यह तंत्रिका संबंधी बीमारी है, टीबी नहीं। लेकिन दिन-ब-दिन वह उसके चेहरे की लालिमा, आँखों की जलन और टीबी के सभी लक्षण देखता रहता है। आखिरकार डॉक्टर कहता है, "मुझे उसे छोड़ना होगा, वह टीबी से पीड़ित है; मुझे यकीन है कि वह कुछ ही दिन जीवित रह पाएगी।" अब ध्यान दीजिए! मान लीजिए कि वह व्यक्ति इस घटना में ईश्वर का हाथ नहीं पहचान पाता; अब वह सच्चाई को देख लेता है, यह उसके सामने स्पष्ट रूप से खड़ी हो जाती है; कुछ दिनों या हफ्तों में वह पत्नी के बिना और अपने बच्चों को माँ के बिना छोड़ देगा - आह, यह कितना कष्टदायक होगा; उसे ईश्वर पर इतना भरोसा नहीं है कि वह इस पीड़ा में ईश्वर का हाथ देख सके; उसे इतना भरोसा नहीं है कि वह बिना किसी संदेह के अपने बच्चों को अपने स्वर्गिक पिता को सौंप सके। अंततः सच्चाई उसके सामने आ गई है; उसकी बुद्धि को हार माननी होगी; उसकी पत्नी को मरना होगा; उसके बच्चों को माँ के बिना रहना होगा; और उसे अकेले ही आगे बढ़ना होगा। लेकिन इन सब बातों से उसका मन सहमत नहीं होता; वह ईश्वर की व्यवस्था से असंतुष्ट है; वह बड़बड़ाने लगता है, और जब उसे यह एहसास होता है कि उसकी पत्नी को मरना होगा, तो वह व्याकुल हो जाता है। यदि आप उससे कहें कि इन सब में ईश्वर बुद्धिमानी से कार्य कर रहा है, तो उसकी बुद्धि यह मान लेगी कि ईश्वर के सभी कार्य बुद्धिमानी और अच्छे हैं, लेकिन उसका हृदय इसे स्वीकार नहीं करता, उसका मन इसे ग्रहण नहीं करता। विश्वास और मात्र बौद्धिक दृढ़ विश्वास के बीच का अंतर देखिए। बाइबल लीजिए और उसे ईश्वर के वादे दिखाइए, उसके सामने ईश्वर की अच्छाई के प्रमाण प्रस्तुत कीजिए, ईश्वर द्वारा अपनी समस्त सृष्टि के प्रति दिखाई जाने वाली सार्वभौमिक देखभाल के प्रमाण प्रस्तुत कीजिए; "मैं जानता हूँ!" वह कहता है, "मैं जानता हूँ!" लेकिन वह कितना व्याकुल और दुखी होता है। लेकिन वह परिवर्तित हो जाता है। आपने उसे पिछली रात घोर संकट में छोड़ा था; लेकिन आज सुबह आप उसे देखते हैं, और वह मुस्कुराते हुए आपका स्वागत करता है। आप उसका हालचाल पूछते हैं? - ओह, वह पहले से कहीं बेहतर है। आप उसकी पत्नी के बारे में पूछते हैं? - ओह, प्रभु उसे अपने पास बुला रहे हैं। एक बड़ा परिवर्तन आ गया है। अब वह कहता है, "मेरी कोई इच्छा या अभिलाषा नहीं है सिवाय इसके कि परमेश्वर की पूर्ण इच्छा पूरी हो।" अब वह इस तथ्य को हृदय से स्वीकार कर सकता है; वह इसमें अपने पिता और उद्धारकर्ता का हाथ देखता है; वह बिना किसी शिकायत के अपने मन को परमेश्वर की योजना के अधीन कर सकता है। यही परमेश्वर की विशेष कृपा में विश्वास है।

अब आइए देखें कि मसीह में विश्वास क्या है! मसीह में विश्वास का अर्थ है मन का स्वयं को उनके प्रति समर्पित करना, और इसमें सबसे पहले पाप का बोध होना शामिल है। अर्थात्, मन स्वयं को पापी मानता है। इसका अर्थ यह भी है कि मन को यह विश्वास है कि यीशु मसीह पापियों के लिए मरे; इसका अर्थ यह भी है कि मन मसीह और मनुष्य के बीच के संबंध को स्वीकार करता है, कि वे मनुष्य को बचाने के लिए मरे। लेकिन उस व्यक्ति को देखिए, उसे क्या कष्ट है? उसे स्पष्ट रूप से विश्वास है कि वह पापी है, लेकिन उसकी इच्छाशक्ति नहीं मानती, और वह दुखी है; और सत्य के प्रति उसका विश्वास जितना स्पष्ट होता जाता है, वह उतना ही दुखी होता जाता है। बाइबल उसे विश्वास करने के लिए कहती है - वह कहता है, "मैं विश्वास करता हूँ," फिर भी उसे इसमें कोई सांत्वना नहीं मिलती। उसे प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है; वह कहता है कि वह प्रार्थना करता है, और विश्वास के साथ प्रार्थना करता है; लेकिन क्या उसे अपनी प्रार्थनाओं का उत्तर मिलता है? नहीं! वास्तव में, वह बौद्धिक रूप से इन बातों को जानता है, लेकिन उसका हृदय इन सत्यों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं होता और अक्सर इनके बारे में सोचते समय वह व्याकुल हो जाता है। अचानक, उसके मन में मसीह और उद्धार का विचार आता है, और वह तुरंत अपनी इच्छा और हृदय को सत्य के प्रति समर्पित कर देता है, और उसकी आत्मा अमिनादाब के रथ के समान हो जाती है! वह स्वयं को सत्य के प्रति समर्पित पाता है; और वह पूरी तरह से अपना हृदय उसे ग्रहण करने में लगा देता है। अब सत्य उसे पहले की तरह व्याकुल नहीं करता। उसने अब अपना हृदय सुसमाचार के सत्यों पर लगा दिया है; वह उनमें एक गौरवशाली वास्तविकता देखता है, और वे आत्मा को इतनी मधुरता से भर देते हैं कि वह महसूस करता है कि यही वह तत्व है जिसमें उसे "जीना, चलना और अस्तित्व रखना" चाहिए; - सब कुछ आनंद और शांति से भर जाता है।

III. यीशु में विश्वास करने से निहित कुछ बातें