स्वीकार्य प्रार्थना

ये शब्द उस प्रार्थना का हिस्सा हैं जिसे आम तौर पर "प्रभु की प्रार्थना" कहा जाता है, और यह उन प्रार्थनाओं में से एक है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने शिष्यों को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करने के लिए सिखाई थीं। मुझे यह मानकर चलना होगा कि मेरे पाठक कुछ बातों को स्वीकार करते हैं, जिनमें से एक यह है कि आप मानते हैं कि स्वर्ग में परमेश्वर की इच्छा पूरी तरह से पूरी होती है, वहाँ परमेश्वर की आज्ञा का पूरी तरह पालन किया जाता है, और वहाँ सब कुछ उनकी इच्छा के अनुसार ही होता है। मैं इसे सिद्ध करने का प्रयास नहीं करूँगा, बल्कि यह मानकर चलूँगा कि मेरे सभी पाठक इसे स्वीकार करते हैं। हमारे पाठ के शब्दों से बोलते हुए, मैं आपका ध्यान इस ओर आकर्षित करना चाहता हूँ:

I. कुछ प्रमुख संबंध जिनमें ईश्वर की इच्छा का अध्ययन किया जा सकता है।

II. ईश्वर को यह प्रार्थना स्वीकार्य रूप से प्रस्तुत करने में क्या निहित है?

III. इस प्रकार की मनःस्थिति में रहना एक वर्तमान और सार्वभौमिक कर्तव्य है।

IV. इस मानसिक स्थिति में न होने का अपराधबोध।

V. मन की यह अवस्था मोक्ष की एक शर्त है।

I. कुछ प्रमुख संबंध जिनमें ईश्वर की इच्छा पर विचार किया जा सकता है

अब ध्यान दीजिए कि यदि ईश्वर एक सद्गुणी प्राणी है, तो वह एक नैतिक कर्मकारक अवश्य होगा। मैं इसे सर्वमान्य सत्य मानता हूँ और स्वीकार करता हूँ कि ईश्वर का सद्गुण स्वैच्छिक होना चाहिए, और यह मूलतः उसी तत्व में निहित होना चाहिए जिसमें समस्त सद्गुण निहित होता है। अतः, यदि ईश्वर एक नैतिक कर्मकारक और सद्गुणी प्राणी है, और उसमें एक सजीव इच्छाशक्ति है, तो वह किसी अच्छे और वांछनीय उद्देश्य के लिए ही जीवन व्यतीत करता होगा। वह अपनी इच्छाशक्ति का प्रयोग किसी अच्छे उद्देश्य के लिए ही करता होगा, न कि मनमाने ढंग से और बिना विवेक या लक्ष्य के; बल्कि जहाँ कहीं भी वह अपनी इच्छाशक्ति का प्रयोग करता है, वह किसी अच्छे उद्देश्य या लक्ष्य के लिए ही करता है।

इसलिए, सर्वप्रथम हम यह कहते हैं कि ईश्वर की इच्छा को उस लक्ष्य के संदर्भ में समझा जा सकता है जिस पर वह केंद्रित है और जिसे वह साकार करने का प्रयास कर रही है। ईश्वर और अन्य सभी नैतिक कर्मों का सद्गुण मूलतः इसी में निहित है। यदि ईश्वर ने योग्य और उत्तम लक्ष्य चुना है, तो वह योग्य और उत्तम प्राणी है; परन्तु यदि उसने अयोग्य लक्ष्य चुना है, तो उसे उत्तम प्राणी नहीं कहा जा सकता; क्योंकि अच्छाई ईश्वरीय सार में निहित नहीं हो सकती, जो ईश्वरीय कर्म और इच्छा से अविभाज्य हो। अतः ईश्वर का सद्गुण उसकी इच्छा के स्वरूप में निहित है।

अब, यदि मैं यह देखूँ कि ईश्वर ने स्वयं के लिए कोई महान और उत्तम उद्देश्य निर्धारित किया है, जिस पर उनका हृदय अनादिकाल से टिका हुआ है, और यह योजना और लक्ष्य वास्तव में वही है जो होना चाहिए—वही दिव्य बुद्धि है जिसे चुने जाने और प्राप्त किए जाने योग्य उद्देश्य के रूप में इंगित करती है, तो मैं ईश्वर की इच्छा और चरित्र के संबंध को अब तक समझ सकता हूँ: कि वे एक ऐसे उद्देश्य का पीछा कर रहे हैं जो उनके लिए पूरी तरह से योग्य है। उनके वचन में हमें बताया गया है कि यह उद्देश्य उनकी अपनी महिमा और संपूर्ण ब्रह्मांड की भलाई सुनिश्चित करना है।

दूसरे स्थान पर, ईश्वर की इच्छा का अध्ययन उन साधनों के संदर्भ में किया जा सकता है जिनका उपयोग वह इस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए करता है। मेरा तात्पर्य ईश्वर के शासन से है: ब्रह्मांड की उन सभी गतिविधियों में निहित व्यवस्था जो उनके लक्षित उद्देश्य की प्राप्ति में सहायक होती हैं। हम ईश्वर की इच्छा का अध्ययन भौतिक और नैतिक शासन दोनों के संदर्भ में कर सकते हैं: प्रकृति की व्यवस्था और क्रम के संदर्भ में—उस भौतिक ब्रह्मांड के संदर्भ में जिसे उन्होंने सृजित किया है; और नैतिक शासन के संदर्भ में भी—अच्छे कर्मों का फल देना और पापियों को दंड देना।

ईश्वर की इच्छा को एक संप्रभु की इच्छा के रूप में भी समझा जा सकता है, जो अपनी प्रजा पर संप्रभुता का प्रयोग करता है; मनमाने ढंग से नहीं, जिसके लिए कोई कारण नहीं है, बल्कि इसलिए कि वह किसी अन्य प्राणी से परामर्श किए बिना अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है। ईश्वर की इच्छा को उनके चरित्र, उनके शासन, भौतिक सृष्टि में उनके दिव्य शासन के प्रयोग और सभी नैतिक प्राणियों के संबंध में समझा जा सकता है, जो कानून निर्धारित करते हैं और यह बताते हैं कि इसका पालन कैसे किया जाना चाहिए, फिर आज्ञा का पालन न करने वालों को दंडित करते हैं और आज्ञा का पालन करने वालों को पुरस्कृत करते हैं। ईश्वर की इच्छा को संप्रभु के कानून के रूप में देखा जा सकता है, जो अपने विवेक के अनुसार कार्य करता है और उन चीजों को लक्षित करता है जो उसे स्वयं बुद्धिमानीपूर्ण लगती हैं।

II. ईश्वर से की गई इस प्रार्थना को स्वीकार्य रूप से प्रस्तुत करने में क्या निहित है?

“तेरी इच्छा पृथ्वी पर भी पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है।” निःसंदेह, जब हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने शिष्यों को यह प्रार्थना सिखाई, तो उनका तात्पर्य केवल इन शब्दों को दोहराना नहीं था। वे बुद्धिमान और सजीव प्राणी थे, और निःसंदेह उनका इरादा था कि वे अपने मन की स्थिति को व्यक्त करें। इसलिए, वे यह नहीं चाहते थे कि वे यह समझें कि केवल औपचारिक प्रार्थना करने से ही उनकी प्रार्थना स्वीकार्य हो जाएगी। उनका इरादा था कि वे सच्चे मन से, अर्थ को समझते हुए और अपने शब्दों का अर्थ जानते हुए इस भाषा का प्रयोग करें। मुझे लगता है कि इस पर कोई संदेह नहीं होगा। तो फिर हमें जिस प्रश्न का उत्तर देना है वह यह है, “ईश्वर से ऐसी प्रार्थना करते समय व्यक्ति की मन की स्थिति क्या होनी चाहिए, और वह किस मन की स्थिति को दर्शाती है?”

इस निवेदन की स्वीकार्य प्रस्तुति का अर्थ यह है कि निवेदनकर्ता ईश्वर की इच्छा को समझता हो। मेरा तात्पर्य यह है कि उसे ईश्वर के वास्तविक स्वरूप और इच्छा का कुछ ज्ञान होना चाहिए। यदि उसे इसका सही ज्ञान न हो, तो वह गंभीर त्रुटियों में पड़ सकता है। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति ईश्वर को स्वार्थी मानता है। मान लीजिए कि वह ईश्वर की इच्छा को न तो बुद्धिमान और न ही अच्छा मानता है; और यदि इस मानसिकता के साथ वह पृथ्वी पर ईश्वर की इच्छा पूरी होने की प्रार्थना करे, तो क्या वह ईश्वर को स्वीकार्य निवेदन करेगा? बिलकुल नहीं। इसलिए, स्वीकार्य होने के लिए, उसे ईश्वर की इच्छा को सही ढंग से समझना होगा। उसे ईश्वर को बुद्धिमान और अच्छा मानना ​​होगा। क्योंकि यदि ईश्वर की इच्छा न तो बुद्धिमान और न ही अच्छी होती, तो मनुष्यों को उसकी इच्छा का पालन नहीं करना चाहिए था। मान लीजिए कि ईश्वर की इच्छा न तो बुद्धिमानी भरी है और न ही अच्छी, फिर भी वह हमसे यह प्रार्थना करने की अपेक्षा करे, "तेरी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है"—और यदि स्वर्ग में कुछ भी न तो बुद्धिमानी भरा है और न ही अच्छा, तो एक नैतिक प्राणी होने के नाते, ऐसी प्रार्थना करना हमारा कर्तव्य नहीं हो सकता। इस प्रकार, इस प्रार्थना का अर्थ है कि हम ईश्वर की इच्छा को उसकी बुद्धिमत्ता और अच्छाई दोनों दृष्टियों से परिपूर्ण समझते हैं।

इस प्रार्थना को स्वीकार्य रूप से प्रस्तुत करने का अर्थ यह होना चाहिए कि हमें उनकी इच्छा पर पूर्ण विश्वास है, क्योंकि वह पूर्णतः बुद्धिमान और पूर्णतः अच्छी हैं; क्योंकि यदि हमें यह विश्वास नहीं है, तो हम ईमानदारी और बुद्धिमत्ता से यह प्रार्थना नहीं कर सकते।

इस प्रकार की प्रार्थना करने के लिए हृदय की सच्चाई आवश्यक है। यदि कोई व्यक्ति ईश्वर से कुछ भी मांगता है, तो उसे सच्चाई से मांगना चाहिए। लेकिन ईश्वर से प्रार्थना करने में किसी व्यक्ति की सच्चाई का क्या अर्थ है? इसका अर्थ यह होना चाहिए कि वह वास्तव में ईश्वर की इच्छा पूरी करवाना चाहता है, कि यह प्रार्थना ईश्वर की इच्छा के अनुरूप है और उसके हृदय की सच्ची स्थिति को दर्शाती है। यदि ऐसा नहीं है, तो ऐसी प्रार्थना करना पाखंड होगा। दूसरी बात यह है कि जिस मन की स्थिति से ईश्वर से यह प्रार्थना की जा सकती है, वह ईश्वर की इच्छा के साथ पूर्णतः संगत होनी चाहिए, जहाँ तक ईश्वर की इच्छा ज्ञात है। यदि उसकी इच्छा में कोई ऐसी बात है जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं है, तो वह घोर पाखंड के बिना यह प्रार्थना नहीं कर सकता।

इस प्रार्थना की स्वीकार्य प्रस्तुति का अर्थ है कि हम ईश्वर के उद्देश्य को समझते और स्वीकार करते हैं; अर्थात्, हम वास्तव में स्वयं को उस उद्देश्य के लिए समर्पित करते हैं जिसके लिए ईश्वर जीवित है, और उस उद्देश्य में उनके साथ सहानुभूति रखते हैं जिसके लिए वे स्वयं को समर्पित करते हैं और अपने सभी गुणों का प्रयोग करते हैं। यदि हमारा उद्देश्य ईश्वर के उद्देश्य के समान नहीं है, तो हम कैसे कह सकते हैं, "तेरी इच्छा पूरी हो"?

जब तक हम उनके द्वारा अपनाए गए साधनों के प्रति सहानुभूति नहीं रखते, तब तक हम कैसे कह सकते हैं, "तेरी इच्छा पूरी हो"?

ईश्वर से यह प्रार्थना करने का एक स्वीकार्य तरीका यह भी है कि हम वही कहें और करें जो वह हमें करने को कहता है। यदि हम ईश्वर के आचरण से हर तरह से संतुष्ट नहीं हैं, तो हम कैसे कह सकते हैं, "तेरी इच्छा पूरी हो"? यदि हम उससे वही अपेक्षा करने को तैयार नहीं हैं जो वह हमसे करता है; यदि हमारे मन में उसके कार्यों के प्रति कोई आपत्ति है; यदि हम उसकी इच्छा को कठोर और हमारे प्रति अन्यायपूर्ण मानते हैं, तो हम इस प्रार्थना को कभी भी स्वीकार्य रूप से नहीं कर सकते। लेकिन मान लीजिए कि हम बौद्धिक रूप से यह स्वीकार करते हैं कि उसकी इच्छा कष्टदायक नहीं है। यह पर्याप्त नहीं है यदि हृदय पूरी तरह से सहमत न हो, क्योंकि ध्यान रहे कि यह प्रार्थना हृदय की प्रार्थना होनी चाहिए।

इस याचिका की स्वीकार्य प्रस्तुति का तात्पर्य न केवल यह है कि हम इस बात के लिए तैयार हैं कि वह जो कुछ भी मांगता है, वह करे, बल्कि यह भी कि वह उन सभी कष्टों और दंडों की शर्त पर ही यह मांग करे जिन पर वह यह मांग करता है।

इसका तात्पर्य यह है कि हम पूरी तरह से उनकी आज्ञा का पालन करने के लिए तैयार हैं।

जो व्यक्ति स्वयं परमेश्वर की इच्छा पूरी करने को तैयार नहीं है, वह कैसे सच्चे मन से प्रार्थना कर सकता है, "तेरी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है?" यदि वह परमेश्वर की इच्छा का उतना ही सच्चा और वास्तविक पालन नहीं करता, जितना वह उसकी इच्छा को जानता है, तो वह ऐसी प्रार्थना कैसे कर सकता है? यदि वह किसी भी रूप में और किसी भी तरीके से परमेश्वर की इच्छा का विरोध कर रहा है, तो वह घोर पाखंड के बिना ऐसी प्रार्थना नहीं कर सकता। इस प्रार्थना का अर्थ है कि हम स्वर्ग की भावना के प्रति सहानुभूति रखते हैं, कि हमारा हृदय पूरी तरह से और गंभीर भक्ति के साथ परमेश्वर को समर्पित है। क्योंकि जो लोग परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित नहीं हैं, वे पाखंडी हुए बिना परमेश्वर से कैसे कह सकते हैं, "तेरी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है"? स्वर्ग में, परमेश्वर की इच्छा पूर्णतः, सर्वत्र पूरी होती है; और क्या कोई व्यक्ति ऐसी प्रार्थना स्वीकार्य रूप से कर सकता है यदि वह परमेश्वर की इच्छा का पूर्ण रूप से पालन करने और उसे पूरे हृदय से स्वीकार करने की मनःस्थिति में न हो? यह संभव नहीं है।

ध्यान दें कि इस निवेदन की स्वीकार्य प्रस्तुति में हृदय से ईश्वर के प्रति वर्तमान आज्ञाकारिता निहित होनी चाहिए। निवेदनकर्ता की इच्छा ईश्वर की इच्छा के अधीन होनी चाहिए। उसकी इच्छा, जहाँ तक वह जानता है, ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति होनी चाहिए, अन्यथा वह ईमानदारी से ईश्वर के समक्ष इस प्रकार की निवेदन नहीं कर सकता। मैं कहता हूँ कि स्वीकार्य निवेदनकर्ता को ईश्वर की संपूर्ण इच्छा का पालन करना चाहिए, जहाँ तक वह व्यक्त होती है, चाहे वह किसी भी रूप में प्रकट हो: चाहे मसीह के माध्यम से, आत्मा के माध्यम से, ईश्वरीय व्यवस्थाओं और घटनाओं के माध्यम से, ईश्वर के वचन के माध्यम से, अपने हृदय और मन की क्रिया के माध्यम से, या किसी अन्य तरीके से जो इस इच्छा को प्रकट करती है।

जो हृदय सच्चे मन से यह प्रार्थना करता है, उसे वास्तव में परमेश्वर की पूरी इच्छा को उसी सत्य और निष्ठा से अपनाना और व्यक्त करना चाहिए, जिस सत्य और निष्ठा से स्वर्ग में उसे अपनाया और व्यक्त किया जाता है। इससे मेरा यह तात्पर्य नहीं है कि परमेश्वर की इच्छा पृथ्वी पर उतनी ही पूर्णतः ज्ञात है जितनी स्वर्ग में; परन्तु जहाँ तक वह ज्ञात है, प्रार्थना करने वाले को उसे उसी सत्य और निष्ठा से अपनाना और उसका पालन करना चाहिए, जैसे स्वर्ग में किया जाता है। यह नहीं माना जा सकता कि परमेश्वर की इच्छा पृथ्वी पर पूर्णतः ज्ञात है; निःसंदेह परमेश्वर की इच्छा के विषय में अनेक बातें हमें पूर्णतः प्रकट नहीं हुई हैं, इसलिए हम उसकी इच्छा के सभी विवरणों को नहीं समझ सकते; परन्तु जहाँ तक हम उसे समझते हैं, उसका पूर्णतः पालन करने की इच्छा होनी चाहिए।

इस प्रार्थना की स्वीकार्य प्रस्तुति का अर्थ है प्रार्थना करने वाले के मन में किसी प्रकार का स्वार्थ न होना। ईश्वर स्वार्थी नहीं है; स्वार्थ वह इच्छा है जो स्वयं पर केंद्रित होती है, और अन्य सभी बातों से परे होती है। प्रार्थना करने वाला व्यक्ति स्वार्थी नहीं हो सकता। स्वयं प्रार्थना में ही स्वार्थ की अनुपस्थिति निहित है।

इस प्रार्थना को स्वीकार्य रूप से प्रस्तुत करने का अर्थ है कि हम वास्तव में स्वयं को ईश्वर के अधीन उसी निष्ठापूर्वक समर्पित करते हैं, जिस निष्ठा और सच्चाई से हम स्वर्ग में ईश्वर के अधीन मानते हैं। कौन यह नहीं मानता कि स्वर्ग में प्रत्येक प्राणी स्वयं को ईश्वर के अधीन मानता है? यह अवश्य ही सत्य है कि वहाँ प्रत्येक प्राणी स्वयं को ईश्वर का मानता है—कि उसकी समस्त शक्तियाँ ईश्वर को समर्पित हैं; और ईश्वर की इच्छा के किसी भी संकेत को, चाहे वह किस प्रकार से उपयोग किया जाए, वह स्वयं सहर्ष स्वीकार करता है और उसका पालन करता है। भला कौन यह कल्पना कर सकता है कि किसी भी मामले में ईश्वर की ज्ञात इच्छा का पालन करने में कोई संकोच हो सकता है?

ईश्वर से ऐसी प्रार्थना करने के लिए, स्वयं की इच्छा और संपूर्ण अस्तित्व को पूरी तरह से ईश्वर को समर्पित करना आवश्यक है। जो व्यक्ति इस प्रार्थना को स्वीकार्य रूप से करता है, उसका मन ऐसा होना चाहिए कि वह यह समझे कि उसे स्वयं पर कोई अधिकार नहीं है। उसे अपना संपूर्ण अस्तित्व ईश्वर की वेदी पर अर्पित करना चाहिए और स्वयं को पूरी तरह से ईश्वर के अधीन रखना चाहिए। यही बात उसकी सभी वस्तुओं पर भी लागू होती है। कौन संदेह कर सकता है कि स्वर्ग में सब कुछ ईश्वर का है? हम नहीं जानते कि स्वर्गवासियों के पास क्या-क्या वस्तुएँ हैं, या वे क्या कार्य करते हैं—वे किन कार्यों में लगे रहते हैं, और ईश्वर के महान उद्देश्य को पूरा करने के लिए वे किन साधनों का उपयोग करते हैं। परन्तु हम यह जानते हैं कि जिन वस्तुओं पर उनका प्रभाव है, वे सब ईश्वर के अधीन हैं। स्वर्ग में कोई भी अपने स्वार्थ के लिए किसी वस्तु का निपटान करने के बारे में नहीं सोचता। कौन विश्वास कर सकता है कि वहाँ किसी का कोई निजी हित है?

अब, अगर हम परमेश्वर के समक्ष यह प्रार्थना स्वीकार्य रूप से प्रस्तुत करना चाहते हैं, तो हमें अपनी संपत्ति को किस प्रकार देखना चाहिए? दरअसल, परमेश्वर की इच्छा है कि हम अपनी संपत्ति, अपना समय, अपनी प्रतिभा, अपना प्रभाव, अपना चरित्र और सब कुछ उन्हें समर्पित कर दें। इन्हें उनके विवेक के अधीन रखना होगा, उनकी वेदी पर अर्पित करना होगा और वहीं छोड़ देना होगा। ऐसा किए बिना कोई भी परमेश्वर के समक्ष यह प्रार्थना स्वीकार्य रूप से प्रस्तुत नहीं कर सकता। यदि वह स्वार्थी है और संसार की किसी भी वस्तु का स्वार्थपूर्वक उपयोग करता है, तो वह परमेश्वर के समक्ष यह प्रार्थना करने की स्थिति में नहीं है। यदि वह अपनी इच्छा को पूरा करने का प्रयास कर रहा है, तो क्या आप मानते हैं कि वह स्वर्ग के योग्य है? क्या स्वर्गलोक के निवासी परमेश्वर से परामर्श किए बिना, उनकी इच्छा का ध्यान रखे बिना कार्य करते हैं? बिलकुल नहीं! जब लोग कहते हैं, "तेरी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है," तो क्या इसका अर्थ यह नहीं है कि पृथ्वी पर सब कुछ परमेश्वर के अधीन किया जाना है, और परमेश्वर के लिए उसी प्रकार समर्पित किया जाना है जैसे स्वर्ग में किया जाता है? इसलिए यह समझना आवश्यक है कि जो व्यक्ति ईश्वर से यह प्रार्थना करता है, उसका वास्तव में ईश्वर की आज्ञा का पालन करने, अपनी समस्त शक्तियों और अपने पास मौजूद हर वस्तु का उपयोग उनकी महिमा के लिए करने का उतना ही दृढ़ संकल्प होना चाहिए, जितना स्वर्ग में होता है। यदि उसके मन में यह दृढ़ निश्चय और गंभीर उद्देश्य न हो, तो ऐसी प्रार्थना करने का क्या अर्थ है?

इस याचिका को प्रस्तुत करने का अर्थ है कि याचिकाकर्ता वास्तव में और पूरी तरह से ईश्वर की महिमा को बढ़ावा देने के लिए अपने व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं का त्याग करने को तैयार है, जहाँ तक वह समझता है कि उसे ऐसा करना चाहिए। कौन संदेह कर सकता है कि स्वर्ग में वे ब्रह्मांड के किसी भी भाग में भेजे जाने या ईश्वर के महान उद्देश्य की पूर्ति के लिए अपने व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं या किसी अन्य चीज़ का त्याग करने को तैयार होंगे? बाइबल में हमें बताया गया है कि "स्वर्गदूत सेवक आत्माएँ हैं जिन्हें उद्धार के वारिसों की सेवा के लिए भेजा गया है।" किसी भी क्षण उन्हें आत्म-त्याग और कठिन परिश्रम के लिए बुलाया जा सकता है। निःसंदेह उन्हें अक्सर बुलाया जाता है, लेकिन क्या वे संकोच करते हैं, क्या वे इसे कठिनाई मानते हैं? नहीं; क्योंकि वे इस महान कार्य में ईश्वर और मसीह के साथ सहानुभूति रखते हैं। उनसे जो भी व्यक्तिगत बलिदान मांगे जाते हैं, वे उन्हें करने में संकोच नहीं करते। वे इसमें पूरी तरह से प्रसन्न और प्रसन्न रहते हैं। अब, जो व्यक्ति कहता है, "तेरी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है," उसे कोई भी बलिदान करने के लिए तैयार रहना चाहिए जो वह जानता है कि ईश्वर की इच्छा के अनुरूप है। यदि उसके लिए यह या वह करना, यहाँ या वहाँ जाना स्पष्ट रूप से कर्तव्य का मामला है, तो उसे पूरी तरह से अनुपालन करने के लिए तैयार होना चाहिए, अन्यथा वह यह याचिका कैसे प्रस्तुत कर सकता है?

जिस मनःस्थिति में यह निवेदन स्वीकार्य हो सकता है, वह यह दर्शाती है कि पाप के प्रति उतना ही वास्तविक प्रतिरोध है जितना स्वर्ग में होता है। मेरा मानना ​​है कि यह उसी हद तक नहीं है, क्योंकि हम पाप के स्वरूप को उस तरह से नहीं समझते जैसे वे समझते हैं; लेकिन, यहाँ जिस अर्थ में इसे समझा जा रहा है, निवेदन करने वाला व्यक्ति पाप के प्रति उतना ही वास्तविक प्रतिरोध रखता है जितना स्वर्ग में।

जो व्यक्ति ईश्वर से यह प्रार्थना करता है, उसके मन में ईश्वर के प्रति उतनी ही सच्ची सहानुभूति होनी चाहिए जितनी स्वर्ग में होती है। स्वर्ग में वे निःसंदेह सभी अच्छाइयों के प्रति सहानुभूति रखते हैं, इसलिए जो व्यक्ति ईमानदारी से यह प्रार्थना करता है, उसके मन में सभी बुराइयों के प्रति तीव्र घृणा और सभी अच्छाइयों के प्रति गहरी सहानुभूति होनी चाहिए। इस प्रार्थना को करने वाले प्रत्येक हृदय में स्वयं और स्वार्थ का उतना ही सच्चा त्याग और ईश्वर को प्रसन्न करने की उतनी ही वास्तविक इच्छा होनी चाहिए जितनी स्वर्ग में होती है। मैं मात्रा की बात नहीं कर रहा हूँ, क्योंकि मेरा मानना ​​है कि हम इन बातों को उतनी स्पष्टता से नहीं समझ पाते जितना वे समझते हैं; परन्तु जहाँ तक हम ईश्वर के प्रेम को समझते हैं, हमारी सहानुभूति उतनी ही सच्ची होनी चाहिए जितनी स्वर्ग में होती है।

III. इस मानसिक अवस्था में रहना एक वर्तमान और सार्वभौमिक कर्तव्य है।

अब हर व्यक्ति इस मानसिक स्थिति में होने के लिए बाध्य है। मैं कहता हूँ हर इंसान; न केवल ईसाई पादरी और ईसाई होने का दावा करने वाले लोग, बल्कि हर नैतिक कर्ता इस स्थिति में होने के लिए बाध्य है।

यह प्रकृति का कर्तव्य है। मनुष्य इस दायित्व से कैसे मुक्त हो सकते हैं? प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि उसे ईश्वर की आज्ञा का पालन करना चाहिए; वह इस बात को एक अप्रतिरोध्य कथन से स्वीकार करता है। सर्वविदित है कि ईश्वर की इच्छा बुद्धिमानीपूर्ण और उत्तम है। क्या कभी किसी ऐसे व्यक्ति ने इस पर प्रश्न उठाया है जिसके मन में ईश्वर का सच्चा विचार विकसित हो? प्रत्येक नैतिक कर्ता यह स्वीकार करता है कि वह ईश्वर की इच्छा की पूर्ति के लिए बाध्य है, और उसे स्वयं भी ऐसा करना चाहिए।