ఈ పుస్తకములో వెతకండి
పూర్వ గ్రంథమున దయ్యారాధనను విసర్జింపవలెనని చూపిన తరువాత, ఏలయనగా అవి వెయ్యి మార్గములలో తాము దుష్టాత్మలమని ప్రకటించుకొనును, అగస్టీను ఈ గ్రంథమున దయ్యములలో భేదము ఉన్నదని కొన్ని దుష్టములు మరికొన్ని మంచివని చెప్పువారిని ఎదుర్కొనును. ఆ భేదమును ఖండించి ఏ దయ్యమునకును కాక క్రీస్తుకు మాత్రమే మనుష్యులకు నిత్యధన్యతను దయచేయు కార్యము చెందునని రుజువు చేయును.
1. చర్చ ఎక్కడికి చేరెనో, ఇంకను ఏమి పరిశీలింపవలెనో
కొందరు మంచి దేవతలును దుష్ట దేవతలును ఉన్నారను అభిప్రాయమును ముందుకు తెచ్చిరి. అయితే మరికొందరు దేవతలను మరింత గౌరవముతో తలంచి ఏ దేవతయు దుష్టుడని ఊహింపజాలనంత ఘనతను స్తుతిని వారికి ఆపాదించిరి. దుష్ట దేవతలును మంచి దేవతలును ఉన్నారని నిలుపుకొనినవారు దయ్యములను దేవతల పేరులో చేర్చిరి. కొన్ని సార్లు అరుదుగా దేవతలను దయ్యములని పిలిచిరి. ఈలాగును వారు రాజును శేషమందరికి శిరస్సునుగా చేయు జూపిటరును హోమర్ దయ్యమని పిలిచెనని ఒప్పుకొందురు.[329] మరొకవైపు దేవతలందరు మంచివారనియు నీతిమంతులని న్యాయముగా పిలువబడు మనుష్యులకంటె అత్యున్నతులనియు నిలుపుకొనువారు, తాము కాదనజాలని లేక తాము మంచితనము ఒప్పుకొను దేవతలకు ఆపాదింపజాలని దయ్య క్రియలచే కదలింపబడి, దేవతలను దయ్యములను వేరుచేయుదురు. అదృశ్యాత్మలు తమ శక్తిని వెల్లడించు క్రియలలోను భావములలోను అభ్యంతరకరమైనది కనబడినప్పుడు అది దేవతలవలన కాక దయ్యములవలన వచ్చునని నమ్ముదురు. అదే సమయమున ఏ దేవతయు మనుష్యులతో నేరుగా సంభాషింపజాలడని నమ్ముచు ఈ దయ్యములే మధ్యవర్తుల స్థానము ధరించి ప్రార్థనలతో ఎక్కి దానములతో దిగునని తలంతురు. ఇది ప్లేటోనియనుల అభిప్రాయము, వారి తత్త్వవేత్తలలో అతి సమర్థులును అతి గౌరవింపబడినవారును. కాబట్టి భవిష్యత్ జీవితమున ధన్యత పొందుటకు అనేక దేవతల ఆరాధన ఏమైనను ఉపయోగపుడునా అను ప్రశ్నను వారితోనే చర్చింప ఎన్నుకొంటిమి. ఇందుచేతనే పూర్వ గ్రంథమున మంచి జ్ఞానులు అసహ్యించుకొని శపించు సంగతులయందు, కవులు మనుష్యులను గూర్చి కాక దేవతలను గూర్చియే వ్రాసిన అపవిత్ర అనైతిక కల్పనలయందును, మాంత్రిక కళల దుష్ట నేర హింసయందును ఆనందించు దయ్యములు దేవతలకు మనుష్యులకంటె సమీప బంధువులును స్నేహితులును ఎట్లు అగును, మంచి మనుష్యులకును మంచి దేవతలకును మధ్యవర్తులు ఎట్లు అగును అని పరిశీలించితిమి. అది సంపూర్ణముగా అసాధ్యమని రుజువు చేయబడెను.
2. దేవతలకంటె తక్కువైన దయ్యములలో మానవాత్మ నిజ ధన్యతను చేరునట్లు రక్షణ చేయగల మంచి ఆత్మలు ఏమైనను ఉన్నవా
అప్పుడు ఈ గ్రంథము, పూర్వ గ్రంథాంత్యమున చేసిన వాగ్దానము చొప్పున, దేవతలలోని భేదమును గూర్చి కాదు, ప్లేటోనియనుల ప్రకారము వారందరు మంచివారే, దేవతలకును దయ్యములకును మధ్య భేదమును గూర్చియు కాదు, వారు మొదలివారిని మనుష్యులనుండి విశాల అంతరముచే వేరుచేయుదురు, రెండవవారిని దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్యను ఉంచుదురు, కాని దయ్యములలోనే వారు ఒక భేదము చేయుదురు గనుక ఆ భేదమును గూర్చి చర్చ కలిగి యుండవలెను. మన విషయమునకు సంబంధించినంతవరకు దీనిని చర్చింతుము. కొన్ని దయ్యములు దుష్టములు మరికొన్ని మంచివని సాధారణముగాను సామాన్యముగాను నమ్మబడెను. ఈ అభిప్రాయము ప్లేటోనియనులదైనను మరొక తెగదైనను మౌనముగా దాటిపోరాదు. ఏలయనగా ఎవడైనను మంచి దయ్యములను సేవింపవలెనని తలంచును, వారి మధ్యవర్తిత్వముచే తాను మంచివారని నమ్ము దేవతలకు అంగీకారము పొంది మరణము తరువాత వారితో నివసించునట్లు. అయితే ఈలాగును అతడు దుష్టాత్మల వలలో చిక్కి, మానవాత్మ అనగా తర్క బుద్ధి గల ఆత్మ యెవనితోను యెవనియందును మాత్రమే ధన్యమగునో ఆ సత్యదేవుని నుండి దూరముగా తిరుగును.
3. హేతువును కాదనకయు గుణమును ఆపాదింపకయు అపులేయసు దయ్యములకు ఏమి ఆపాదించును
అప్పుడు మంచి దయ్యములకును దుష్ట దయ్యములకును మధ్య భేదము ఏమి? ఏలయనగా ప్లేటోనియనుడగు అపులేయసు ఈ సమస్త విషయమునందు ఒక గ్రంథమున,[330] వారి వాయుమయ దేహములను గూర్చి బహువుగా పలుకును, అయినను వారు మంచివారైతే కలిగి యుండవలసిన ఆత్మ గుణములను గూర్చి ఒక మాత్రయు పలుకదు. కాబట్టి వారికి ధన్యతను ఇయ్యగలదినదానిని గూర్చి అతడు ఏమియు పలుకలేదు; కాని వారి దుఃఖమునకు సాక్ష్యము ఇచ్చెను, తర్కయుక్తులు అను స్థానము ఇయ్యు వారి మనస్సు అయుక్త రాగములనన్ని ఎదిర్చి నిలుచుటకు గుణముతో నిండింపబడి దృఢపరచబడక, ఎవో విధముగా తూఫానపు భావములచే కల్లాడిల్లును, ఈ విధముగా మూఢ మనుష్యుల మనస్సుతో సమానస్థితి పొందునని ఒప్పుకొనెను. అతని స్వమాటలివిగా: «కవులు ఘనమైన తప్పు లేకుండ దేవతలు మనుష్యులలో కొన్ని వ్యక్తులను ద్వేషింతురని ప్రేమింతురని, కొన్నివారిని వృద్ధిపరచి ఘనపరతురని, ఇతరులను ఎదిర్చి బాధింతురని కల్పించునప్పుడు ఈ జాతి దయ్యములనే ఉదహరింతురు. కాబట్టి జాలి, రోషము, శోకము, ఆనందము, ప్రతి మానవ భావము దయ్యములచే అనుభవింపబడును, అదే మానసిక క్షోభతో, అదే భావ చింతా తరంగముతో. ఈ కల్లాడికలు తూఫానములు వారిని స్వర్గీయ దేవతల నిశ్చల శాన్తినుండి దూరముగా తొలగుదురు.» ఈ మాటలలో వారి ఆత్మస్వభావపు క్రింది భాగము కాదు, దయ్యములు తర్కయుక్తులు అను స్థానము ధరించు ఆదే మనస్సే తూఫానపు సముద్రమువలే రాగములచే ఎక్కింపబడునని అతడు పలుకునని సందేహము ఎందుచే ఉండును? కాబట్టి వారు జ్ఞానులకు ఐన సరిపోల్చజాలరు. జ్ఞానులు ఈ జీవితమున తాము ఎందుకు లోనగునో, మానవ బలహీనత ఎన్నడును విడువని, ఆ కల్లోలములను అక్షుబ్ధ మనస్సుతో ఎదిర్చి, జ్ఞాన మార్గమును నీతి నియమమును విడిచి వేరువైచి పోవునట్టిది ఎవ్వైనను అంగీకరింపక చేయక యుండుదురు. దేహ రూపములో కాకును స్వభావములో వారు దుష్ట మూఢ మనుష్యులను పోలుదురు. నిజమునకు వారు అధిక దుష్టులు అనవచ్చును, ఏలయనగా వారు అధర్మములో వృద్ధులాయిరి, దండముచే సరిచేయరానివారు. అపులేయసు పలుకునట్లు వారి మనస్సు తూఫానముచే ఎక్కిన సముద్రము, అందు వారి ఆత్మలో సత్యముని లేక గుణముని ఎటువంటి కూడిక స్థలము లేదు, దానినుండి వారి క్షుబ్ధ దుష్ట రాగములను ఎదిర్చి నిలుచుటకు.
4. మానసిక రాగములను గూర్చి పెరిపటెటికుల స్టోయికుల అభిప్రాయము
తత్త్వవేత్తలలో ఈ మానసిక రాగములను గూర్చి రెండు అభిప్రాయములు ఉన్నయి. వాటినిని గ్రీకులు పాథే అని పిలుదురు, మా రాచయితలలో సిసరో కల్లోలములనని,[331] కొనరు భావములనని, కొనరు గ్రీకు పదమునకు మరి సరియైన తెరుగుగా రాగములనని పలుకుదురు. కొనరు జ్ఞానియు ఈ కల్లోలములకు లోనగును, అయినను హేతువు వాటికి నియమములు వెసి అవసరమైన హద్దులలో నిలిపును అని పలుకుదురు. ఇది ప్లేటోనియనుల అరిస్టాటిల్ పక్షముల అభిప్రాయము. ఏలయనగా అరిస్టాటిల్ ప్లేటో శిష్యుడు, పెరిపటెటిక శాఖా స్థాపకుదు. కాని ఇతరులు, స్టోయికులువలే, జ్ఞాని ఈ కల్లోలములకు లోనగదు అని తలంతురు. అయితే సిసరో తన దే ఫినిబస్ గ్రంథమున స్టోయికులు ఇక్కడ ప్లేటోనియనుల పెరిపటెటికులతో వస్తువులలో కాక పదములలోనే విరోధము పూందురని చూపును. ఏలయనగా స్టోయికులు బాహ్య శరీర లాభములను మేలులు అని పిలువ నిరాకరింతురు,[332] వారు ఎంచు మేలు ఒకటే, అనగా నీతి, బంగ జీవిన్చే కలా, ఇది మనస్సులోనే ఉండును. ఇతర తత్త్వవేత్తలు సాధారణ వాడుక మాటలనె వాడి ఈ సంగతులను మేలులు అని పిలువ సంకోచింపరు, అయినను మా జీవితమును నడిపె నీతితో పోల్చినప్పుడు అవి చిన్న అవంత. కాబట్టి బాహ్య సంగతులు మేలులు అని పలువబడినా లాభములు అని పలువబడినా రెండు పక్షములచే అదే విలువ పెట్టబడును, ఈ విషయమున స్టోయికులు నూతన పదప్రాయోగమెనే సన్తోషింతురని స్పష్టము. అప్పుదు జ్ఞాని మానసిక రాగములకు లోనగునా, వాటినిండి పూర్ణముగా విముక్తుదా అని ప్రశ్నలో వివాదము వస్తువులకన్తె పదముల వివాదమె అని నాకు తోచును. ఏలయనగా వస్తువు చూడబడి పదధ్వని మాత్రము కాని దీయనియే చూడినయేడల స్టోయికులు ప్లేటోనియనుల పెరిపటెటికులతో అదే అభిప్రాయమె ధరింతురని తలంచును. సంక్షేపమునకు ఇతర సాక్ష్యములను విడి ఒకటే చెప్పును, దీనిని నిర్ణాయకమని ఎంచును. ఔలస్ గెల్లియసు, విస్తృత పాండిత్యము గల వాక్చాతుర్య లావణ్యముగల రాచయిత, తన నక్టేశ అట్టికే అని పేరిన గ్రంథమున,[333] తాను ఒక ప్రశస్త స్టోయిక తత్త్వవేత్తతో ఒక సాగర యాత్ర చేసెనని చెప్పి, నేను క్రమముగా మాత్రము పలుకు దానిని అతడు పూర్ణముగా రుచి గల విధముగా వివరించెను. నావ తూఫానముచే కల్లడించి ఆపదలొ ఉండగా ఆ తత్త్వవేత్త భయముచే వెచ్చెను. దీనిని నావపైనున్న వారు గమనించిరి, తాము మరణ భయములోనే ఉండి యుండినను తత్త్వవేత్త ఇతర మనుష్యులవలే క్షోభ పొందునా అని చూడ కుతూహలముగా ఉందిరి. తూఫానము గతించి భద్రత వారిని మాతలకు మల్లి స్వాతంత్ర్యము ఇచ్చినప్పుడు, ప్రయాణికులలో ఒకడు, శ్రీమతంత ఆసియా దేశస్తుడు, తత్త్వవేత్తను ఎవ్వరిసేయు నారమ్భించి, తాను రాబోవు నాశనముచే కదలక ఉండగా అతడు భయముచే వెచ్చెనని ఎగటాలి చేసెను. కాని ఆ తత్త్వవేత్త సాక్రతికుదు అగు అరిస్తిప్పసు ప్రత్యుత్తరమునె వాడెను. అతడు ఇత్తివినే స్వభావము గల వానిచే ఎవ్వరిసింపబడి, «నీకు భ్రష్ట సుకాసక్తి జీవుని ఆత్మ గూర్చి చింత కారణము లేదు, కాని నాకు అరిస్తిప్పసు ఆత్మ గూర్చి భయపడు కారణము ఉండెను» అని జవాబించెను. శ్రీమతంతడు ఈలాగు తెరమరపడి, ఔలస్ గెల్లియసు విద్యా ప్రయోజనమునకు అతడిని బాధింపక భయమునకు కారణము ఏమి అని అడిగెను. అతడు జ్ఞాన వేదకలో ఇంత ఆసక్తి గల వానిని బోధిమ్పగోరీ వెన్తనే తన సాంచి నుండి స్టోయికుదు అగు ఎపిక్టీతసు గ్రంథమును తిశెను,[334] అందు జీనో క్రిసిప్పసు, స్టోయిక శాఖా స్థాపకులు, మత సిద్ధాంతులముతో సరిఐన బోధ ఉండెను. ఔలస్ గెల్లియసు ఈ గ్రంథమున స్టోయికులు ఈ విధముగా నిలుపుకొనునని చదివెనని చెప్పును: బాహ్య వస్తువులు ఆత్మపై చేయు కొన్ని ముడ్రలు ఉన్నయి, వాటిని వారు ఫంటాసియే అని పిలుదురు, ఆవి ఎప్పుడు ఆత్మను ఆక్రమించునో లేదా అని నిర్ణయించు శక్తి ఆత్మకు లేదు. భయకర భీకర వస్తువులచే ఈ ముడ్రలు పడిన యేడల జ్ఞాని ఆత్మను ఐన కొన్చెము కాలము భయముచే వదుకునట్లు లేక శోకముచే క్రిగినట్లు ఆవి కదలిమ్పక తప్పవు, ఈ ముడ్రలు హేతు నియ్గ్రహములకు ముందుగ వస్తును; కాని మనస్సు ఈ దుష్ట ముడ్రలను అంగీకరించదు, అణుమోదిన్చదు, ఒప్పు కోలదు అని ఇది సూచిన్చదు. ఏలయనగా ఈ ఒప్పు మనుష్యుని అధీనము అని వారు తలంతురు. జ్ఞాని మనస్సుకును మూఢుని మనస్సుకును ఈ భేదము: మూఢుని మనస్సు ఈ రాగములకు లోనగి ఒప్పు ఇచ్చును, జ్ఞాని మనస్సు ఆవి దాటక తప్పక పోయినను తాను కోరవలసిన విడవలసిన సంగతులను గూర్చి సత్య స్థిర నిశ్చయము అక్షోభముగా నిలుపుకోనును. ఔలస్ గెల్లియసు ఎపిక్టీతసు గ్రంథమున స్టోయికుల భావములను సిద్ధాంతములను గూర్చి చదివెనని చెప్పిన దానిని నేను నా శక్తిపోయినంత పలికితి, బెలుశ ఆ అతని శ్రెష్ఠ వాక్ప్రాయోగముతో కాదు, కాని అధిక సంక్షేపముతో, నా తలంపున అధిక స్పష్టతతో. ఇది నిజమైతే మానసిక రాగముల కల్లోలములను గూర్చి స్టోయికుల అభిప్రాయముకును ఇతర తత్త్వవేత్తల అభిప్రాయముకును భేదము లేదు, లేక అంత చిన్నది. ఏలయనగా రెండు పక్షములు జ్ఞాని మనస్సును హేతువును ఇవతికి లోనగవు అని నిలుపుకొనును. బెలుశ స్టోయికులు ఈ విధముగా పలుకు అర్థ ఇది: జ్ఞానిని చిహ్నించు జ్ఞానము ఎటువంటి భ్రమచే కుండింపబడదు, ఎటువంటి కల్మషచే మలినపరచ బడదు, అయినను ఆ జ్ఞానము అక్షోభముగా నిలుచు హద్దుక్లో, ఈ జీవిత మేలుల కీడుల, వారు లాభములు నష్టములు అని పిలువ ఇష్టపడు, ముడ్రలకు అతడు లోనగును. ఏలయనగా ఆ తత్త్వవేత్త తాను వెన్తనే పోగొల్గునని తలంచిన జీవితమును శరీర క్షేమమును ఏమియు ఎంచని యేడల, అపాయంఉచే ఇంత భయపడి చన్ను వెచ్చుపు దానిని బయత పడుటకు తాను సాగి ఉండడని పలుక అవసరము లేదు. అయినను అతడు ఈ మానసిక క్షోభను అనుభవించి యుండి, తూఫాన హింస నాశనముచెయ్యగోరు జీవితమును శరీర క్షేమమును, నీతి స్వంతముచే వాటిని కలిగి యున్న వారిని మంచివారిని చేయునత్తు, వాటిని కలిగి యున్న వారిని మంచివారిని చేయు మేలులు కావు అని స్థిర నిశ్చయము నిలుపుకోగలుడు. కాని వాటిని మేలులు కాక లాభములు అని పిలువలెను అని వారు పట్టు పట్టినంత, వారు పదములను గూర్చి జగడాది వస్తువులను విడురు. ఏలయనగా మేలులు అని లాభములు అని ఎవి శ్రేష్ఠ పేరొ అని ఎమి భేదము, స్టోయికుదు పెరిపటెటికుదు వలే వాటిని పోగొల్గునని చూచి భయపడునప్పుడు, పేరులు వేరు అయినను విలువ ఒకతె అయినప్పుడు? రెండు పక్షములు మాకు నిశ్చయింతురు: ఈ మేలుల లేక లాభముల నష్ట భయముచే ఎవ్వైనను అనైతిక నేర కార్యము చేయుమ్మ అని బాధింపబడినయేడల, నీతిని ఉల్లఘించు సంగతులను చేయుత కంటె శరీర సౌక్య క్షేమములను కాపాడు సంగతులను పోగొల్గుదుము అని. కాబట్టి ఈ నిశ్చయము బంగ నిలిచిన మనస్సు హేతువునకు విరోధముగా కల్లోలములు గెలువ నీయ్యదు, ఆవి ఆత్మ బలహీన భాగములను ఆక్రమంచిననైన; అంతె కాదు, అది వాటిని పాలును, ఒప్పు ఇవ్వక ఎదిర్చి, నీతి రాజ్యము నడుపును. ఇట్టి స్వభావము వర్జిల్ ఐనియాసునకు ఆపాదించును, అతడు పలుకునప్పుడు
"He stands immovable by tears, Nor tenderest words with pity hears."[335]5. క్రైస్తవుల ఆత్మలను ఆక్రమించు రాగములు వారిని దోషమునకు లాగవు, వారి నీతిని అభ్యాసపరచును
ప్రస్తుతము ఈ రాగములను గూర్చి లేఖన బోధను, క్రైస్తవ జ్ఞాన సారమును, జాగ్రత్త విస్తారముగా వివరింప అవసరము లేదు. అది మనస్సునె దేవునికు లోపచును, ఆయను అది పాలించి సహాయించుటకు, రాగములను మల్లి మనస్సుకు లోపచును, అది వాటిని మితపరచి లగాముచి నీతి ప్రయోగములకు తిరుగుటకు. మా నీతిసాస్త్రమున భక్తాత్మ కోపగ నున్నడా అని అన్త వేదకలేము, ఎవ్వనిందుచే కోపగ నున్నడో అని వేదకుదుము; అతడు శొకగ నున్నడా అని కాదు, అతని శోకమునకు కారణము ఏమి అని; అతడు భయపడునడా అని కాదు, ఎవ్వనిందుచే భయపడునో అని. ఏలయనగా తప్పు చేసిన వానిని సరి చేయు కోపమును, బాధిత వానిని ఊదరిన్చే శోకమును, ఆపదలొ ఉన్న వాదు నాశనమును పొంద కూడదని భయమును ఎవరు న్యాయ బుద్ధి గల వాదు నిన్దించదు అని నాకు తెలియదు. నిజమునకు స్టోయికులు జాలిని నిన్దించు వాడుకగల వారు.[336] కాని మేము పలికిన ఆ స్టోయికుదు నావ నాశనపు భయముచే కల్లడింత కంటె, సహజీవుని ఊదరిమ్పజేయు జాలిచే కల్లడింత యేడల ఎవ్వన్త అధిక ఘనము! సీజరును స్తుతించు సిసరో మాటలివిగా ఎవ్వన్త శ్రేష్ఠము, ఎవ్వన్త మానవీయము, ఎవ్వన్త భక్తి భావములకు సరిఅమ ఉ: «నీ గుణములలో నీ జాలికంటె అధిక విస్మయకరవియు ప్రియవియు ఐన వి లేవు.»[337] జాలి అనగా మరొని దుఃఖమునకు సహానుభూతి, శక్తైన యేడల అతడిని సహాయింపజేయు ప్రెరన కాక ఎమి? నీతి ఉల్లఘింపక జాలి చూపబ్డినప్పుడు, దీనులను ఊదరించినప్పుడు, పశ్చాత్తాప పరులను క్షమించినప్పుడు, ఈ భావము హేతువునకు విదయము. వాక్ప్రయోగము ఎరిగి న సిసరో దీనిని గుణము అని పిలువ సంకోచింపలేదు, స్టోయికులు దోషములలో దీనిని ఎంచ సిగ్గు పడని వారు. అయినను ఆ ప్రశస్త స్టోయికుదు అగు ఎపిక్టీతసు గ్రంథము, శాఖా స్థాపకులు జీనో క్రిసిప్పసు మతములను ఉదహరించి, వారు జ్ఞాని ఆత్మను ఈ జాతి రాగములు ఆక్రమించును అని ఒప్పుకొనునని మాకు బోధిన్చెను, వారు అతడిని సమస్త దోషము నుండి విముక్తుదు కావలెనని కోరుదురు. ఇందుచే ఈ రాగములే వారిచే దోషములని తీర్ప చేయబడవు అని వచ్చును, ఏలయనగా ఆవి జ్ఞానిని ఆక్రమంచి యుండి హేతు నీతులకు విరోధముగా చేయ బాధించెవు; కాబట్టి పెరిపటెటికుల లేక ప్లేటోనియనుల అభిప్రాయము స్టోయికుల అభిప్రాయము ఒకతె. కాని సిసరో పలుకునట్లు,[338] కేవల పదజగడా ఈ దీన గ్రీకుల నాశనము, వారు సత్యముకంటె వివాదమునె దాహించుదురు. అయినను నీతి వెన్బడించు నాడుమైన ఈ భావములకు మాము లోనగుచున్న ద ఈ జీవిత బలహీనత భాగమా అని న్యాయముగా అడుగ వచ్చును? ఏలయనగా పరిశుద్ధ దూతలు దేవుని నిత్య నియమము దండమునకు అప్పగించు వారిని దండించు నాడు కోపము లెదు, దుఃఖితను ఊదరించు నాడు దుఃఖ సహానుభూతి లెదు, ఆపదలొ ఉన్న వారిని సహాయించు నాడు భయము లెదు; అయినను సాధారణ భాష వారికిని ఈ మానసిక రాగములను ఆపాదించును, ఏలయనగా మా బలహీనత వారికిలెక పోయినను వారి క్రియలు ఈ రాగములు మమ్మతి ప్రెరిన్చే క్రియలను పోలును; ఈ విధముగా దేవుడే లేఖనమున కోపగ ఉన్నాడని పలువబడును, అయినను ఎటువంటి క్షోభ లెకుండ. ఏలయనగా ఈ పదము అతని ప్రతికార ఫలమునకు వాడబడును, క్షోభకర మానసిక భావమునకు కాదు.
6. దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్యవర్తులు అని అపులేయసు ఎంచు దయ్యములను కల్లడించు రాగములను గూర్చి
పరిశుద్ధ దూతలను గూర్చి ప్రశ్నను ప్రస్తుతము వాయిదా వేసి, దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్యవర్తులుఐన దయ్యములు రాగములచే కల్లడింతురని ప్లేటోనియనుల అభిప్రాయమును పరిశీలిందదము. ఏలయనగా వారి మనస్సు ఆవి ఆక్రమణమునకు లోనైన యుండి ఆవి కంటె స్వతంత్రముగా ఉన్నతంగ నిలిచిన యేడల, వారి హృదయములు తూఫానపు గాళ్లవలే రాగములచే కల్లడింతురని అపులేయసు పలుక జాలడు.[339] కాబట్టి వారి మనస్సు, అనగా వారు తర్కయుక్తులు అను ఉన్నత ఆత్మ భాగము, అది నిజముగా వారిలో ఉండిన యేడల ఆత్మ క్రిన్ద భాగముల క్షుబ్ధ రాగములను పాలించి లగాము వేయ వలసిన ది, ఈ మనస్సే, ఈ ప్లేటోనియనుడు పలుకునట్లు, రాగ తూఫానముచే ఎక్కింపబడును. కాబట్టి దయ్యముల మనస్సు భయ కోప కామ ఇతర ఇత్తివినే భావములకు లోనగును. అప్పుదు వారిలో ఎవ్వన్తి భాగము స్వతంత్రముగా జ్ఞానము కలిగి, దేవతలకు ప్రియులు మనుష్యులను నిర్మల జీవితమునకు నడిపె యోగ్యులు అగుదురు? వారి అత్యున్నత భాగమే రాగమునకు దాసియై దోషముకు లోనగుచి, వారి మనస్శక్తి కామ తేవమ ఎవ్వన్త అధికమో అవ్వన్త అధికముగా మోసంప ఆకషింప వారిని తీవ్రతరులు చేయును.
7. కవులు దేవతలను పక్షపాత కల్లడికచే చిత్తరంగ వర్నించి అన్యాయము చేయుదురు అని, ఈ పక్షపాతము దయ్యములకు లోనగును దేవతలకు కాదు అని ప్లేటోనియనులు నిలుపుకొనును
కాని ఎవడు కవులు ఘనమైన తప్పు లేకుండ కొన్ని మనుష్యులను తీవ్రముగా ప్రేమింతురని ద్వేషింతురని పలుకు ది సమస్త దయ్యములను గూర్చి కాదు దుష్ట దయ్యములను గూర్చి మాత్రమే అని చెప్పిన యేడల, ఏలయనగా అపులేయసు వారు ఘట్టి రాగ ప్రవాహములచే తొలింప బడురని పలికెన ద వారినె గూర్చి, ఈ వివరను మేము ఎట్లు అంగీకరింపగలము, అపులేయసు అదే సంబంధమున సమస్త దయ్యములను, దుష్టులను మాత్రము కాదు, వారి వాయుమయ దేహములచే దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్యవర్తులనని చూపునప్పుడు? అతని ప్రకారము కవుల కల్పన ఇది: వారు దయ్యములను దేవతలుగా చేసి దేవతల పేరులు వాటికి పెత్తి, కవితా స్వాతంత్ర్యము వాడి, వ్యక్తి మనుష్యులకు మిత్రులు శత్రులు గా నియమింతురు, అయినను దేవతలు దయ్యముల స్వభావము నుండి ఎవ్వన్త వేరు, స్వర్గీయ నివాసము ధన్య సంపద దానిచే ఎవ్వన్త ఉన్నతులు అని వారే ఒప్పుకొనును. దేవతలు కాని వారిని దేవతలని పలుకుటయు, దేవతల పేరులలో తాము తీవ్ర పక్షపాత ప్రేమ ద్వేషములచే ప్రేమించు ద్వేషించు మనుష్యులను గూర్చి తామలో యుద్ధము చేయుటయు, ఇది కవుల కల్పన అని పలుకును. అపులేయసు ఇది సత్యమునకు దూరము కాదు అని చెప్పును, ఏలయనగా వారు అన్యాయముగా దేవతల పేరులచే పిలువబడిననను దయ్యములని స్వీయ స్వభావములోనే వర్నింపబడుదురు. ఈ వర్గమునకు హోమరు మినర్వా చెందునని అతడు పలుకును, «ఆ మినర్వా గ్రీకు వాహినియలో అకిల్లెసును నిలుప మధ్యవర్తి అయెను.»[340] ఇది మినర్వా అని పలుకుటయు కవితా కల్పన అని అతడు ఎంచును; ఏలయనగా మినర్వా దేవత అని తలంచి, సమస్త మంచి ధన్యులు అని నమ్ము, మనుష్య సంపర్కము నుండి దూరమైన ఉన్నత ఆకాశ ప్రదెశమున ఉంచు దేవతలలో ఆమెను ఉంచును. కాని గ్రీకుల పక్షమున ట్రోజనులకు విరోధమైన ఒక దయ్యము ఉండెను, ఇతరు, అదే కవి వీనస్ లేక మార్స్ పేరుతో పలికిన వాడు, ఈ దేవతలు స్వర్గీయ నివాసములలో భూలోక కార్యములకు పైన ఉన్నతులు, ట్రోజనుల మిత్రుడు గ్రీకుల శత్రుడు, ఈ దయ్యములు తాము ప్రేమించు వారి పక్షమున తాము ద్వేషించు వారి విరోధముగా యుద్ధము చేసిరి, ఇందిత్లో కవులు సత్యమునకు మిక్కిలి సమీప దానిని పలికిరని అతడు ఒప్పుకొనెను. ఏలయనగా అతడు మనుష్యులను కల్లడించు ఇత్తివినే తీవ్ర తూఫానపు రాగములను ఆపాదించు సత్త్వములను గూర్చి వారు పలికిరి, కాబట్టి న్యాయముగా కాకును పక్షపాతముగా, జాతిలో వేత ప్రదర్శన ప్రెక్షకులు ఇష్ట అనిష్టములు ధరించువిధముగా, ప్రేమ ద్వేషములు కలిగి యుండు శక్తిగల వారిని గూర్చి. ఈ ప్లేటోనియనుని గొప్పభయము ఇది: కవితా కల్పనలు దేవతలను గూర్చి నమ్మబడకూడా, వారి పేరులు ధరించు దయ్యములను గూర్చి నమ్మబడవలెను.
8. ఆకాశమున నివసించు దేవతలను, వాయువున ఉంచు దయ్యములను, భూమిన నివసించు మనుష్యులను అపులేయసు ఎట్లు నిర్వచించును
అపులేయసు దయ్యములను గూర్చి ఇచ్చు నిర్వచనము, దీనిలో అతడు అవస్యముగా సమస్త దయ్యములను చేర్చును, ఇది: స్వభావమున ప్రాణులు, ఆత్మలో రాగమునకు లోనగువారు, మనస్సులో తర్కయుక్తులు, దేహములో వాయుమయులు, కాలములో నిత్యులు. ఈ ఐదు గుణములలో మంచి మనుష్యులకు మాత్రము చెంది దుష్టులకు చెందని దానిని అతడు ఏమియు పేర్కలేదు. ఏలయనగా అపులేయసు మొదలుగా స్వర్గీయులను గూర్చి పలికి, తరువాత భూమిన దూరముగా క్రిన్ద నివసించు వారిని గూర్చి వివరను విస్తించి, తర్క సత్త్వముల రెండు అంతములను వర్నించి తరువాత మధ్య దయ్యములను గూర్చి పలుకుటకు, ఇట్లు చెప్పును: «కాబట్టి మనుష్యులు, తర్క వాక్శక్తి కలిగి, ఆత్మ అమర అంగాళు మర్త్యము, దుర్బల చింత గల ఆత్మలు, మంద క్షయించు దేహములు, అనేక విధ స్వభావములు, ఒకతె అజ్ఞానము, సాహసములో మోడి, ఆసలో నిశ్చల, శ్రమ వ్యర్థము, అదృష్టము ఎప్పుదును త్గించు, జాతి అమర తాము నాశనము, ప్రతి తరము వెగము జీవిత మంద జ్ఞానము, హతఆత్ మరణ ఏద్చు జీవిత, ప్రాణులు తో నిన్దింపబడు, ఇవివే భూమిన నివసించు మనుష్యులు.»[341] ఇంత మంది మనుష్యులకు చెందు ఇంతి గుణములను పలుకు నాడు, వారి జ్ఞానము మంద అని పలుకు నాడు కొన్ని మందిమాత్రము స్వంతమైన దానిని అతడు మరచెనా? ఇది విడబడిన యేడల ఈ విధముగా జాగ్రత్త రచియింపబడిన మానవ జాతి వర్నన లోపమైనది. దేవతల శ్రేష్ఠతను స్తుతించు నాడు, మనుష్యులు జ్ఞానముచే చేరవలెనని అతడు ఎంచు ఆదే ధన్యతలోనే వారు అతిక్రమింతురని నిశ్చయించెను. కాబట్టి దయ్యములలో కొన్ని మంచివని మాము నమ్మని అతడు కోరిన యేడల, దేవతలతో ధన్యత భాగము లేక మనుష్యులతో జ్ఞానము కొన్చెము కలిగి యున్నట్లు మేము చూచుటకు వర్ననలో ఎమైనను చేర్చవలసిను. కాని ఉండినత్తు మంచి దుష్టులను వేరుచేయు ఎటువంటి మంచి గుణమును అతడు పేర్కలేదు. ఏలయనగా వారి దుష్టతనము పూర్ణముగా పలుక, వారిని కాక వారి ఆరాధకులను, ఎవ్వరికోసరై వ్రాయెనో, అభ్యంతరింపభయముచే విడినను, వివేకి పాథక్లకు తన అభిప్రాయము చాలినంత సూచించెను; ఏలయనగా దేహముల నిత్యత్వము అను ఒక అంశములోనే దేవతలకు వారిని సరి పొంపును, వారందరు మంచి ధన్యులు, అతడే దయ్యముల తూఫానపు రాగములనని పలుకు దానినుండి పూర్ణ విముక్తులు అని నిశ్చయించును; ఆత్మను గూర్చి వారు దేవతలను కాక మనుష్యులను పోలుదురు అని స్పష్టముగా నిశ్చయించును, ఈ పోలిక అ జ్ఞానము కలిగి యుండుటలొ కాదు, మనుష్యులు ఐన పొందగల ది, కాని మూఢ దుష్టులను నడిపె రాగ క్షోభలో, మంచి జ్ఞానులు దీనిని గెలువ కంటె ప్రవెశంప నిరకరించుటనె ఇష్టపడువిధముగా పాలుచును. ఏలయనగా దేహముల నిత్యత్వములో కాక ఆత్మల నిత్యత్వములో దయ్యములు దేవతలను పోలుదురు అని అతడు గ్రహిమ్పజేయ కోరిన యేడల, మనుష్యులను ఈ హక్కునకు అవస్యముగా చేర్చెను, ఏలయనగా ప్లేటోనియనుడుగా మానవాత్మ నిత్యము అని అతడు అవస్యముగా నిలుపుకొండు. కాబట్టి ఈ ప్రాణి జాతిని వర్నించు నాడు వారి ఆత్మలు అమర, అంగాళు మర్త్యము అని పలికెను. ఇందుచే మనుష్యులు మర్త్య దేహములు కలిగి యుండుటచ దేవతలతో నిత్యత్వము పొంద లేరయితే, దయ్యములు అమర దేహములు కలిగి యుండుటచ దేవతలతో నిత్యత్వము పొందురు.
9. దయ్యముల మధ్యస్తము స్వర్గీయ దేవతల స్నేహమును మనుష్యులకు నిశ్చయింపజాలునా
అప్పుడు మనుష్యులు ఇట్టి మధ్యవర్తుల దానిచే దేవతల స్నేహమునకు అనుకూల పరిచయమునకు ఎట్లు నిరింక్షింపజాలురు, వారు ప్రతి ప్రాణియొక్క శ్రేష్ఠ భాగమున, అనగా ఆత్మలో, మనుష్యులవలే లోపముగల వారు, దేవతలను హిఈన భాగమున, అనగా దేహములో, మాత్రము పోలుదురు? ఏలయనగా ప్రాణి లేక జంతు ఆత్మ దేహముల కూడిక, ఇవతిలో ఆత్మ సందేహము లేకుండ శ్రేష్ఠము; దుష్టము దుర్బలమైన యుండినను అతి నిర్మల అతి బలమైన దేహముకంటె స్పష్టముగా శ్రేష్ఠము, ఏలయనగా దోష మలినముచే ఐన ఆత్మ స్వభావ శ్రేష్ఠత దేహ స్థనమునకు ద్గింపబడదు, మలినపరచ బడిన బంగారము అత్యుత్తమ వెండి సీసముకంటె విలువైనట్లు. అయినను ఈ మధ్యవర్తులు, ఎవ్వరి మధ్యస్తముచే మానవ దైవ సంగతులు సామంజస్య పరంబడవలెనో, దేవతలతో నిత్య దేహమును, మనుష్యులతో దుష్ట ఆత్మను కలిగి యున్నారు, ఈ దయ్యములు దేవతలను మనుష్యులను కూర్చ్పవలసిన మత దేహజ కార్యము ఆత్మజ కార్యము కాదు అన్నత్లుగా. అప్పుదు ఎటువంటి దోష దండములు ఈ అబద్ధ మోసపు మధ్యవర్తులను, శిరః క్రిన్దికి వ్రేలాడువిధముగా, వారి హిఈన భాగము అనగా దేహము పైన దేవతలకు అందించి, వారి ఉన్నత భాగము అనగా ఆత్మ క్రిన్ద మనుష్యులకు బంధించెనో? సేవక భాగముచే స్వర్గీయ దేవతలకు కూడి, పాలక భాగముచే భూమినివాసులుతో దుఃఖితులు? ఏలయనగా దేహము సేవకుడు, సల్లస్టు పలుకునట్లు: «ఆత్మను పాలిమ్పకు, దేహమును విదయిమ్పకు వాడుదుము;»[342] ఇంక «ఒకటిని దేవతలతో, ఒకటిని పశువులతో సాధారణముగా కలిగి యున్నాము.» అతడు ఇక్కడ మనుష్యులను గూర్చి పలికెను; వారు పశువులవలే మర్త్య దేహము కలిగి యున్నారు. మా తత్త్వజ్ఞ మిత్రులు దేవతలతో మధ్యవర్తులనుగా మాకు సమ్పాదించి ఇచ్చిన ఈ దయ్యములు ఆత్మను దేహమును గూర్చి, ఒకటిని దేవతలతో, ఒకటిని మనుష్యులతో సాధారణముగా కలిగి యున్నామని పలుకవచ్చును; కాని నేను పలికినట్లు వారు శిరః క్రిన్దికి వ్రేలాడి బంధింపబడినవారు, దాసి దేహమును దేవతలతో, ప్రభు ఆత్మను దుఃఖిత మనుష్యులతో సాధారణముగా కలిగి, హిఈన భాగము ఎత్తబడి, ఉన్నత భాగము క్రిన్ద పడెను. కాబట్టి భూచరి ప్రాణులువలే మరణచే ఆత్మ దేహ వియోగమునకు లోనగరు గనుక నిత్యత్వలో దేవతలను పోలుదురు అని ఎవడు తలంచిన యేడల, వారి దేహము నిత్య జయోత్సవ రథము కాక నిత్య దండ శ్రృంఖలయని ఎంచ వలెను.
10. మర్త్య దేహము గల మనుష్యులు నిత్య దేహము గల దయ్యములకంటె తక్కువ దుఃఖితులు కాదు అని ప్లోటీనసు మతము
ప్లోటీనసు, ఎవ్వని స్మృతి ఇంక కొత్త,[343] ప్లేటొను తన శిష్యులలో ఎవ్వరికంటె అధికముగా గ్రహించెనని కీర్తి పొందెను. మానవాత్మలను గూర్చి పలుకు నాడు, «తండ్రి జాలిచే వారి బంధములను మర్త్యములుగా చేసెను;»[344] అనగా మనుష్యులు మర్త్య దేహము కలిగి ఈ జీవిత దుఃఖములో నిత్యము మూసి ఉండకూడదని తండ్రి కరుణకు తగున ద అని అతడు ఎంచెను. కాని ఈ కరుణ దయ్యములకు యోగ్యము కాదు అని తీర్ప చేయబడెను, రాగములకు లోన ఆత్ముతో కూడ మనుష్యుని వలే మర్త్యము కాని నిత్యము ఐన దేహమును వారు పొందిరి. ఏలయనగా వారు మనుష్యులవలే మర్త్య దేహమును, దేవతలవలే ధన్య ఆత్మను కలిగి యున్న యేడల మనుష్యులకంటె ధన్యులు కావలసిను. దుఃఖిత ఆత్ముతో కూడ మనుష్యులవలే మర్త్య దేహమును ఐన పొంది యున్న యేడల, కొన్చెము భక్తి పొంది యున్న యేడల, మరణము వారిని బాధనుండి విడిపించుటకు, మనుష్యులకు సమానులు కావలసిను. కాని ఉండినత్తు వారు దుఃఖిత ఆత్మ కలిగి మనుష్యులవలే యుండి మనుష్యులకంటె ధన్యులు కాదు, దేహమునకు నిత్యము బంధింపబడి అధిక దుఃఖితులు; ఏలయనగా జ్ఞాన భక్తి అభివృద్ధిచే వారు దేవతలు కాగలురు అని అనుమానింపనియ్యక, వారు నిత్యము దయ్యములే అని స్పష్టముగా పలుకును.
11. దేహ వియుక్త మనుష్య ఆత్మలు దయ్యములు అగుదురు అని ప్లేటోనియనుల అభిప్రాయము
అతడు[345] నిజమునకు మనుష్య ఆత్మలు దయ్యములనియు, మనుష్యులు మంచివారైతే లారేస్ అగుదురు, దుష్టులై తే లేమురేస్ లేక లార్వా అగుదురు, మంచి దుష్ట యోగ్యత అనిస్చితమైతే మానేస్ అగుదురు అని పలుకును. ఇది మనుష్యులను నీతి నాశనమునకు లాగు సుఘర్శన మఎరు కాదు అని ఎవ్వడు ఒక చూప్లోనే చూడ లేడు? ఏలయనగా మనుష్యులు ఎవ్వన్త దుష్టులై యున్నను, తాము లార్వా లేక దైవ మానేస్ అగుదుము అని తలంచిన యేడల, హింస చేయు ప్రేమ ఎవ్వన్త అధికమో అవ్వన్త అధిక దుష్టులు అగుదురు; లార్వా దుష్ట మనుష్యులనుండి చేయబడిన హింసకర దయ్యములు గనుక, మరణ తరువాత హింస చేయుటకు బలి దైవ గౌరవములచే ఆహ్వానింపబడుదుము అని వారు తలంచ వలసిను. కాని ఈ ప్రశ్నను మేము వెంతడినించ వలదు. అతడు ధన్యులను గ్రీకులలో ఎవ్దైమోనెస్ అని పిలుదురనియు, వారు మంచి ఆత్మలు అనగా మంచి దయ్యములు గనుక, మనుష్య ఆత్మలు దయ్యములని తన మత దృఢపరచును.
12. మనుష్య స్వభావమునకు దయ్య స్వభావమునకు ప్లేటోనియనులు వేరుచేయు మూడు విరుద్ధ గుణములు
కాని ప్రస్తుతము అతడు నిజముగా దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్యవర్తులనని వర్నించి, స్వభావమున ప్రాణులు, మనస్సులో తర్కయుక్తులు, ఆత్మలో రాగమునకు లోనగువారు, దేహములో వాయుమయులు, కాలములో నిత్యులు అని పలికిన సత్త్వములను గూర్చి పలుకుచున్నాము. అతడు అత్యున్నత ఆకాశమున ఉంచి న దేవతలను, భూమిన ఉంచి న మనుష్యులను, స్థానము దానిచే మాత్రము కాదు స్వభావ అసమ ఘనతచే కూడ వేరించి, ఈ మాటలతొ సమాప్తం చేసెను: «ఇక్కడ రెండు జాతి ప్రాణులు ఉన్నరు: దేవతలు, నివాస ఉన్నతత, జీవిత నిత్యత, స్వభావ పూర్ణత దానిచే మనుష్యులనుండి విశాలముగా వేరింపబడినవారు; వారి నివాసములు ఇంత విశాల అంతరముచే వేరింపబడినవి, వారితో సాహచర్య సంపర్కము ఉండ జాలదు, ఒక జాతి జీవశక్తి నిత్యము అనాశ్వరము, ఇతరుల ది క్షీయించు అసిర, దేవతల ఆత్మలు ధన్యతలో ఉన్నతులు, మనుష్యుల ఆత్మలు దుఃఖములలో ముగ్నులు.»[346] ఇక్కడ సత్త్వ అంతములకు, అత్యున్నత అతినింన్న, మూడు విరుద్ధ గుణములను ఆపాదింపబడి చూచును. ఏలయనగా దేవతలను మెచ్చుటకు మూడు గుణములను పలికి, మనుష్య లోపములకు ప్రతి రూపముగా అదే మూడిని ఇతర పదములతొ మల్లి పలికెను. ఆ మూడు గుణములు «నివాస ఉన్నతత, జీవిత నిత్యత, స్వభావ పూర్ణత.» మనుష్య స్థితిలో వారి విరోధములను బయత తేయుటకు ఇవతిని మల్లి పలికెను. «నివాస ఉన్నతత» పలికినట్లు, «వారి నివాసములు ఇంత విశాల అంతరముచే వేరింపబడినవి» అని చెప్పును; «జీవిత నిత్యత» పలికినట్లు, «దైవ జీవితము నిత్యము అనాశ్వరము అయిన నాడు మానవ జీవితము క్షీయించు అసిర» అని చెప్పును; «స్వభావ పూర్ణత» పలికినట్లు, «దేవతల ఆత్మలు ధన్యతలో ఉన్నతులు, మనుష్యుల ఆత్మలు దుఃఖములలో ముగ్నులు» అని చెప్పును. కాబట్టి ఈ మూడిని దేవతలకు ఆపాదించును: ఉన్నతత, నిత్యత, ధన్యత; మనుష్యునకు విరోధిని: నివాస దీనత, మర్త్యత, దుఃఖత.
13. దయ్యములు దేవతలవలే ధన్యులు కాకయు మనుష్యులవలే దుఃఖితులు కాకయు రెండితో సాధారణ దాని లేక పోయినయేడల దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్యవర్తులు ఎట్లు అగుదురు
ఇప్పుడు ఈ విరోధముల మధ్య దయ్యములు ధరించు మధ్య స్థానమును వేదకిన యేడల, వారి స్థల స్థానమును గూర్చి సందేహము లేదు; ఏలయనగా అత్యున్నత అతినింన్న స్థలముల మధ్య మధ్య స్థలము న్యాయముగా ఎంచ బడి పలువబడును. ఇతర రెండు గుణములు మిగిలెను, ఇవతికి అధిక జాగ్రత్త ఇయ్యవలెను, ఆవి దయ్యములకు పూర్ణముగా పరాయి మ ఆ ఎట్లు మధ్య స్థానమును ఉల్లఘింపక వాటికి ఇయ్యబడెను ఓ చూచుటకు. ఆవి పరాయి మ అని తలంపును విడ వచ్చును. ఏలయనగా తర్క ప్రాణులు ఐన దయ్యములు పశువులు చెత్త్లువలే, అవిగ్రహన హేతు శూన్యములు, ధన్యులు కాదు దుఃఖితులు కాదు అని పలుక జాలము, మధ్య స్థలము అత్యున్నత కాదు అతినింన్న కాదు అని పలుకువిధముగా. దయ్యములు తర్కయుక్తులు గనుక దుఃఖితులు లేక ధన్యులు కావలెను. ఇత్తివినే వారు మర్త్యులు కాదు అమరులు కాదు అని పలుక జాలము; ఏలయనగా సమస్త ప్రాణులు నిత్యము బ్రతుకును లేక మరణచే జీవితము సమాప్తం చేయును. మా రాచయిత ఇంక దయ్యములు నిత్యులు అని పలికెను. అప్పుదు ఈ మధ్య సత్త్వములు మిగిల రెండు గుణములలో ఒకటిని దేవతలతో, ఒకటిని మనుష్యులతో సరి పొందురని తలంపును తప్ప ఎమి మిగిలెను? ఏలయనగా రెండిని పైనిండి లేక రెండిని క్రిన్దినిండి పొంది న యేడల వారు ఇంక మధ్యవర్తులు కాదు, పైన దేవతలకు లెచి లేక క్రిన్ద మనుష్యులకు ద్గుదురు. కాబట్టి ఈ రెండు గుణములను వారు కలిగి యుండవలెనని రుజువు చేయబడెను గనుక, ప్రతి పక్షము నుండి ఒకటిని పొంది న యేడల మధ్య స్థానము ధరింతురు. ఇందుచే నిత్యతను క్రిన్దినిండి పొంద జాలరు, అది అక్కడ పొందుటకు లేదు గనుక, పైనిండి పొంద వలెను; కాబట్టి మనుష్యులనుండి దుఃఖత స్వీకరించి తమ మధ్య స్థానము పూర్తి చేయుటకు వారికి ఇతర మార్గము లేదు.
ప్లేటోనియనుల ప్రకారము అప్పుదు అత్యున్నత స్థానము ధరించు దేవతలు నిత్య ధన్యత, లేక ధన్య నిత్యత అనుభవింతురు; అతినింన్న ధరించు మనుష్యులు మర్త్య దుఃఖత, లేక దుఃఖిత మర్త్యత; మధ్య ధరించు దయ్యములు దుఃఖిత నిత్యత, లేక నిత్య దుఃఖత. అపులేయసు దయ్యముల నిర్వచనమున చేర్చిన ఆ ఐదు సంగతులను గూర్చి, దయ్యములు మధ్యవర్తులు అని వాగ్దానము చేసినట్లు అతడు చూపలేదు. ఏలయనగా వాటిలో మూడు, స్వభావము ప్రాణి, మనస్సు తర్కయుక్త, ఆత్మ రాగములకు లోన, మనుష్యులతో సాధారణముగా కలిగి యున్నారని పలికెను; ఒకటి, నిత్యత, దేవతలతో సాధారణము; ఒకటి వారి స్వంత, వాయుమయ దేహము. అప్పుదు వారు అతినింన్న తో మూడు, అత్యున్నత తో ఒకటే సాధారణముగా కలిగి యుండి ఎట్లు మధ్యవర్తులు? వారు అతినింన్న అంతమువై పు ద్గి అతినింన్నకు వాలినంత మధ్య స్థానము విడబడును అని ఎవ్వడు చూడ లేడు? కాని బెలుశ వారి వాయుమయ దేహము అను ఒక స్వంత దానిచే మధ్యవర్తులనని అంగీకరింపవలెనా, రెండు అంతములు ప్రతి ఒక స్వంత దేహము కలిగి, దేవతలు ఆకాశజ, మనుష్యులు భూజ దేహము, మనుష్యులతో సాధారణముగా కలిగి యున్న రెండు గుణములు దేవతలతో కూడ సాధారణము, అనగా ప్రాణి స్వభావము తర్క మనస్సు. ఏలయనగా అపులేయసు తానే దేవతలను మనుష్యులను గూర్చి పలుకు నాడు, «మీకు రెండు ప్రాణి స్వభావములు ఉన్నయి» అని చెప్పెను. ప్లేటోనియనులు దేవతలకు తర్క మనస్సును ఆపాదించు వాడుకగల వారు. రెండు గుణములు మిగిలెను, రాగ లోనత, నిత్యత, మొదలిది మనుష్యులతో, రెండొది దేవతలతో సాధారణము; కాబట్టి వారు అత్యున్నత కు ఎత్తబడక అతినింన్నకు ద్గక, మధ్య స్థానమున పూర్ణముగా తులతో నిలుచును. కాని అప్పుదు ఇదిఏ దయ్యముల నిత్య దుఃఖత, లేక దుఃఖిత నిత్యత, నిర్మాయించు సంగతి. ఏలయనగా వారి ఆత్మ రాగములకు లోనగును అని పలుకు వాడు, వారి ఆరాధకుల పక్షము సిగ్గు పడక యున్న యేడల, వారు దుఃఖితులు అని కూడ పలికెను. ఇంక లోక యాదృచ్ఛిక గాడిబిల్ల దానిచే కాక, ప్లేటోనియనులే ఒప్పుకొనునత్తు, పరమ దేవుని ప్రావిదెన్సు దానిచే పలింపబడును గనుక, దయ్యముల దుఃఖత వారి దుష్టత గొప్పది కాని యేడల నిత్యము కాదు.
అప్పుదు ధన్యులు న్యాయముగా ఎవ్దైమోనెస్ అని పిలువబడినయేడల, దేవతలకును మనుష్యులకును మధ్య దయ్యములు ఎవ్దైమోనెస్ కాదు. అప్పుదు మనుష్యులకు పైన దేవతలకు క్రిన్ద, మొదలివారికి సహాయము ఇతరివాఇకి సేవ చేయు ఆ మంచి దయ్యముల స్థల స్థానము ఏమి? ఏలయనగా వారు మంచి నిత్యులు ఐతే అవస్యముగా ధన్యులు. కాని నిత్య ధన్యత వారి మధ్య స్వభావమును నాశనము చేసి, దేవతలకు దగ్గిర పోలిక అ ఇచ్చి, మనుష్యులనుండి విశాలముగా వేరుచేయును. కాబట్టి మంచి దయ్యములు అమర ధన్యులు ఐన యేడల, అమర ధన్యులు ఐన దేవతలకును మర్త్య దుఃఖితులు ఐన మనుష్యులకును మధ్య స్థానము న్యాయముగా ధరింతురని ప్లేటోనియనులు చూప వృథ ప్రయత్నం చేయుదురు. ఏలయనగా వారు అమరత్వను ధన్యతను రెండిని దేవతలతో సాధారణముగా కలిగి, దుఃఖిత మర్త్యులు ఐన మనుష్యులతో ఇవతిలో ఎవ్వతినిని సాధారణముగా కలిగి యుండక పోయిన యేడల, వారు మధ్యవర్తులు కాక మనుష్యులనుండి దూరముగా దేవతలతో కూడినవారు కారొ? వారు ఒక గుణమును ఒక పక్షముతో, ఇతరిని ఇతర పక్షముతో ధరించి న యేడల మధ్యవర్తులు కావలసిను, మనుష్యుడు దూతలకును పశువులకును మధ్య ఒక విధ మధ్యము అయినట్లు, పశువు అయుక్త మర్త్య ప్రాణి, దూత తర్క అమర ప్రాణి, మనుష్యుడు దూతకంటె హిఈనుదు పశువుకంటె ఉన్నతుదు, ఒకటితో మర్త్యత, ఇతరితో హేతు సాధారణముగా కలిగి, తర్క మర్త్య ప్రాణి. కాబట్టి ధన్య అమరులకును దుఃఖిత మర్త్యులకును మధ్యవర్తిని వేదకిన యేడల, మర్త్య ధన్యుదు లేక అమర దుఃఖితుదు ఐన సత్త్వమును కనుగొనవలెను.
14. మనుష్యులు మర్త్యులు ఐన యుండి నిజ ధన్యత అనుభవింపజాలురా
మనుష్యుడు మర్త్యుడు ధన్యుదు కాగలదా అని మనుష్యులలో గొప్ప ప్రశ్న. కొనరు అతని స్థితిని దీనముగా ఎంచి, ఈ మర్త్య జీవితమున ఉండె వరకు అతడు ధన్యత యోగ్యుదు కాదు అని కాదనిరి; ఇతరులు ఈ తలంపును తిటికరి, మర్త్యుడైన యుండి జ్ఞానము పొంది మనుష్యులు ధన్యులు కాగలురు అని సాహసముగా నిలుపుకొనిరి. కాని ఇది నిజమైతే ఈ జ్ఞానులు దుఃఖిత మర్త్యులకును ధన్య అమరులకును మధ్యవర్తులు ఎందుచే కారు, ఇతరివారితో ధన్యత, మొదలివారితో మర్త్యత సాధారణముగా కలిగి యున్నారు గనుక? నిజమునకు వారు ధన్యులై తే ఎవ్వరిని కూడ ఈర్ష్యపడరు, ఏలయనగా ఈర్షకంటె దుఃఖకరమైన ది ఏమి, కాని దుఃఖిత మర్త్యులను ధన్యతకు సహాయింప సర్వ శక్తితో వేదకుదురు, మరణ తరువాత వారు అమరులు ఐ ధన్య అమర దూతలతో కూడునట్లు.
15. దేవునికి మనుష్యులకును మధ్యవర్తి ఐన మనుష్యుడు క్రీస్తు యేసు
కాని ఎవ్వన్త అధిక సంభావ్యముగాను నమ్మదసముగాను, మనుష్యులందరు మర్త్యులు ఐనంత వరకు దుఃఖితులు కూడ కావలెను అని ఐతే, మనుష్యుడే కాక దేవుడు కూడ ఐన మధ్యవర్తిని వేదక వలెను, అతని ధన్య మర్త్యత మధ్యస్తముచే మనుష్యులను వారి మర్త్య దుఃఖత నుండి ధన్య అమరత్వమునకు తేయుటకు. ఈ మధ్యవర్తిలో రెండు అవసరము: అతడు మర్త్యుడు కావ లేను, అతడు మర్త్యుడుగా నిలువ కూడదు. అతడు మర్త్యుడు అయెను, వాక్యపు దైవత్వమును దుర్బలపరచ కాక, మాంసపు దుర్బలతను ధరించి. మాంసములో మర్త్యుడుగా నిలువ లేదు, దానిని మృతలనుండి లెపెను; ఏలయనగా ఎవ్వరిని విడిపించుటకు అతడు మధ్యవర్తి అయెనో వారు దేహ మరణములో నిత్యము నిలువ కూడదు అని ఆదే అతని మధ్యస్తపు ఫలము. కాబట్టి మాకును దేవునికి మధ్యవర్తి గతించు మర్త్యతను, నిలుచు ధన్యతను కలిగి యుండ తగెను, గతించు దానిచే మర్త్యులకు సరియై, మర్త్యత నుండి నిలుచు దానికి వారిని దాటిపరచుటకు. కాబట్టి మంచి దూతలు దుఃఖిత మర్త్యులకును ధన్య అమరులకును మధ్యవర్తులు కాల జాలరు, ఏలయనగా వారు తాము కూడ ధన్యులు అమరులు; కాని దుష్ట దూతలు మధ్యవర్తులు కాగలురు, ఏలయనగా వారు ఒక పక్షముతో అమర, ఇతర పక్షముతో దుఃఖితులు. ఇవతికి విరోధముగా మంచి మధ్యవర్తి, వారి అమరత్వ దుఃఖతలకు విరోధముగా, కొన్చెము కాలము మర్త్యుడు కాగ ఎంచి, నిత్యత్వలో ధన్యుడుగా నిలువ శక్తిమన్తుడయెను. ఈ విధముగా అతడు తన మరణ వినయముచే తన ధన్యత దయచే, ఆ గర్విష్ఠ అమరులను హింసకర దీనులను నాశనము చేసి, అతడు విశ్వాసముచే శుద్ధిపరచి, అపవిత్ర ప్రభుత్వము నుండి విడిపించి న మనుష్యుల హృదయములను, అమరత్వ అతిసయముచే దుఃఖత కు లాగ వారిని అడ్డగుంచెను.
అప్పుడు మర్త్య దుఃఖిత మనుష్యుడు, అమర ధన్యులనుండి ఎవ్వన్త దూరము, అమరత్వ ధన్యతలకు కూడ్రుతట్లు ఎవ్వన్తి మధ్యమును ఎంచును? మనుష్యునకు కొన్చెము ఆకర్షణ కల దయ్యముల అమరత్వము దుఃఖితము; మనుష్యునకు అభ్యంతరము కల క్రీస్తు మర్త్యత ఇంక లేదు. ఒకటిత్లో నిత్య దుఃఖత భయము; ఇతరిత్లో నిత్యము కాల జాలని మరణము ఇంక భయపడ నీలేదు, నిత్య ధన్యత ప్రేమింపవలెను. ఏలయనగా అమర దుఃఖిత మధ్యవర్తి మాము ధన్య అమరత్వమునకు దాట ఇయ్యక ఉండుటకు తాను మధ్య నిలుచును, ఏలయనగా ఇత్తి దాటను అడ్డగుంచు ది, అనగా దుఃఖత, అతనిలో నిలుచును; కాని మర్త్య ధన్య మధ్యవర్తి తాను మధ్య నిలిచి, మర్త్యత దాటి, మర్త్యులను అమరులుగా చేయుటకు, దీనిని చేయు శక్తిని తన పునరుత్థానమున చూపి, దుఃఖితులను అతడు తాను ఎన్నడును విడువని ధన్య సంఘమునకు ఎత్తును. కాబట్టి మిత్రులను వేరు చేయు దుష్ట మధ్యవర్తి ఉండును, శత్రులను సామంజస్య పరంచు మంచి మధ్యవర్తి ఉండును. వేరు చేయు వారు అనేక, ఏలయనగా ధన్య సమూహము ఒక దేవుని పాలిత్వము దానిచే మాత్రమే ధన్యులు; ఈ పాలిత్వము దుష్ట దూతలు పోగొల్గి దుఃఖితులై, ఈ ధన్యతకు సహాయింపక అడ్డగుంచి మధ్య నిలుచును, వారి సంఖ్యయే ఒక ధన్య మేలును చేరుటకు మాము అడ్డగుంచును, దానిని పొందుటకు అనేక కాక ఒక మధ్యవర్తి అవసరము, సృష్టి కాని దేవుని వాక్యము, దీనిచే సమస్తము చేయబడెను, దీనిని పంచించుటచే మేము ధన్యులు. అతడు వాక్యము గనుక మధ్యవర్తి అని నేను పలుకను, ఏలయనగా వాక్యముగా అతడు పరమ ధన్యుదు పరమ అమర, కాబట్టి దుఃఖిత మర్త్యులనుండి ఎవ్వన్త దూరము; కాని అతడు మనుష్యుడుగా మధ్యవర్తి, ఏలయనగా తన మానవత్వముచే, ఆ ధన్య ధన్యపర మేలును పొందుటకు, ఈ ప్రాప్తి క్రమ మేత్తులను దాటి మాము నడిపె ఇతర మధ్యవర్తులను వేదక అవసరము లేదు అని చూపును, ధన్య ధన్యపర దేవుడే తాను మా మానవత్వమున పాలివాడయి, తన దైవత్వ పాలిత్వమునకు సులభ ప్రవెశమును దయచేసెను. ఏలయనగా మా మర్త్యత దుఃఖత నుండి విడిపించు నాడు అతడు మాము అమర ధన్య దూతలయొద్దకు నడిపి, వారి స్వభావము పంచించుటచే మేము అమర ధన్యులు కావ లేను అని చేయదు, దూతలు తాము ధన్యులు అగు ఆ త్రిత్వమునకే నేరుగా నడిపును. కాబట్టి అతడు సేవక రూపమున దూతలకంటె తక్కువగా ఉండ ఎంచి మా మధ్యవర్తి కాగ, దేవుని రూపమున దూతలకంటె ఉన్నతుదుగా నిలిచి, భూమిన జీవిత మార్గము, ఆకాశమున జీవితమే తాను.
16. స్వర్గీయ దేవతలు భూలోక సంగతుల సంపర్కమును మనుష్య సంభాషను నిరాకరింతురు గనుక దయ్యముల మధ్యస్తము అవసరము అని ప్లేటోనియనులు నిర్ణయించుటకు హేతు ఉంద
అదే ప్లేటోనియనుడు ప్లేటో పలికెనని నిశ్చయించు ఆ అభిప్రాయము సత్యము కాదు, «ఎ దేవతయు మనుష్యులతో సంభాష ధరించదు» అని.[347] ఇది వారి ఉన్నతతకు ప్రధాన సాక్ష్యమని అతడు పలుకును, వారు మనుష్య సంపర్కముచే ఎన్నడును మలినపరచ బడరు. కాబట్టి దయ్యములు మలినపరచ బడుదురు అని ఒప్పుకొనును; ఇందుచే తాము తామలచే మలినపరచ బడిన వారిని శుద్ధిపరంచ జాలరు, ఈ విధముగా అందరు మలినులు అగుదురు, దయ్యములు మనుష్యులతో సంపర్కముచే, మనుష్యులు దయ్యములను ఆరాధించుటచ. లేక దయ్యములు మనుష్యులతో సంపర్కము వ్యవహారము దానిచే మలినపరచ బడరు అని వారు చెప్పిన యేడల, దేవతలకంటె వారు శ్రేష్ఠులు, ఏలయనగా దేవతలు అత్లు చేసిన యేడల మలినపరచ బడురు. ఏలయనగా ఇది దేవతల మహిమ అని మాకు చెప్పబడును, వారు ఇంత ఉన్నతులు గనుక మానవ సంపర్కము వారిని మలినపరచ జాలదు. నిజమునకు అతడు పరమ దేవుడు, సమస్త సృష్టికర్త, మేము సత్య దేవుడని పిలుచు వాడు, మానవ వాక దారిద్ర్యము సామతా వర్నింప జాలని ఎక దేవుడని ప్లేటో పలికెనని నిశ్చయించును; జ్ఞానులు తమ మనస్శక్తి దేహ బంధములనుండి ఎవ్వన్త దూరము విడిపింపబడిన నాడు ఐన, చిటిక చీకుటిని వెలిగించు మీనుపులు వలే అతని స్వభావమునకు కొన్ని కళల మాత్రము పొందుదురు. అప్పుదు ఈ పరమ దేవుడు, నిజముగా సమస్తమునకు పైన ఉన్నతుడు, అయినను దేహము నుండి విముక్త జ్ఞానుల మనస్సులను గ్రహనియ అవర్ణనియ సాన్నిధ్యముచే దర్సించును, ఇది అప్పుడప్పుడే, చిటిక మీనుపు వలే, ఇతర దేవతలు మనుష్య సంపర్కముచే మలినపరచ బడురని అన్నత్లుగా ఎవ్వన్త ఉన్నతముగా దూరము? ఈ ఖండనకు భూమిని అవసర వెలుగు ఇచ్చు ఆకాశ పిండములను చూచుటే చాలదు కాదా. నక్షత్రములు, అతని లెక్క ప్రకట దేవతలు, మేము వాటిని చూచు నాడు మలినపరచ బడక పోయిన యేడల, మనుష్యులు దగ్గిర చూచు నాడు దయ్యములు కూడ మలినపరచ బడరు. కాని బెలుశ మనుష్య స్వరె, కంటి కాదు, దేవతలను మలినపరచును; కాబట్టి దయ్యములు మధ్యవర్తులనుగా నియమింపబడి, మలినత భయముచే దూరముగా ఉంచు దేవతలకు మనుష్య మాటలను అందింతురా? ఇతర ఇంద్రియములను గూర్చి నేను ఏమి పలుకుదును? ఏలయనగా ఘంఢనచే, ప్రత్యక్షముగా ఉన్న దయ్యములు, దేవతలు ప్రత్యక్షముగా ఉండి బ్రతుకు మనుష్యుల వాసనలను పీల్చిన యేడల ఐన, బలి అర్పించి న శవల వాసనలచే మలినపరచ బడని యేడల, మలినపరచ బడరు. రుచి విషయమున దేహ క్షయమును సరి చేయు అవసరము వాటికి లేదు, మనుష్యులనుండి ఆహారము అడుగ ద్గింపబడుటకు. స్పర్శ వారి అధీనము. సంపర్కము స్పర్శ ఇంద్రియమునకే విశేషముగా చెందును గనుక ఇట్లు పిలువబడును, అయినను దేవతలు ఇష్టమైతె మనుష్యులతో కలిసిని, చూచి చూడబడి, విని వినబడి యుండగలౌ; స్పర్శ అవసరము ఎక్కడ? ఏలయనగా దేవతల లేక మంచి దయ్యముల దర్సన సంభాష అనుగ్రహము పొంది న యేడల మనుష్యులు దీనిని కోర సాహసము చేయరు; అత్యధిక కుతూహలముచే కోరిన యేడల, దేవత లేక దయ్యము ఒప్పుకోక, పింజరములో లేని పిట్టను ఐన ముట్ట జాలని యేడల, తమ కోరిక ఎట్లు నెరవెర్చగలౌ?
కాబట్టి దేవతలు దేహ రూపమున మనుష్యులతో కలిసించుటకు, చూచి చూడబడుటకు, పలికి వినుటకు ఎటువంటి అడ్డన్క లేదు. దయ్యములు ఈలాగును మనుష్యులతో కలిసి, నేను పలికినట్లు, మలినపరచ బడక పోయిన యేడల, దేవతలు అత్లు చేసిన యేడల మలినపరచ బడురైతే, దయ్యములు దేవతలకంటె తక్కువ మలినత యోగ్యులు. దయ్యములు ఐన మలినపరచ బడిన యేడల, శుద్ధిపరచి మలినములేని దేవతలకు నిర్మలులనుగా అందింప శక్తిగల వారు కాక, ఈ మధ్యవర్తులే తాము మలినులు ఐతే, మరణ తరువాత ధన్యత పొందుటకు మనుష్యులను ఎట్లు సహాయింపజాలురు? ఈ ఉపకారము మనుష్యులకు చేయ జాలని యేడల వారి మిత్ర మధ్యస్తము ఎమి మేలు చేయును? ఫలము మనుష్యులు దేవతలయొద్దకు ప్రవెశంచుటకు కాక, మనుష్యులు దయ్యములు కలిసి మలినత స్థితిలో ఉండి, ఇందుచే ధన్యత నుండి బహిష్కృత కావుటా? బెలుశ ఎవడు స్పెంజులువలే ఇత్తివినే వస్తువులవలే దయ్యములు తాము తమ మిత్రులను శుద్ధిపరచు క్రియలో ఇతరులు నిర్మలులు అగునంత తాము అధిక మలినులు అగుదురు అని చెప్పవచ్చును. కాని ఇది పరిహారమైతే, మలినత భయముచే మనుష్య సంపర్కము సంభాషను విడుచు దేవతలు, ఎవ్వన్త అధిక మలిన దయ్యములతో కలిసింతురు. లేక మనుష్యులను శుద్ధిపరచ తాము మలినపరచ బడక పోయని దేవతలు, మనుష్య సంపర్కముచే మలినపరచ బడిన దయ్యములను మలినత లేకుండ శుద్ధిపరంచ జాలురా? దయ్యములు ఎవ్వని పైన మోసము చేసినయేడల తప్ప ఇత్తి మూఢత్వములను ఎవ్వడు నమ్మగలుడు? చూచుటయు చూడబడుటయు మలినత ఐతే, అపులేయసు తానే ప్రకట అని పలుకు «లోక ప్రభాసమైన జ్యోతిలు»[348] ఇతర నక్షత్రములు మనుష్యులచే చూడబడును, దయ్యములు తాము ఇష్టపడని యేడల చూడబడ జాలని వారు మలినత నుండి అధిక క్షేమమా అని నమ్మవలెనా? లేక చూచుటే మలినపరచి చూడబడుట కాదైతే, ఈ దేవతలు, ఈ లోక ప్రభాసమైన జ్యోతిలు, వారి కిరణములు భూమిని తాకిన నాడు మనుష్యులను చూడరు అని కాదన వలెను. వారి కిరణములు ప్రతి విధ మలినత పైన పడి మలినపరచ బడవు, దేవతలు మనుష్యులతో కలిసి, సహాయించుటకు సంపర్కము ఐన అవసరమైన యేడల, మలినపరచ బడుదురు అని తలంపవలెనా? ఏలయనగా భూమికి సూర్య చంద్ర కిరణములకు సంపర్కము ఉండును, అయినను ఇది వెలుగును మలినపరచదు.
17. పరమ మేలు పంచించుటచే కలుగు ధన్య జీవితము పొందుటకు దయ్యము కాక క్రీస్తు ఏక మధ్యస్తము మనుష్యునకు అవసరము
ఇట్టి పండిత వారు, భౌతిక ఇంద్రియ సంగతులనన్ని ఆత్మ గ్రహనియ సంగతులకంటె పూర్ణముగా హిఈనమని నిశ్చయించు వారు, ధన్య జీవితము తో దేహ సంపర్కమును పేర్కోనును అని నేను మిక్కిలి విస్మయపడుదును. ప్లోటీనసు ఈ భావము మరువబడెనా? «మేము ప్రేమించు తన దేశమునకు పలాయింపవలెను. అక్కడ తండ్రి, అక్కడ మా సమస్తము. ఎవ్వన్తి నావ పలాయనము మాము అక్కడికి అందించును? మా మార్గము దేవుని పోలిక పొందుటే.»[349] అప్పుదు ఎవ్వడు దేవునకు ఎవ్వన్త పోలికగల వాడొ అవ్వన్త దగ్గిర, దేవుని నుండి దూరత అతని పోలికలేమినే. కాలిక మార్పు గల సంగతులను ఆత్మ కోరినంత, ఆ దేహరహిత అమార్పిత నిత్య సారమునకు మానవాత్మ ఎవ్వన్త అనుపమము. క్రిన్ద మర్త్య అపవిత్ర సంగతులు పైన అమర నిర్మలత తో సంభాష ధరింప జాలవు గనుక, ఈ కఠిన్యము తొలించుటకు నిజమునకు మధ్యవర్తి అవసరము; కాని అమర దేహము కలిగి ఉన్నత వర్గమును పోలి, వ్యాధిత ఆత్మ కలిగి అతినింన్న వర్గమును పోలి, మాము స్వస్థపరచ సహాయింపక మా చికిత్సను ఈర్ష్యపడు మధ్యవర్తి కాదు. క్రిన్ద తన దేహ మర్త్యతచే మాకు కూడి, తన ఆత్మ అమర నీతిచే, అతడు భూమిన ఉండి యుండి కూడ స్వర్గీయుడుగా నిలిచిన దానిచే, మాము నిజముగా శుద్ధిపరచి విముక్తి చేయు దైవ సహాయము ఇయ్యగల మధ్యవర్తి అవసరము. మలినపరచ రాని దేవుడు తాను ధరించి న మనుష్యుని నుండి,[350] లేక మనుష్య రూపమున ఎవ్వరిమధ్యను నివసిన్చేనో వారినిండి, మలినత భయపడుటకు దూరము. అతని అవతారము మరేమివియు చూపక పోయినను, ఈ రెండు హిత సత్యము చాలును: నిజ దైవత్వము మాంసముచే మలినపరచ బడదు, మాంసము లేదు గనుక దయ్యములు మాకంటె శ్రేష్ఠులు అని ఎంచ కూడదు.[351] కాబట్టి లేఖనము పలుకునట్లు ఇది «దేవునికి మనుష్యునకు మధ్యవర్తి, మనుష్యుడు క్రీస్తు యేసు,»[352] ఎవ్వని దైవత్వము దానిచే అతడు తండ్రికు సమానుడు, మానవత్వము దానిచే మాకు పోలికగల వాడు, దీనిని నేను కోర్గినంత పూర్ణముగా పలుకుటకు ఇది స్థలము కాదు.
18. మోసపు దయ్యములు తమ మధ్యస్తముచే మనుష్యులను దేవునియొద్దకు నడిపెదము అని వాగ్దానము చేయు నాడు సత్య మార్గము నుండి తిరుగజేయుదురు
దయ్యములను గూర్చి, ఈ అబద్ధ మోసపు మధ్యవర్తులు, వారి ఆత్మ అపవిత్రత్వము తరను వారి దుఃఖత దుష్టతను వెల్లడించిననైన, వారి వాయుమయ దేహముల లఘువు, వారు నివసించు స్థలముల స్వభావము దానిచే, మాము దాటిపరచి ఆత్మ అభివృద్ధిని అడ్డగుంచుదురు; వారు మాము దేవునియొద్దకు సహాయింపదు, అతడిని చేరుటకు మాము నిర్లోత్సింతురే. దేహ మార్గములో ఐన, ఇది భ్రాన్తికర దారిమారి, నీతి దీనిని నడుచదు, ఏలయనగా మేము దేహ ఆరోహణముచే కాక దేహరహిత లేక ఆత్మ పోలికచే దేవునియొద్దకు లెచ్క వలెను, ఈ దేహ మార్గములో, దయ్యముల మిత్రులు నానా భూతముల భారము చొప్పున ఎరపాటు చేసి, వాయుమయ దయ్యములను ఆకాశజ దేవతలకును భూజ మనుష్యులకును మధ్య ఉంచి, స్థల అంతరముచే మనుష్య సంపర్కపు మలినత నుండి కాపాడబడును అని దేవతలకు ఈ హక్కును కలదని ఊహింతురు. ఈ విధముగా మనుష్యులచే దయ్యములు మలినపరచ బడుదురు, దయ్యములచే మనుష్యులు శుద్ధిపరచ బడరు కాదు అని, స్థల ఉన్నతత కాపడని యేడల దేవతలు తాము మలినపరచ బడురని నమ్ముదురు. మనుష్యులు మలినపరచు వారు, దయ్యములు మలినపరచ బడిన వారు, దేవతలు మలినపరచ రానివారు ఐన మార్గమున శుద్ధి నిరింక్షించు ఎవ్వడు ఇంత దుఃఖితుడు? దయ్యముల మలినత నుండి పలాయించి, మలినపరచ రాని దేవునిచే మలినత నుండి శుద్ధిపరచ బడి, మలినములేని దూతలతో కూడు మార్గమునె ఎవ్వడు ఎంచ లేడు?
19. తమ ఆరాధకులమధ్యనైన దయ్యము అని పేరును ఎన్నడును మంచి అర్థము కలిగి యుండదు
కాని ఈ దయ్యారాధకులలో, నేను ఇట్లు పిలువవచ్చును, కొనరు, వాటిలో లాబియో, తాము దయ్యములని పిలుచు వారిని ఇతరులు దూతలని పిలుదురని చెప్పునందుచే, నేను పదములను గూర్చి మాత్రము వివాదించెదను అని కనబడ కూడదని, మంచి దూతలను గూర్చి ఎమైనను పలుక వలెను. ప్లేటోనియనులు వారి అస్తిత్యమును కాదనరు, కాని వారిని మంచి దయ్యములని పిలువ ఇష్టపడుదురు. కాని మేము, మేము క్రైస్తవులు అను లేఖనమును వెన్బడి, కొన్ని దూతలు మంచి కొన్ని దుష్ట అని నేర్చింతితిమి, కాని మంచి దయ్యములను గూర్చి లేఖనమున ఎన్నడును చదివను; ఈ పదము లేక దాని సమ్బన్ధ పదము ఎందు కనబడినా దుష్ట ఆత్మలకే వాడబడును. ఈ వాడుక ఇంత సామాన్యము అయెను, దేవతలును దయ్యములను ఆరాధింపవలెను అని నిలుపుకొను అనివారులని పిలువబడిన వారిమధ్యనైన, ఎవ్వన్త చదువు పండిత్యము కలిగి యున్న వాడైన, తన దాసునకు స్తుతి రూపమున నీకొక దయ్యము ఉన్నది అని పలుక సాహసము చేయు వాడు అదుబ్బొ ఎవ్వడు లేదు, ఈ విధముగా పలికిన వానికి ఇది శాపము అని తలంచును అని సందెహించు వాడు లేదు. కాబట్టి ప్రతి వాడు, లేక అంత తప్ప ప్రతి వాడు, దుష్ట అర్థము కాలుపు దయ్యము అని పదము వాడి అభ్యంతరము కలిగి న నాడు మేము పలికిన దానిని వివరించి తెరమరప వలసిన అవసరమునకు మాము లోపచేయుటకు, దూత అని పదము వాడి ఈ అవసరమును ఇంత సులభముగా దాట జాలము గనుక, ఎమి?
20. దయ్యములను ఉబ్బరము చేయు జ్ఞాన విధము
అయినను ఈ పేరు ఉత్పత్తియే, దైవ గ్రంథములతో పోల్చినయేడల, తలంచ తగిన దానిని సూచించును. వారు జ్ఞానము అని అర్థ గల గ్రీకు పదము నుండి దయ్యములని పిలువబడుదురు.[353] అపోస్తలుదు పరిశుద్ధాత్మతో పలుకు నాడు, «జ్ఞానము ఉబ్బరము చేయును, ప్రేమ కత్తుంచును.»[354] ఇది ప్రేమ లేక జ్ఞానము ఎమి మేలు చేయదు, నిస్సార గాలి ఉబ్బరముచే మనుష్యునకు ఉబ్బరము లేక పెద్దితనము కలుగజేయును అని తప్ప గ్రహిమ్పజాలదు. కాబట్టి దయ్యములు ప్రేమ లేక జ్ఞానము కలిగి, ఇందుచే ఇంత ఉబ్బరముగా గర్విష్ఠులు, సత్య దేవునకు చెందవలసిన దైవ గౌరవములను మత సేవ్లనను తాము ఎరిగి, తమ ప్రభావము కలిగి యున్న వారినిండి ఎవ్వన్త శక్తితో ఇవతిని రాబత్తుదురు. మనుష్య జాతి తన యోగ్య దండముగా లోన అయిన ఈ దయ్య గర్వమునకు విరోధముగా, సేవక రూపమున ప్రత్యక్షము ఐన దేవుని వినయపు గొప్ప ప్రభావము పని చేసెను; కాని మనుష్యులు గర్వములో దయ్యములను పోలి, జ్ఞానములో కాదు, అపవిత్రత్వచే ఉబ్బరము పొంది, అతడిని గుర్తిమ్పజాలక పోయిరి.
21. ప్రభు దయ్యములకు తన్ని ఎవ్వన్త వరకు తెలుపగోరను
దేవుని ఈ ప్రత్యక్షతను దయ్యములే ఇంత బంగ ఎరిగిరి, మాంస దుర్బలత ధరించి యున్న ప్రభువుతో, «నజరేతు యేసు, నీకును మాకును ఎమి? సమయమునకు ముందు మాము నాశనము చేయ వచ్చితివా?» అని పలికిరి.[355] ఈ మాటలనుండి వారు గొప్ప జ్ఞానము కలిగి ప్రేమ లేదు అని స్పష్టము. దండించు అతని శక్తికి భయపడి, అతని నీతిని ప్రేమింపక పోయిరి. అతడు ఇష్టపడినంత వాటికి తెలిపెను, అవసరమైనంత తెలుప ఇష్టపడెను. కాని పరిశుద్ధ దూతలకు తెలిపిన విధముగా తెలిపలేదు, వారు అతడిని దేవుని వాక్యముగా ఎరిగి, తాము పంచించు అతని నిత్యత్వలో సంతోషింతురు, అతని రాజ్యమునకు దాని నిత్య సత్య నిజ నిత్య మహిమకు ముందు ఎంచ బడిన వారిని ఎవ్వరి ప్రభుత్వము నుండి విడిపింపబోవెనో వాటిని భయపరచుటకు అవసరమైన విధముగా తెలిపెను. కాబట్టి దయ్యములకు అతడు నిత్య జీవితము దానిచే, అతనిలో విశ్వాసముచే శుద్ధిపరచ బడిన భక్తుల ఆత్మలను వెలిగించు అమార్పిత వెలుగు దానిచే తెలుపలేదు, అతని శక్తిపు కాలిక ఫలములచే, అతని రహస్య సాన్నిధ్య సాక్ష్యములచే తెలిపెను, దుష్ట ఆత్మల దూత ఇంద్రియములకు ఐన మానవ బలహీనతకు కంటె సులభముగా గ్రహిమ్పబడినవి. కాని ఈ చిహ్నములను క్రమముగా అణచించి అధిక గుప్తమునకు తాను దీగినప్పుడు యుక్తమని తీర్ప చేసిన నాడు, దయ్యముల రాజు అతడే క్రీస్తువా అని సందెహించి, అతడు శోధిమ్పబదనివ్వగ, తాను ధరించి న మానవత్వమును మా అనుకరణ దృష్టాంతముగా సిద్ధపరచుటకు, శోధన దానిచే దీనిని నిస్చయింప ప్రయత్నించెను. కాని ఆ శోధన తరువాత, లేఖనము పలుకునట్లు, మంచి పరిశుద్ధ దూతలు, ఇందుచే అపవిత్ర ఆత్మలకు భయ కారణములు, అతడిని సేవించిరి,[356] అతడు తాను ఎవ్వన్త గొప్పవాడొ దయ్యములకు మరి మరి స్పష్టముగా వెల్లడించెను, మాంస దుర్బలత తుచ్ఛముగా కనబడిననైన అతని అధికారమును ఎదిర్చి ఎవ్వడు సాహసము చేయ లేదు.
22. పరిశుద్ధ దూతల జ్ఞానముకును దయ్యముల జ్ఞానముకును భేదము
కాబట్టి మంచి దూతలు, దయ్యములు ఇంత గర్వముగా కలిగి యున్నట్లు ఎంచు, భౌతిక గతించు సంగతుల ఆ సమస్త జ్ఞానమును తుచ్ఛముగా ఎంచును, వారు ఇవతిని ఎరుగను గనుక కాదు, వారిని పరిశుద్ధ పరంచు దేవుని ప్రేమ వాటికి ఎవ్వన్త ప్రియము గనుక, ఆ దేహరహిత మాత్రము కాక అమార్పిత అవర్ణనియ సౌన్దర్యము తో, ఎవ్వని పరిశుద్ధ ప్రేమచే వారు జ్వలించుదురొ, దానికంటె క్రిన్ద సమస్తమును, అది కాని సమస్తమును, తమ లొ నున్నమంచి సమస్తముతో తమ మంచిత్వము మూలమైన ఆ మేలును అనుభవించుటకు, తుచ్ఛముగా ఎంచును. కాబట్టి కాలిక మార్పు గల ఆ సంగతులను గూర్చి కూడ వారు అధిక నిశ్చిత జ్ఞానము కలిగి యున్నారు, ఏలయనగా లోక చేయబడిన దేవుని వాక్యమున వారి మూల కారణములను ధ్యానింతురు, ఒకటి అణుమోదింపబడి, ఒకటి నిరకరింపబడి, సమస్తము క్రమపరచ బడు ఆ కారణములు. కాని దయ్యములు దేవుని జ్ఞానమున కాలిక సంగతుల ఈ నిత్య, మూల స్తమ్భములవన్తి, కారణములను చూడవు, మాకు గుప్తమైన చిహ్నముల తో వారి అధిక పరిచయముచే మనుష్యులకంటె భవిష్యత్ లొ పెద్ద భాగమును మాత్రము ముందుచూచును. అప్పుదప్పుడు తమ సంకల్పములనే భ్విష్యవాణి చేయుదురు. చివరకు దయ్యములు తరను, దూతలు ఎన్నడును, మోస పొందవు. కాలిక మార్పు గల సంగతులచే కాలములో కలుగు మార్పులను అనుమానించి, తన ఇచ్ఛ శచ్తిచే ఇత్తి సంగతులను మార్చుటే ఒకటి, ఇది కొన్చెము వరకు దయ్యములకు అనుమతము, దేవుని నిత్య అమార్పిత నియమములలో, అతని జ్ఞానమున బ్రతుకు, కాల మార్పులను ముందుచూచి, సమస్త కారణములలో అత్యన్త తప్పని అత్యన్త శక్తిమన్త దేవుని ఇచ్ఛను, అతని ఆత్మని పంచించుటచే ఎరుగూటే ఇతరటి, ఇది న్యాయ వివేకముచే పరిశుద్ధ దూతలకు ఇయ్యబడును. ఈ విధముగా వారు నిత్యులు మాత్రము కాక ధన్యులు కూడ. వారు ధన్యులు అగు ఆ మేలు దేవుడే, ఎవ్వనిచే వారు సృజింపబడిరో. ఏలయనగా అంత లేకుండ అతని ధ్యాన పాలిత్వములను అనుభవింతురు.
23. అన్యజాతి దేవతలకు దేవతలు అని పేరు అబద్ధముగా ఇయ్యబడును, అయినను లేఖనము పరిశుద్ధ దూతలకును నీతి మనుష్యులకును దీనిని వాడును
ప్లేటోనియనులు ఈ దూతలను దయ్యములని కాక దేవతలని పిలువ ఇష్టపడి, వారి స్థాపక గురుడు ప్లేటో పరమ దేవునిచే సృజింపబడినని నిలుపుకొను వారిలో దీనిని ఎంచ ఇష్టపడిన యేడల,[357] వారు అత్లు చేయ వచ్చును, నేను పదములను గూర్చి యుద్ధము చేయుటకు బలము వ్యయముచేయను. ఏలయనగా ఈ సత్త్వములు అమరులు, అయినను పరమ దేవునిచే సృజింపబడినవి, తమ శచ్తిచే కాక సృష్టికర్తకు అంది యుండుటచ ధన్యులు అని వారు చెప్పిన యేడల, ఎవ్వన్తి పేరుతో ఇవతిని పిలిచిన యేడల, మేము పలుకు దానిని పలుకుదురు. ఇది ప్లేటోనియనులందరిదో లేక అత్యుత్తములిదో అభిప్రాయము అని వారి రచనలచే నిస్చయింపవచ్చును. పేరును గూర్చి, ఇత్తి ధన్య అమర సృష్టులను దేవతలని పిలువ వారు యుక్తమని చూచి న యేడల, మా లేఖనములలోనే, «దేవతల దేవుడు, ప్రభు పలికెను;»[358] మల్లి, «దేవతల దేవునికు ఒప్పుకొండురు;»[359] మల్లి, «అతడు సమస్త దేవతలకు పైన గొప్ప రాజు»[360] అని చదువుదుము గనుక, మాకును వాటికి ఘనమైన వివాదము కలుగనకూడదు. «అతడు సమస్త దేవతలకు పైన భయపడ తగిన వాడు» అని పలువబడి, కారణము వెన్తనే చేర్చబడును, «అన్యజాతి దేవతలందరు విగ్రహములు, కాని ప్రభు ఆకాశములను చేసెను» అని వచ్చును.[361] «సమస్త దేవతలకు పైన» అని పలికి, «అన్యజాతి» అని చేర్చెను; అనగా అనివారు దేవతలని ఎంచు వాటికంటె పైన, ఇతర మాటలలో దయ్యములకంటె పైన. వారు ప్రభువుతో, «మాము నాశనము చేయ వచ్చితివా?» అని అరిచిన ఆ భయముతో అతడు భయపడ తగిన వాడు. కాని «దేవతల దేవుడు» అని పలువబడిన చోటు దయ్యముల దేవుడని గ్రహిమ్పజాలదు; «సమస్త దేవతలకు పైన గొప్ప రాజు» అని «సమస్త దయ్యములకు పైన గొప్ప రాజు» అని పలుకుటకు మాకు దూరము. కాని అదే లేఖనము దేవుని ప్రజకు చెందు మనుష్యులను కూడ «దేవతలు» అని పిలుచును: «నేను పలికితి, మీరు దేవతలు, మీరందరు అత్యున్నతుడి పిల్లలు.»[362] కాబట్టి దేవుడు దేవతల దేవుడని పిలువబడిన నాడు, ఈ దేవతలనె గ్రహిమ్పవచ్చును; సమస్త దేవతలకు పైన గొప్ప రాజు అని పిలువబడిన నాడు కూడ అత్లు.
అయినను ఎవడు, మనుష్యులు దేవుని ప్రజకు చెందును గనుక దేవతలని పిలువబడుదురు, అతడు మనుష్యుల దూతల దానిచే వారితో పలుకును, మనుష్యులు దేవునారాధన దానిచే పొంద వేదకు ఆ ధన్యతను ఇంక అనుభవించు అమరులు ఈ బిరుదునకు ఎవ్వన్త అధిక యోగ్యులు కారొ అని చెప్పవచ్చును. దీనికి మేము ఏమి జవాబించును, పునరుత్థానమున మేము సమానులు కాగ నిరింక్షించు ఆ అమర ధన్య ఆత్మలకు కంటె మనుష్యులు లేఖనమున అధిక స్పష్టముగా దేవతలని పిలువబడుటకు కారణము లేక పోలెదు అని తప్ప? ఏలయనగా అవిశ్వాసపు బలహీనత ఈ సత్త్వముల శ్రేష్ఠతచే గెలువబడి, వాటిలో కొన్నివారిని దేవుడుగా స్థాపింప సాహసము చేయును అని భయము ఉండెను. మనుష్యుల విషయమున ఈ ఫలము నిర్లక్ష్యము చేయ అవసరము లేదు. ఇంక దేవుని ప్రజకు చెందు మనుష్యులు అధిక స్పష్టముగా దేవతలని పిలువబడుటకు న్యాయము, దేవతల దేవుడని పిలువబడిన వాడు వారి దేవుడే అని వాటికి నిశ్చయము ప్రమాణము ఇయ్యుటకు; ఏలయనగా ఆకాశములలో నివసించు ఆ అమర ధన్య ఆత్మలు దేవతలని పిలువబడిననను, దేవతల దేవతలని, అనగా దేవుని ప్రజను కూర్చ్పిన మనుష్యుల దేవతలని, ఎవ్వరితో «నేను పలికితి, మీరు దేవతలు, మీరందరు అత్యున్నతుడి పిల్లలు» అని పలువబడునొ, పిలువబడరు. ఇందుచే అపోస్తలుదు పలికిన ది: «ఆకాశములో లేక భూమిన దేవతలని పిలువబడిన వారు ఉన్నను, అనేక దేవతలు అనేక ప్రభువులు ఉన్నను, మాకు ఒకటే దేవుడు, తండ్రి, ఎవ్వని నుండి సమస్తము, మేము అతనిలో; ఒకటే ప్రభు యేసు క్రీస్తు, ఎవ్వని దానిచే సమస్తము, మేము అతని దానిచే.»[363]
కాబట్టి వస్తువు నిద గలట్లు ఎవ్వన్తి ఛాయ సందేహమునకు ఐన స్థనము లేదు గనుక, పేరును గూర్చి శ్రమ తో వివాదింప అవసరము లేదు. దేవుని ఇచ్ఛను మనుష్యులకు ప్రకటింప పమ్పబడిన దూతలు ధన్య అమరుల వర్గమునకు చెందును అని మేము పలుకు ది ప్లేటోనియనులకు త్రిప్తి ఇయ్యదు, ఏలయనగా ఈ సేవ తాము దేవతలని పిలుచు వారిచే, ఇతర మాటలలో ధన్య అమరులచే కాదు, వారు ధన్యులు అని నిశ్చయింప సాహసము చేయక అమర మాత్రమని పలుకు దయ్యములచే, లేక ధన్య అమరులలో ఎంచి న యేడల మంచి దయ్యములుగా మాత్రము, మనుష్య సంపర్కము నుండి దూరమైన ఆకాశ ఆకాశములలో నివసించు దేవతలుగా కాదు, నెరవెర్చును అని నమ్ముదురు. కాని పేరును గూర్చి జగడా వలే కనబడినను, దయ్యము అని పేరు ఇంత అసహ్య, పరిశుద్ధ దూతలకు ఎవ్వన్తి అర్థములో ఐన దీనిని వాడ మేము సహింపజాలము. అప్పుదు ఈ గ్రంథమును, ఈ అమర ధన్య ఆత్మలు, అయినను సృష్టులె, ఎవ్వన్తి పేరుతో పిలిచి న యేడల, రెండు విధ భేదముచే వేరింపబడిన దుఃఖిత మర్త్యులను నిత్య ధన్యతకు ప్రవెశంప జేయు మధ్యవర్తులు కాదు అని నిశ్చయముతో మూసిందదము. ఇతరులు మధ్యవర్తులు, ఉన్నతులతొ అమరత్వము, హిఈనులతొ దుఃఖత సాధారణముగా కలిగి యున్నంత వరకు, వారి దుష్టతకు దండముగా న్యాయముగా దుఃఖితులు, తాము బహిష్కృత ఐన ధన్యతను మాకు ఇయ్యక, మేము కలిగి యుండ ఈర్ష్యపడుదురు. కాబట్టి దయ్యముల మిత్రులు మేము వారిని సహాయకులనుగా ఆరాధించ కంటె మా ప్రయోజనములకు ద్రోహించు వారినిగ విడ వలెను అని ఎమి ఘనమైన కారణము పలుక లేరు. మంచి ఆత్మలు, ఇందుచే అమర మాత్రము కాక ధన్యులు కూడ, ఎవ్వరికి దేవతలు అని బిరుదు ఇచ్చి, రాబోవు జీవితము స్వాశినించుటకు ఆరాధన బలి అర్పింపవలెను అని వారు తలంచునో, ఎవ్వన్తి పేరుతో ఇవతిని పిలిచి, ఎవ్వన్తి స్వభావము ఆపాదించి న యేడల, ఈ ఆత్మలు తాము సృజింపబడిన, ఎవ్వని స్వంత సంపర్కములచే ధన్యులు అగురో, ఆ దేవునికి మాత్రమే మత ఆరాధన చెంద వలెను అని కోరుదురు అని, దేవుని సహాయముచే, తరువాతి గ్రంథమున చూప ప్రయత్నించును.
Notes
- [329] See Plutarch, on the Cessation of Oracles.
- [330] The De Deo Socratis.
- [331] De Fin. iii. 20; Tusc. Disp. iii. 4.
- [332] The distinction between bona and commoda is thus given by Seneca (Ep. 87, ad fin.): "Commodum est quod plus usus est quam molestiæ; bonum sincerum debet esse et ab omni parte innoxium."
- [333] Book xix. ch. 1.
- [334] See Diog. Laert. ii. 71.
- [335] Virgil, Æneid, iv. 449.
- [336] Seneca, De Clem. ii. 4 and 5.
- [337] Pro. Lig. c. 12.
- [338] De Oratore, i. 11, 47.
- [339] De Deo Soc.
- [340] De Deo Soc.
- [341] De Deo Soc.
- [342] Cat. Conj. i.
- [343] Plotinus died in 270 a.d. For his relation to Plato, see Augustine's Contra Acad. iii. 41.
- [344] Ennead. iv. 3. 12.
- [345] Apuleius, not Plotinus.
- [346] De Deo Socratis.
- [347] Apuleius, ibid.
- [348] Virgil, Georg. i. 5.
- [349] Augustine apparently quotes from memory from two passages of the Enneades, I. vi. 8, and ii. 3.
- [350] Or, humanity.
- [351] Comp. De Trin. 13. 22.
- [352] 1 Tim. ii. 5.
- [353] δαίμων = δαήμων, knowing; so Plato, Cratylus, 398. b.
- [354] 1 Cor. viii. 1.
- [355] Mark i. 24.
- [356] Matt. iv. 3-11.
- [357] Timæus.
- [358] Ps. l. 1.
- [359] Ps. cxxxvi. 2.
- [360] Ps. xcv. 3.
- [361] Ps. xcvi. 5, 6.
- [362] Ps. lxxxii. 6.
- [363] 1 Cor. viii. 5, 6.
