"उसके अपने उद्देश्य और अनुग्रह के अनुसार जो हमें सृष्टि के आरंभ से पहले मसीह यीशु में दिया गया था।" (मत्ती 25.34; 2 तीमुथियुस 1.9) "क्योंकि कोई भेद नहीं है; सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हो गए हैं।" इस प्रचारित सुसमाचार के माध्यम से यहूदी और यूनानी दोनों को समान रूप से यह धार्मिकता प्राप्त होती है। इससे यह प्रकट और घोषित होता है कि वह यहूदियों के साथ-साथ अन्यजातियों का भी परमेश्वर है, और किसी का पक्षपात नहीं करता; क्योंकि सभी—अर्थात यहूदी और अन्यजाति दोनों—ने अपने आप को पापी और पापी के सिवा कुछ नहीं प्रकट किया है (क्योंकि जिनके पास व्यवस्था थी, उन्होंने भी उसका उल्लंघन किया, और जिनके पास नहीं थी, उन्होंने भी), इस प्रकार यह सिद्ध होता है कि परमेश्वर के साथ किसी अन्य तरीके से स्वीकार्यता—अर्थात धर्मी ठहराए जाने—की कोई संभावना नहीं थी।
मैं यहाँ जिस पाप की बात कर रहा हूँ, उसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा इस संसार में रहते और कर्म करते समय किए गए उस पाप के रूप में समझता हूँ, जिसके कारण उसके लिए विधि के आधार पर परमेश्वर की महिमा प्राप्त करना असंभव हो गया, भले ही उसके मूल पाप और अपराध क्षमा कर दिए गए हों। व्यवस्था की वाचा और व्यवस्था का विशेष उद्देश्य इसे प्रकट करना था। शब्द hmarton परमेश्वर की धार्मिकता के इस प्रकटीकरण से पहले के समय को दर्शाता है: यह पाप कर रहे हैं या पाप कर चुके हैं नहीं, बल्कि अतीत में पाप कर रहे थे - जैसा कि प्रेरित ने इन दोनों पक्षों को स्पष्ट रूप से दिखाया है, जो मिलकर संपूर्ण मानव जाति का निर्माण करते हैं - और अब, इसलिए, परमेश्वर की महिमा द्वारा "दौड़ में पीछे छूट गए हैं"। यही शब्द usterentai का उचित अर्थ है, जो विशेष रूप से उन यहूदियों पर लागू होता है जिनके पास अनन्त जीवन की वाचा थी - अर्थात्,
"ईश्वर की महिमा के लिए" - यह प्रस्ताव उन्हें उनकी व्यक्तिगत आज्ञाकारिता के आधार पर दिया गया था।
गैर-यहूदियों के बारे में यह बात इतनी उचित रूप से नहीं कही जा सकती थी, क्योंकि उनका आचरण ऐसा था जिससे यह स्पष्ट हो जाता था कि यदि उन्हें इस अनुबंध के पुरस्कार के लिए उम्मीदवार और प्रतियोगी बनने की अनुमति दी जाती, तो वे इस अनुबंध के तहत कोई दावा नहीं कर सकते थे।
मैं लूथर के इस महिमा संबंधी विचार से सहमत नहीं हूँ। यह वही बात है जिसका उल्लेख रोमियों 5:2 ("परमेश्वर की महिमा की आशा में आनन्दित हो") और 1 पतरस 5:1 ("उस महिमा का भागीदार जो प्रकट होने वाली है") में किया गया है। यह वह प्रकट श्रेष्ठता है जो परमेश्वर ने अपने लोगों के लिए प्रदान की है; और जिसे उनकी महिमा - परमेश्वर की महिमा - कहना अत्यंत उचित है, क्योंकि वह समय आने पर अपने मनुष्यों को जिस अवस्था में प्रवेश कराएगा, वह उनकी सबसे महिमामय अभिव्यक्तियों में से एक होगी। वे, व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, जब अदृश्य परमेश्वर के स्वरूप के साथ अपने पूर्ण एकत्व में लाए जाएँगे और प्रदर्शित किए जाएँगे, तो वे उन्हें उनके वास्तविक स्वरूप में प्रकट करेंगे। इस महिमा के द्वारा - जिसे यदि विधि के आधार पर प्राप्त किया जाए, तो उसे प्राप्त करने वाले में निष्कलंक पूर्णता की आवश्यकता होती है - वे सभी पीछे छूट गए और पराजित हो गए, ताकि उन्हें इसमें कोई हिस्सा न मिले। "मसीह यीशु में उद्धार के द्वारा उसकी कृपा से स्वतंत्र रूप से धर्मी ठहराए गए।" ये शब्द ईश्वर की धार्मिकता के स्वरूप के साथ-साथ इसके प्रदान करने के स्रोत और आधार को भी प्रकट करते हैं।
न्यायसंगत शब्द की उत्पत्ति धार्मिकता से हुई है, और यह अन्याय को न्यायसंगत बनाने की प्रक्रिया को सही ढंग से व्यक्त करता है। यह ईश्वर द्वारा पापी को उसके अपराधों से पूर्ण रूप से मुक्त करने का तरीका है। इस मुक्ति का स्रोत ईश्वर की नि:शुल्क कृपा है, और इसका मार्ग मसीह का रक्तपात है।
यह एक ऐसा शुद्धिकरण है जो हमें बिना धन और बिना कीमत के, परमेश्वर के उस अंश से प्राप्त होता है जिसे हम अनुग्रह कहते हैं। परन्तु यह एक ऐसा शुद्धिकरण है जिसे उसने स्वयं न्यायसंगत ठहराया है, स्वतंत्र रूप से प्रदान करके—अर्थात्, जिसे वह अपने न्याय के अनुरूप पूर्णतः स्वतंत्र रूप से प्रदान करता है—उस कीमत के द्वारा जो मसीह ने चुकाई, उनके शापित अवस्था में उनके साथ जुड़कर, उनके श्राप में धर्मी के रूप में उनके साथ रहकर, और अंत में उनके साथ और उनके लिए, लज्जा, पीड़ा और जटिल यातनाओं की मृत्यु सहकर। यह अभिव्यक्ति विशिष्ट है, "वह उद्धार जो मसीह में है।"
"यीशु," इस उद्धार के विशिष्ट और चुने हुए पात्रों को चिह्नित करता है। यह एक मूल्यवान प्रतिफल के भुगतान के माध्यम से मुक्ति है, जो मसीह के साथ मिलन के माध्यम से प्राप्त होती है।
यीशु ने इसे केवल उन्हीं लोगों के लिए चाहा और प्राप्त किया, जिन्हें पिता ने (जैसा कि वाचा और पवित्र शास्त्र में कहा गया है) इस सर्वोपरि उपहार से श्रेष्ठ उपहार प्रदान किया है। इसका तात्पर्य और अभिव्यक्त है कि यह सब कुछ मसीह के साथ एकात्म है, मसीह में होना है। "जिस प्रकार उसने हमें उसमें चुना है।"
यानी, उसमें होना; कि हम उसमें हों — "सृष्टि की नींव रखे जाने से पहले।"
इस प्रकार, जैसा कि आगे बताया गया है, परमेश्वर को धर्मी दिखाया गया है, यद्यपि वह पापियों का धर्मी ठहराने वाला है; जिन्हें अनादि काल से परमेश्वर के नि:शुल्क उपहार के रूप में यह वाचा का बंधन प्राप्त है, और इसलिए वे उन लोगों में से हैं जिनके लिए परमेश्वर आए, जिए और मरे - उन्हें उचित समय पर, पुनर्जन्म के माध्यम से और पवित्र आत्मा की सहायता से विश्वास प्रदान किया गया, और इस प्रकार वे उन अन्य लोगों से भिन्न हैं जिन्हें परमेश्वर की इच्छा के अनुसार, नि:शुल्क अनुग्रह की घोषणा की गई है, और दूसरी सार्वभौमिक आज्ञा (जिसे व्यवस्था की अधिक विशिष्ट और निजी आज्ञा ने उद्धार और महिमा का एकमात्र व्यावहारिक तरीका स्थापित किया था) - पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो - उनके साथ साझा रूप से दी गई है, जबकि इसका पालन केवल उन्हीं द्वारा किया जाता है।
इस प्रकार लूथर का यह अध्यादेश पाठ स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध एक प्रकार का प्रहार है, जिसका प्रत्येक प्रहार मृत्यु के समान है। 'ईश्वर की धार्मिकता' - 'कानून के बिना' - 'यीशु मसीह का विश्वास' - 'वे सभी जो विश्वास करते हैं' - 'कोई भेद नहीं' - 'सभी ने पाप किया है' - 'सभी महिमा से वंचित हैं' -
'स्वतंत्र रूप से धर्मी ठहराया गया' - 'उसकी कृपा से' - 'मुक्ति के द्वारा' - 'रक्त द्वारा प्रायश्चित' - 'ताकि वह धर्मी हो सके' - 'विश्वास करने वाले को धर्मी ठहराने वाला।' यहाँ तेरह प्रहार हैं, स्वतंत्र इच्छा पर तेरह घातक प्रहार, जबकि सुसमाचार का अस्तित्व ही उन लोगों की स्वतंत्र इच्छा की स्थिति को घोषित करता है जिनके पास इसे भेजा गया है।
गरिमापूर्ण दंड: वह दंड जो उचित हो।
Nostri verò. मित्र, क्योंकि वे हमारे साथ पेलैजियनों के विरोधी होने का दावा करते हैं। — इसके बाद जो आता है — 'si hypocrisin spectes' — 'hâe hypocrisi' — एक अलंकार है, यह अभिनय कला से लिया गया है; वह विशेष प्रकार का अनुकरण जिसका दोषी रंगमंच कलाकार होता है, जब वह अपना मुखौटा पहनता है और नाटक में किसी पात्र का अभिनय करता है।
उग्र रूप से आलोचना करना: कड़ी आलोचना करना; किसी के विरुद्ध भड़क उठना।
तर्क के आधार पर। यह इस अध्याय और अगले अध्याय में, साथ ही अध्याय 10 और 11 में भी, पौलुस द्वारा अनुग्रह और कर्मों के बीच निरंतर और बार-बार किए गए विरोध को संदर्भित करता है। तर्क या तुलना एक ऐसा अलंकार है जिसका पौलुस ने भरपूर उपयोग किया है; अक्षर और आत्मा; कानून और विश्वास; ईश्वर की धार्मिकता और स्वयं की धार्मिकता; जीवन और मृत्यु; शरीर और आत्मा, आदि को उन्होंने इस प्रकार की प्रतिस्पर्धा के माध्यम से अत्यंत सशक्त ढंग से प्रस्तुत किया है।
Solam gratiam. gratuitam justificationem. Sol. gr. कर्मों के साथ मिश्रित अनुग्रह के विपरीत: gr. न्यायसंगत, बिना किसी व्यक्तिगत योग्यता के औचित्य।
Gloriam apud homines. Vacat gloriâ Dei. यहाँ भी, लूथर ने वही गलती पकड़ी है जो पहले ही बताई जा चुकी है (टिप्पणियाँ g h देखें), ईश्वर की महिमा के संबंध में। यह बिल्कुल अलग अर्थ में है कि सभी कम पड़ जाते हैं, और अब्राहम को घमंड नहीं करना चाहिए। उसके पास ईश्वर के सामने घमंड करने का कोई कारण नहीं था, क्योंकि वह अपने कर्मों से ईश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहराया गया था; अन्यथा उसके पास कारण होता, क्योंकि वह मनुष्यों के सामने घमंड कर सकता था, क्योंकि वह अपने धर्मी ठहराए जाने के बाद किए गए कर्मों से स्वयं को ईश्वर के सामने धर्मी ठहराया हुआ दिखा रहा था।
Reputatione gratiae. वह हिसाब जो कृपा चरित्र का रखती है; — rep. का सबसे सही अंग्रेजी अनुवाद reckon है; लेकिन लूथर इस पूरे अंश में इसका प्रयोग 'imputo' के स्थान पर करते हैं।
Renovata creatura per fidem. मानो प्रभु के लोग विश्वास से पुनर्जीवित हुए हों! फिर उनका विश्वास कहाँ से आता है? उसने ऊपर यही कहा था, एरास्मस के शब्द 'renatus per fidem' को स्वीकार करते हुए; जिसे मैंने वहाँ अस्पष्ट कहा था, लेकिन अब हम देखते हैं कि उसका अर्थ गलत था।
ऊपर देखें, भाग iv. खंड 45. टिप्पणी l.
ईश्वर के "उद्देश्य और अनुग्रह" से कोई स्वतंत्र इच्छाशक्ति उत्पन्न नहीं होती: "जिन्हें उसने पहले से जाना, उन्हें उसने पूर्वनियोजित किया; जिन्हें उसने पूर्वनियोजित किया, उन्हें उसने बुलाया भी।" अतः यह बुलावा पूर्वनियोजन का है, न कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति का; "उस शाश्वत उद्देश्य के अनुसार जो उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह में निर्धारित किया।"
'स्वतंत्र इच्छा का अभाव' ईश्वर के उस वादे से उत्पन्न होता है, जो व्यवस्था से पहले का है, और इसलिए यह हमारे कर्मों पर निर्भर नहीं हो सकता, जो व्यवस्था के अनुसार हैं। वास्तव में, जैसा कि पौलुस तर्क देते हैं, अपने मूल स्वरूप में ही वादा कर्म के विपरीत है। — 'स्वतंत्र इच्छा का अभाव' विश्वास से उत्पन्न होता है ("धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा;" "जो विश्वास के हैं वे विश्वासयोग्य अब्राहम के साथ धन्य हैं"); जिसका व्यवस्था में उल्लेख है।
यानी, कर्म नहीं है। (गलतियों 3.11-12) 'स्वतंत्र इच्छा का अभाव' व्यवस्था से ही सिद्ध होता है: क्योंकि व्यवस्था भी क्रोध उत्पन्न करती है, फिर भी वह सहायक है; स्वतंत्र इच्छा तो उसके बिना पाप का ज्ञान भी नहीं रखती।
लूथर की नज़र पूरी तरह से रोमियों 5:12-19 पर है। उनका विवरण इस प्रकार है: आदम का पाप हमारा 'जन्म' है - क्योंकि हम उससे पैदा हुए हैं; जिसने यह किया, उससे पैदा हुए हैं; जिससे हम जन्म लेने में स्वेच्छाचारी बन जाते हैं, और परमेश्वर हमें आदम से पैदा करके पाप का प्रसारक बन जाता है, या जैसा कि उन्होंने वर्णन किया है, हमें उससे उत्पन्न करता है। (ऊपर देखें, भाग 4, खंड 4)
10; और उनके कथन पर आपत्तियों के लिए, नोट z देखें।) हालाँकि, लूथर का निष्कर्ष सही है, भले ही वे उस तक पूरी तरह से नहीं पहुँचे हों। सच्चाई यह है कि हम पहले से ही पाप कर चुके हैं; हम दोषी हैं, और "क्रोध की संतान" हैं; तो फिर हम कैसे कुछ अच्छा कर सकते हैं? लूथर सच्चाई के कितने करीब हैं, फिर भी वे उस तक नहीं पहुँच पाते! ध्यान दें, वे इसे 'जन्म के बाद का पाप' नहीं मानते; और वे इसे 'हमारा अपना पाप, न कि केवल आदम का' मानते हैं। लेकिन उनके पास मनुष्य की रचना में हमें दी गई वह विशिष्ट व्यक्तिगतता नहीं है, जो हमें वास्तव में उसके कर्म में उसके साथ एक बनाती है; न ही उनके पास पहले से दी गई शक्ति और व्यवस्था है; न ही उनके पास है
शाप देने में ईश्वर की सत्यता प्रकट होती है। (ऊपर देखें।) हालाँकि, वह हमारे नौवें अनुच्छेद की तुलना में कुछ अधिक स्पष्ट है, जिसमें स्पष्टता और पूर्णता दोनों का अभाव है। [धर्म के उनतीस अनुच्छेद। नौवां अनुच्छेद है, "जन्मजात पाप के बारे में।"]
ऊपर उद्धृत शब्द लूथर के विभिन्न शब्दों— 'शब्द,' 'वाक्य,' 'विपरीतता,' 'विभाजन,' 'संदर्भ,' 'दायरा,' 'व्यापक चर्चा,' 'लेखक का मन'—के अर्थ को पर्याप्त रूप से स्पष्ट करते हैं। — एक्स्ट्रा फिडम क्रिस्टी, मैं लूथर के अर्थ के अनुसार अनुवाद कर रहा हूँ, न कि प्रेरित के तर्क के बारे में अपने स्वयं के दृष्टिकोण के अनुसार। यहाँ और गलातियों में, पौलुस को 'कर्मों' के विपरीत 'मसीह में विश्वास' की बात करते हुए दर्शाना आम बात है। लेकिन दोनों ही स्थानों पर, यह
वह जिस सुसमाचार की बात कर रहे हैं, वह 'व्यवस्था' और 'सुसमाचार' के बीच का अंतर है। दोनों ही स्थानों पर वह यहूदी धर्म मानने वालों के विरोध में यह दर्शा रहे हैं कि 'व्यवस्था उद्धार नहीं कर सकती; केवल सुसमाचार ही उद्धार कर सकता है।' लेकिन फिर, इस सुसमाचार के उद्धार के लिए, इस पर हृदय से विश्वास करना आवश्यक है; 'मसीह में और उसके भीतर विश्वास करना आवश्यक है।' इन अंशों की सही व्याख्या के अनुसार, लूथर के इस निष्कर्ष में दो कमियाँ हैं कि 'पौलुस स्वतंत्र इच्छा की निंदा करते हैं।' पौलुस केवल इतना कहते हैं, 'मसीह में विश्वास के बिना पाप और नरक के सिवा कुछ नहीं है।' लेकिन उद्धार पाने से पहले उस विश्वास को ग्रहण करना या उसका पालन करना आवश्यक है; और वह ग्रहण या आज्ञापालन स्वतंत्र इच्छा की स्वाभाविक शक्ति से नहीं, बल्कि परमेश्वर की आत्मा की अलौकिक शक्ति से होता है। — इन दोनों बिंदुओं को सिद्ध करने के लिए पर्याप्त से अधिक ग्रंथ मौजूद हैं। मैं कहना चाहूंगा कि पवित्रशास्त्र इन दोनों बिंदुओं के बारे में स्पष्ट रूप से गवाही देता है — (“उन लोगों से बदला लेना जो ईश्वर को नहीं जानते और जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के सुसमाचार का पालन नहीं करते।” — “कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक कि पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे अपनी ओर आकर्षित न करे।”)। इसलिए, इस मामले में सत्य क्या है, इस पर कोई प्रश्न ही नहीं उठता; हालांकि लूथर अपने आधारों का दुरुपयोग करके वैध रूप से इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंचे हैं।
उबी जीनस। पिछले छंदों का संदर्भ देते हुए, "वे जो मसीह यीशु में हैं; जो शरीर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं।" आगे जो आएगा, उसके बारे में पहले ही देखा जा चुका है (भाग 4, खंड 42, टिप्पणी 1 k) कि मैं समानता को स्वीकार नहीं करता। पौलुस स्पष्ट रूप से मनुष्यों को दो वर्गों में विभाजित करता है; लेकिन प्रभु यूहन्ना 3 में एक नए और आत्मिक जन्म की आवश्यकता को दर्शा रहे हैं। विरोध उन लोगों के बीच नहीं है जिन्हें यह जन्म प्राप्त है और जिन्हें यह जन्म प्राप्त नहीं है; बल्कि प्रजनन की प्राकृतिक शक्ति और प्रजनन की आत्मा की शक्ति के बीच है। आदम अपने समान उत्पन्न करता है, और पवित्र आत्मा अपने समान उत्पन्न करता है।
Sensus carnis. non est subjectus. Sensus, 'क्रियाशील मन;' या बल्कि उस क्रिया का परिणाम; 'जो वह सोचता या चाहता है।' यह वास्तव में मन या इच्छा नहीं है जो अधीन नहीं है और न ही हो सकती है (जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है); बल्कि शरीर, अर्थात् अपरिवर्तित शरीर स्वयं: भाषा की समानता के अनुसार, fronhma (phronema) का अर्थ 'निर्मित इच्छा' होना चाहिए, न कि उसे बनाने वाली शक्ति। और इसलिए, यह fronhma नहीं, बल्कि वह पदार्थ जो इसे बनाता है (शरीर - sarx, sarx), अधीन होना चाहिए; लेकिन यह नहीं है।
असंभव पाठ। लूथर इस अत्यंत कठिन पाठ की व्याख्या उस प्रकार नहीं करते, जैसा कि हम उनसे अपेक्षा करते थे: परन्तु शरीर और आत्मा के विषय में जिन बातों पर हमने पहले ही विचार किया है, वे इसे समझने में हमारी सहायता करेंगी। पिछले अध्याय में, पौलुस एक अत्यंत उल्लेखनीय परीक्षा का वर्णन कर रहे थे, जिससे वे अपने और कलीसिया के भले के लिए अपने धर्म परिवर्तन के बाद से ही गुज़रे थे। उन्हें यह सोचने का प्रलोभन दिया गया था कि उन्हें अभी भी व्यवस्था का पालन करना है; और जब उन्होंने ऐसा करने का प्रयास किया, तो उन्हें अपनी स्थिति का गहरा ज्ञान प्राप्त हुआ: जो कि परमेश्वर के प्रत्येक बुलाए गए बच्चे की भी स्थिति है। उन्होंने पाया कि उनके अंगों (उनके शरीर) में एक नियम था जो उनके मन के नियम के विरुद्ध युद्ध करता था, और उन्हें उनके अंगों में स्थित पाप के नियम का गुलाम बना देता था। उन्होंने उस शरीर से मुक्ति के लिए आह भरी - जिसे उचित रूप से मृत शरीर कहा जाता है - जिसके नियम ने उन्हें इतना दुखी कर दिया था। उन्हें विश्वास था कि एक दिन वे मसीह यीशु में परमेश्वर के वरदान के द्वारा इसे प्राप्त करेंगे। लेकिन फिलहाल, उसकी स्थिति ऐसी थी मानो वह अपने शरीर के दो अलग-अलग हिस्सों में दो नियमों का पालन कर रहा हो। फिर भी, अब भी उसे दोषी नहीं ठहराया गया था। क्यों? क्योंकि वह मसीह में विश्वास रखने वाला व्यक्ति था। (मैं ग्रीस्बैक के सुधरे हुए पाठ से पूरी तरह सहमत हूँ, जिसमें रोमियों 8:1 में दिए गए वाक्य "जो शरीर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं" को हाशिये में रखा गया है। इससे तर्क का संबंध टूट जाता है; और यह स्वाभाविक रूप से रोमियों 8:4 से लिया गया माना जा सकता है।)
[जोहान ग्रीसबैक (1745-1812) एक प्रसिद्ध बाइबिल व्याख्याकार थे] मसीह में एक मनुष्य होने के नाते, उन पर कोई दोषारोपण क्यों नहीं था? क्योंकि मसीह में उनके द्वारा प्राप्त पवित्र आत्मा ने उन्हें उस नियम के बंधन और गुलामी से मुक्त कर दिया था जो अभी भी उनके अंगों में व्याप्त था। मसीह यीशु में उन्हें पवित्र आत्मा क्यों प्राप्त हुआ? क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को पापी शरीर में भेजकर शरीर में पाप को दोषी ठहराया था—अर्थात, मसीह ने इस पापी शरीर पर मृत्युदंड दिया था, और अब, उस दंड को सहन करने के कारण, वे स्वयं को और उन लोगों को जिनके लिए और जिनके साथ उन्होंने वह दंड सहन किया था, एक नई अवस्था में उठा सकते थे, जिसमें वे अपने शरीर के दोनों भागों में आध्यात्मिक प्रभावों के अधीन होंगे; जिनमें, यहाँ तक कि यहाँ भी, अपने पापी शरीर में निवास करते हुए, इस अनुग्रह का पूर्वाभास और प्रथम फल उनके नवीकरण और पवित्र आत्मा द्वारा उनमें निवास करने में प्रकट होता है।
यहां मैंने उस वास्तविकता को व्यक्त किया है, जिसे पवित्र आत्मा आमतौर पर प्रतीकात्मक रूप में प्रस्तुत करता है - प्रभु के चुने हुए लोगों का मरना, पुनर्जीवित होना, फिर से जीवित होना और अब प्रभु में और उनके साथ बैठना।
(रोमियों 6; इफिसियों 1 और 2; कुलुस्सियों 2 और 3 देखें।) परमेश्वर का शाश्वत, वाचाबद्ध उद्देश्य, उन्हें मसीह में उस मृत्यु से उठाना है जिसमें वे आदम में और उसके साथ अपने पतन के कारण स्वयं को ले आए थे, यह वास्तविकता का आधार और तत्व है।
इस प्रकार, उनके लिए वह कार्य किया जाता है जो व्यवस्था नहीं कर सकती थी, क्योंकि हमारी देह की प्रकृति के कारण व्यवस्था दुर्बल थी। वे व्यवस्था की धार्मिकता को पूरा करने में सक्षम होते हैं—या यूँ कहें कि परमेश्वर को ऐसी सेवा अर्पित करते हैं जो कहीं अधिक धार्मिक है, क्योंकि यह उस पूर्ण प्रकटीकरण के लिए अधिक अनुकूल है जो उसने अब स्वयं को प्रकट किया है, व्यवस्था के पालन की तुलना में।—इसके बाद, वह इस अध्याय के आगे बढ़ते हुए अत्यंत विजयपूर्वक यह दर्शाता है कि उनके शरीर का दूसरा भाग भी विजय प्राप्त करेगा: वह शरीर जिसमें मृत्यु है, और जिसे निश्चित रूप से मरना है, उसी आत्मा द्वारा पुनर्जीवित किया जाएगा जिसने पहले ही उनकी आत्माओं को पुनर्जीवित किया है और उनमें निवास किया है, और वह जीवित रहेगा।
रोमियों 8:25 में जिसका संक्षिप्त उल्लेख किया गया था और इस अध्याय के पद 11, 21 और 23 में स्पष्ट रूप से पुष्टि की गई है, उसे 1 कुरिन्थियों 15 में पूर्ण रूप से पुष्टि मिलती है, जहाँ स्तुतिगान गाया जाता है और विजय का श्रेय इसके दाता और संप्रेषक को दिया जाता है। "परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें विजय दी है।" — मैंने इन दो अध्यायों (जिनमें पूर्ववर्ती छठा अध्याय भी जोड़ा जा सकता है) का पद-दर-पद और वाक्य-दर-वाक्य, इस सिद्धांत के अलावा किसी अन्य सिद्धांत पर सुसंगत विवरण देना असंभव पाया है, जो 'शरीर' को शरीर का सार और 'आत्मा' को नवीकृत मन मानता है। (भाग 4 देखें।)
(धारा 37, 41, 42, और बहुत कुछ जो पहले अन्यत्र कहा जा चुका है।) पद 1 में बहुत जोर दिया गया है। इसलिए (अर्थात्, यद्यपि वे शरीर से पाप के नियम का पालन करते हैं) अब (रोमियों 7.25 में 'मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ' के विपरीत, जो होने वाला है) उन लोगों के लिए कोई निंदा नहीं है जो मसीह यीशु में हैं, रोमियों 8.1। (बुराई के ये सभी प्रकोप और अभिव्यक्तियाँ क्षमा कर दी गई हैं, और उनकी आत्माओं की शांति को स्थायी रूप से भंग करने की अनुमति नहीं दी गई है - क्योंकि "कौन कुछ भी डालेगा," आदि रोमियों 8.33-39)।
परमेश्वर के लोगों को मसीह यीशु में कहा जाता है, दो अलग-अलग अवस्थाओं के संदर्भ में: संसार से पहले से ही वाचा और पूर्वनियोजित मिलन द्वारा उनमें ("जैसा कि उसने हमें उसमें चुना है," आदि, इफिसियों 1.4; "अनुग्रह जो हमें उसमें दिया गया था," आदि, रोमियों 12.6); पवित्र आत्मा के बुलावे के माध्यम से, साकार, सचेत और प्रभावी मिलन द्वारा उनमें।