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भाग IV. लूथर स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध कुछ गवाहियों का बचाव करते हैं।
खंड 1. इरास्मस के पास केवल दो ही बातें हैं। डायट्राइब के पहले भाग के उत्तर में जो कहा गया है, वही पर्याप्त है, जिसमें वह स्वतंत्र इच्छा की वास्तविकता को स्थापित करने का प्रयास करती है; और अब हम उसके दूसरे भाग पर विचार करते हैं, जिसमें वह प्रश्न के हमारे पक्ष के साक्ष्यों का खंडन करने का प्रयास करती है: मेरा तात्पर्य उन साक्ष्यों से है, जिनके द्वारा इसके अस्तित्व को नकारा जाता है। आप यहाँ देखेंगे कि ईश्वर की गर्जना और बिजली के सामने मनुष्य द्वारा उठाया गया धुआँ कितना तुच्छ है!
सबसे पहले, स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में अनगिनत धर्मग्रंथों का पाठ करने के बाद, एक ऐसी सेना के रूप में जिसका सामना करना बहुत भयानक है (ताकि वह स्वतंत्र इच्छा के लिए खड़े होने वाले विश्वासियों, शहीदों और सभी पवित्र पुरुषों और महिलाओं को साहस दे सके; और उन सभी में भय और कंपकंपी पैदा कर सके जो इसे नकारने के पाप के दोषी हैं); वह यह दिखावा करती है कि स्वतंत्र इच्छा का विरोध करने वाली सेना संख्या में तुच्छ है, और आगे यह प्रस्तुत करती है कि इस तर्क के पक्ष में केवल दो ही अंश सबसे अधिक महत्वपूर्ण हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि उसके मन में केवल नरसंहार का विचार है, और वह इसे बिना किसी परेशानी के पूरा करना चाहती है। इनमें से एक निर्गमन 9:12 से है, "यहोवा ने कठोर बना दिया
फिरौन का हृदय: दूसरा मलाकी 1:2-3 से है, "मैंने याकूब से प्रेम किया है, लेकिन अजीब बात है, पौलुस ने डायट्राइब के अनुसार, रोमियों के सामने इन दोनों की विस्तृत व्याख्या करते हुए कितनी घृणित और निष्फल चर्चा की! संक्षेप में, यदि पवित्र आत्मा वाक्पटुता में थोड़ा भी पारंगत न होता, तो यह खतरा होता कि कला की इस विशाल पहुँच के कारण पौलुस का हृदय पिघल जाता, स्वतंत्र इच्छा के प्रति इतनी व्यापक अवमानना की घोषणा करते हुए; और कहीं ऐसा न हो कि अपने उद्देश्य से पूरी तरह निराश होकर, वह तुरही बजने से पहले ही स्वतंत्र इच्छा को विजय प्रदान कर दे। हालाँकि, जल्द ही,
मैं इन दो पवित्र ग्रंथों के सहायक के रूप में आऊंगा और अपनी सेना भी दिखाऊंगा। परन्तु, जब युद्ध का परिणाम ऐसा हो कि एक ही व्यक्ति दस हजार को भगा दे (यहोशू 23:10), तो सेना की क्या आवश्यकता? यदि पवित्र शास्त्र का एक वचन ही स्वतंत्र इच्छा को पराजित कर दे, तो उसकी असंख्य सेनाएँ भी उसके लिए व्यर्थ होंगी।
खंड 2. विरोधी ग्रंथों को अलंकारिक रूपों में परिवर्तित करके उन्हें समाप्त कर देता है, जिसका वह लूथर के उदाहरण से बचाव करता है।
अतः, यहाँ डायट्राइब ने सबसे सरल और स्पष्ट भाषा शैली को अलंकार के रूप में समझकर, सबसे सरल ग्रंथों से बचने का एक नया तरीका खोज निकाला है। पहले उदाहरण में, जब वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति का पक्ष ले रही थी, तो उसने उदाहरणों के माध्यम से सभी आज्ञावाचक और संयोजक कानूनी शब्दों की शक्ति से बचने का प्रयास किया, निष्कर्ष जोड़े और अपनी स्वयं की उपमाएँ जोड़ीं।
अब, हमारे विरुद्ध पैरवी करते हुए, वह ईश्वरीय प्रतिज्ञा और प्रतिज्ञा के सभी शब्दों को अपनी इच्छानुसार तोड़-मरोड़ देती है, उनमें अलंकारिक अभिव्यक्ति ढूंढकर: ताकि प्रोटियस दोनों पक्षों के लिए समझ से परे हो जाए। वास्तव में, वह हमसे बड़े ही अहंकार से यही अपेक्षा करती है; क्योंकि वह बहाना बनाती है कि हम भी संकट में पड़ने पर अलंकारिक अभिव्यक्ति ढूंढकर पीछा करने वाले से बचने की कोशिश करते हैं।
उदाहरण के लिए, उस वाक्यांश में, 'जिसकी ओर चाहो अपना हाथ बढ़ाओ;' यानी, 'कृपा जिसकी ओर चाहेगी, तुम्हारी ओर अपना हाथ बढ़ाएगी।'
'अपने लिए एक नया हृदय बनाओ;' एज 18.31 यानी, 'अनुग्रह तुम्हें एक नया हृदय देगा,' और इसी तरह के अन्य कथन। यह बड़े अफ़सोस की बात है कि लूथर को इतनी हिंसक और ज़बरदस्ती वाली व्याख्या करने की अनुमति दी गई है; लेकिन हमें सबसे प्रतिष्ठित विद्वानों की व्याख्याओं का अनुसरण करने की भी अनुमति नहीं है।
तो आप देख सकते हैं कि यहाँ हमारा विवाद पाठ के बारे में नहीं है जैसा कि वह स्वयं में है; न ही यह, जैसा कि पहले के उदाहरणों में था, अनुमानों और उपमाओं के बारे में है - बल्कि अलंकारों और व्याख्याओं के बारे में है।
कुछ लोग कहते हैं, 'आखिर कब ऐसा होगा कि हमें स्वतंत्र इच्छा के पक्ष और विपक्ष में बिना किसी निष्कर्ष या उपमा के एक स्पष्ट और शुद्ध पाठ प्राप्त होगा? क्या धर्मग्रंथों में ऐसा कोई पाठ नहीं है? और क्या स्वतंत्र इच्छा का मुद्दा हमेशा के लिए अनिश्चित ही रहेगा - एक ऐसा मुद्दा जो किसी निश्चित पाठ द्वारा तय नहीं किया गया है, बल्कि हवाओं से हिलते हुए सरकंडे की तरह है - क्योंकि इस पर बहस में कुछ भी सामने नहीं आता, सिवाय उन उपमाओं और निष्कर्षों के जो मनुष्यों के आपस में झगड़ने से उत्पन्न हुए हैं?'
खंड 3. अलंकार और परिणाम, इन्हें कब स्वीकार किया जाना चाहिए।
हमें यह मानना चाहिए कि पवित्रशास्त्र के किसी भी अंश में न तो अनुमान और न ही अलंकार को स्वीकार किया जाना चाहिए, जब तक कि कोई स्पष्ट संदर्भ और कोई ऐसी निरर्थकता, जिसका सीधा अर्थ हमारे विश्वास के सिद्धांतों में से किसी एक के विरुद्ध हो, हमें ऐसी व्याख्या और अनुमान लगाने के लिए विवश न करे। इसके विपरीत, हमें शब्दों के उस सरल, शुद्ध और स्वाभाविक अर्थ का पालन करना चाहिए, जिसकी ओर व्याकरण और ईश्वर द्वारा मनुष्य में सृजित भाषा का सामान्य प्रयोग हमें निर्देशित करता है। क्योंकि यदि कोई भी व्यक्ति अपनी इच्छा से पवित्रशास्त्र के लिए अनुमान और अलंकार गढ़ सकता है, तो संपूर्ण पवित्रशास्त्र हवाओं से हिलते सरकंडे या एक प्रकार के वर्टम्नस के समान ही होगा? तब यह सचमुच सत्य होगा कि विश्वास के किसी भी सिद्धांत के संबंध में कुछ भी निश्चित रूप से कहा या सिद्ध नहीं किया जा सकता, क्योंकि आप उसे किसी काल्पनिक अलंकार से खारिज कर सकते हैं। बल्कि, प्रत्येक अलंकार से बचना चाहिए, क्योंकि यह सबसे विनाशकारी विष है, जिसे स्वयं पवित्रशास्त्र हमें ग्रहण करने के लिए विवश नहीं करता है।
देखिए, शास्त्रों की व्याख्या करते हुए उस महान अलंकारज्ञ ओरिजन का क्या हाल हुआ! निंदा करने वालों को उन्होंने कितना उचित अवसर प्रदान किया है!
पोर्फिरी! यहां तक कि जेरोम भी ओरिजन का बचाव करना व्यर्थ समझता है।
एरियन लोगों को उनकी उस अलंकार के कारण क्या समझ आ गया है, जिससे वे मसीह को केवल मौखिक ईश्वर बना देते हैं? हमारे समय के इन नए भविष्यवक्ताओं को क्या समझ आ गया है, जो मसीह के शब्दों, 'यह मेरा शरीर है,' की व्याख्या करते हुए एक अलंकार का प्रयोग करते हैं— उनमें से एक सर्वनाम 'यह' में; दूसरा क्रिया 'है' में; तीसरा संज्ञा 'शरीर' में?
मेरे अवलोकन का परिणाम यह है कि शास्त्रों की गलत व्याख्याओं से उत्पन्न सभी विधर्मों और त्रुटियों में से कोई भी शब्दों को उस सरल अर्थ में समझने से उत्पन्न नहीं हुई है जिसमें वे लगभग पूरी दुनिया में मनुष्यों के बीच प्रचलित हैं; बल्कि वे उनके सरल उपयोग की उपेक्षा करने और अपने स्वयं के मस्तिष्क की उपज जैसे अलंकारों या निष्कर्षों को गढ़ने से उत्पन्न होती हैं।
खंड 4. लूथर ने "स्ट्रेच आउट" और "मेक योरसेल्फ" की अपनी व्याख्या में अलंकार का प्रयोग करने से इनकार किया है।
उदाहरण के लिए; मुझे याद नहीं आता कि मैंने कभी 'जिसकी ओर चाहो हाथ बढ़ाओ' शब्दों की इतनी हिंसक व्याख्या की हो, जैसे कि 'कृपा जिसकी ओर चाहेगी उसकी ओर हाथ बढ़ाएगी'।
'अपना नया हृदय बनाओ,' यानी 'ईश्वर की कृपा तुम्हें नया हृदय देगी,' और इसी तरह के अन्य कथन; हालांकि डायट्राइब ने एक प्रकाशित लेख में मुझे इस तरह के कथन के लिए बदनाम किया है। वास्तव में, वह अपने कथनों और अनुमानों में इतनी उलझी हुई है कि उसे यह भी नहीं पता कि वह किसी के बारे में क्या कह रही है।
मैंने वास्तव में यह कहा था कि जब "अपना हाथ फैलाओ," आदि शब्दों को उनके वास्तविक अर्थ के अनुसार, अलंकारिक और अप्रत्यक्ष अर्थों को छोड़कर, सीधे-सीधे लिया जाता है, तो वे केवल यही व्यक्त करते हैं कि हमें अपना हाथ फैलाना चाहिए। इससे यह संकेत मिलता है कि हमें आज्ञावाचक क्रिया के स्वरूप के अनुसार क्या करना चाहिए - जैसा कि व्याकरणविदों द्वारा समझाया गया है और आम बोलचाल में प्रयोग किया जाता है।
लेकिन डायट्राइब, क्रिया के इस सरल प्रयोग की उपेक्षा करते हुए और जबरदस्ती अपने अलंकारों और निष्कर्षों को थोपते हुए, इसकी व्याख्या इस प्रकार करती है: "अपना हाथ फैलाओ;" यानी, तुम अपनी शक्ति से अपना हाथ फैला सकते हो; "एक नया हृदय बनाओ;" यानी, 'तुम अपने लिए एक नया हृदय बना सकते हो। मसीह में विश्वास करो;" यानी, 'तुम विश्वास कर सकते हो।' इस प्रकार, उसके विवरण में चाहे शब्द आज्ञावाचक हों या संकेतवाचक, एक ही बात है; यदि ऐसा नहीं है, तो वह धर्मग्रंथ को हास्यास्पद और व्यर्थ बताने के लिए तैयार है। फिर भी ये व्याख्याएँ,
467 468 जिसे कोई विद्वान सहन नहीं कर सकता, धर्मशास्त्रियों द्वारा उपयोग किए जाने पर उसे जबरदस्ती और बेतुका नहीं कहा जा सकता, बल्कि उसका स्वागत किया जाना चाहिए, जैसे कि युगों से स्वीकार किए गए सबसे स्वीकृत विद्वानों का!
लेकिन डायट्राइब के लिए अलंकारिक भाषा का प्रयोग करना और उसे इस पाठ में अपनाना बहुत आसान है। उसे इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता कि कही गई बात निश्चित है या अनिश्चित।
नहीं, उसका मूल उद्देश्य ही हर चीज को अनिश्चित बनाना है; वह सलाह देती है कि स्वतंत्र इच्छा से संबंधित सभी सिद्धांतों को जांच-पड़ताल करने के बजाय अपने हाल पर छोड़ देना चाहिए।
इसलिए, उसके लिए इतना ही काफी होता कि वह उन कथनों से छुटकारा पा लेती जिनसे वह किसी भी तरह से परेशान महसूस करती है। लेकिन मैं—जो गंभीर हूं, मनोरंजन नहीं कर रहा, और मनुष्यों के विवेक को स्थापित करने के लिए सबसे अकाट्य सत्य की खोज में हूं—मुझे बहुत अलग तरीके से कार्य करना होगा। मेरे लिए, यह कहना पर्याप्त नहीं है कि यहां कोई अलंकार हो सकता है। प्रश्न यह है कि क्या यहां अलंकार होना चाहिए और अवश्य होना चाहिए। यदि आपने मुझे यह नहीं दिखाया कि यहां अलंकार होना ही चाहिए, तो आपने कुछ नहीं किया। यहां ईश्वर का वचन है: "मैं कठोर बना दूंगा
फिरौन का हृदय!" यदि आप मुझसे कहते हैं कि इसका अर्थ 'मैं इसे कठोर होने दूँगा' समझा जाना चाहिए, या समझा जा सकता है, तो मैं समझता हूँ कि आप यही कह रहे हैं कि इसका अर्थ ऐसा समझा जा सकता है; मैं सुनता हूँ कि यह मुहावरा आम बोलचाल में प्रयोग किया जाता है, जैसे कि, 'मैंने तुम्हें बर्बाद कर दिया, क्योंकि जब तुम भटक रहे थे तो मैंने तुम्हें तुरंत नहीं सुधारा।' लेकिन यह इस प्रकार के प्रमाण का स्थान नहीं है। प्रश्न यह नहीं है कि ऐसा मुहावरा प्रयोग में है या नहीं। प्रश्न यह भी नहीं है कि कोई व्यक्ति पौलुस के लेखन के इस अंश में इसका प्रयोग कर सकता है या नहीं। प्रश्न यह है कि क्या उसके लिए इस स्थान पर इसका प्रयोग करना सुरक्षित होगा, और क्या यह निश्चित है कि उसने इसका सही प्रयोग किया है; और क्या पौलुस का इसे प्रयोग करने का इरादा था। हम किसी अन्य व्यक्ति द्वारा इसके प्रयोग के बारे में नहीं पूछ रहे हैं - पाठक द्वारा - बल्कि पौलुस, लेखक द्वारा इसके प्रयोग के बारे में पूछ रहे हैं।
अगर आपका अंतरात्मा आपसे इस तरह सवाल करे तो आप क्या करेंगे?
देखो, पुस्तक के लेखक परमेश्वर कहते हैं, "मैं फिरौन के हृदय को कठोर कर दूंगा।"
'कठोर बनाना' शब्द का अर्थ स्पष्ट और सर्वविदित है। लेकिन एक पाठक ने मुझे बताया, 'इस संदर्भ में कठोर बनाने का अर्थ है कठोरता का अवसर प्रदान करना, क्योंकि पापी को तुरंत सुधारा नहीं जाता।'
किस अधिकार से, किस उद्देश्य से, किस आवश्यकता से, शब्द के उस स्वाभाविक अर्थ को मेरे लिए इस प्रकार तोड़-मरोड़ कर पेश किया जा रहा है? क्या होगा यदि मेरा व्याख्या करने वाला पाठक गलत हो? यह कहाँ सिद्ध होता है कि शब्द को इस प्रकार तोड़-मरोड़ कर पेश करना यहाँ आवश्यक है? बिना आवश्यकता और बिना अधिकार के ईश्वर के वचन को तोड़-मरोड़ कर पेश करना खतरनाक है, बल्कि अधार्मिक भी है। क्या आप इस नन्ही सी बच्ची को यह कहकर उपदेश देंगे, 'ओरिजेन का यही विचार था?' या इस प्रकार: 'ऐसी बातों में तांक-झांक करना बंद करो, क्योंकि ये जिज्ञासापूर्ण और व्यर्थ हैं।' वह उत्तर देगी, 'मूसा और पौलुस को यह चेतावनी उन्हें लिखने से पहले ही दी जानी चाहिए थी; या बल्कि स्वयं ईश्वर को। वे हमें जिज्ञासापूर्ण और व्यर्थ बातों से क्यों विचलित करते हैं?'
खंड 5. निंदात्मक टिप्पणी को शास्त्र या चमत्कार द्वारा यह सिद्ध करना होगा कि विचाराधीन अंश प्रतीकात्मक है।
अलंकारों का उपयोग करने से बचने का यह दयनीय प्रयास डायट्राइब के लिए किसी काम का नहीं है; लेकिन हमें यहाँ अपने प्रोटियस को मजबूती से थामे रखना होगा, जब तक कि वह हमें पूरी तरह से आश्वस्त न कर दे कि इस अंश में कोई अलंकार है, चाहे स्पष्ट शास्त्र प्रमाणों से या प्रत्यक्ष चमत्कारों से। हम उसके मात्र ऐसा सोचने पर ज़रा भी विश्वास नहीं करते, भले ही यह युगों के परिश्रम और मेहनत से समर्थित हो। लेकिन मैं इससे आगे बढ़कर यह कहना चाहूँगा कि यहाँ कोई अलंकार नहीं हो सकता, बल्कि ईश्वर के इस कथन को शब्दों के शाब्दिक अर्थ के अनुसार, उसकी सरलता में ही समझा जाना चाहिए। क्योंकि ईश्वर के लिए मनमाने ढंग से शब्द गढ़ना और बदलना हमारी इच्छा पर निर्भर नहीं है। संपूर्ण शास्त्र में ऐसा क्या बचेगा जो अनाक्सागोरस के दर्शन, 'किसी भी चीज़ का जो मन चाहे अर्थ निकालो', की ओर वापस न लौटता हो?
मान लीजिए मैं कहूँ, "ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की;" अर्थात्, 'उन्होंने इन्हें व्यवस्थित किया; परन्तु उन्होंने इन्हें शून्य से नहीं बनाया।' या, 'उन्होंने आकाश और पृथ्वी की रचना की;' अर्थात्, स्वर्गदूतों और शैतानों की, या धर्मी और दुष्टों की। इस सिद्धांत पर, मनुष्य को बस ईश्वर की पुस्तक खोलनी है, और वह तुरंत धर्मशास्त्री बन जाता है। इसलिए, यह एक निश्चित और अटल सिद्धांत होना चाहिए कि जब डायट्राइब यह सिद्ध नहीं कर पाती कि हमारे इन अंशों में कोई अलंकार है, जिसका वह खंडन कर रही है, तो उसे हमारी बात माननी ही पड़ेगी। और शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ के अनुसार ही समझा जाना चाहिए, भले ही वह यह सिद्ध कर दे कि वही अलंकार शास्त्र के सभी भागों में और सामान्य बोलचाल में भी अक्सर प्रयोग किया जाता है। यदि इस सिद्धांत को मान लिया जाए, तो हमारे वे सभी प्रमाण, जिनका डायट्राइब खंडन करना चाहती थी, एक ही बार में सिद्ध हो जाते हैं। और उसका खंडन पूरी तरह से निष्प्रभावी, शक्तिहीन और निरर्थक पाया गया। इसलिए जब वह मूसा के इस कथन, "मैं फिरौन के हृदय को कठोर कर दूँगा," का अर्थ यह लगाती है कि 'पापी के प्रति मेरी नरमी दूसरों को पश्चाताप की ओर ले जाती है, यह सच है; लेकिन इससे फिरौन अपनी दुष्टता में और अधिक हठी हो जाएगा' - यह कहने में तो सुंदर लगता है, लेकिन इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि उसे ऐसा कहना चाहिए; और केवल 'मनगढ़ंत कथन' से संतुष्ट न होकर, हम प्रमाण की मांग करते हैं।
इसलिए वह पौलुस के उस कथन की तर्कसंगत व्याख्या करती है: "वह जिस पर चाहे दया करता है, और जिसे चाहे कठोर बना देता है;" यानी, 'परमेश्वर तब कठोर बनाता है जब वह पापी को तुरंत दंडित नहीं करता; वह तब दया दिखाता है जब वह कष्टों के द्वारा हमें शीघ्र ही पश्चाताप के लिए आमंत्रित करता है।' परन्तु इस व्याख्या का क्या प्रमाण है?
इसी प्रकार यशायाह का कथन भी है, "तूने हमें अपने मार्गों से भटका दिया है; तूने हमारे हृदय को तेरा भय मानने से कठोर कर दिया है।" यदि यरोम, अनुसरण करते हुए
ओरिजन ने इसकी व्याख्या इस प्रकार की: 'वह व्यक्ति बहकाने वाला कहलाता है जो तुरंत गलती से वापस नहीं लौटता।' कौन हमें आश्वस्त कर सकता है कि जेरोम और ओरिजन ने इस अंश की सही व्याख्या की है? और यदि उन्होंने सही व्याख्या की भी है तो क्या? हमारा यह संकल्प है कि हम इस मामले को किसी मानवीय शिक्षक के अधिकार के आधार पर नहीं, बल्कि केवल पवित्रशास्त्र के अधिकार के आधार पर चुनौती देंगे। ये कौन हैं?
तो फिर, ओरिजन और जेरोम, जिन्हें डायट्राइब मेरे सामने लाकर पेश करती है - अपने गंभीर वादे को भूलकर - जबकि शायद ही कोई ऐसा चर्च लेखक हो जिसने ओरिजन और जेरोम से ज्यादा मूर्खतापूर्ण और बेतुके तरीके से धर्मग्रंथों का प्रयोग किया हो?
संक्षेप में, इस प्रकार की मनमानी व्याख्या का सार यह है: एक नए और अनसुने प्रकार के व्याकरण द्वारा, सभी भेदों को धुंधला कर दिया जाता है। इस प्रकार, जब
ईश्वर कहता है, "मैं फिरौन के हृदय को कठोर कर दूंगा," आप व्यक्ति को बदलकर यह समझें कि वह कह रहा है, 'फिरौन मेरी नरमी के कारण स्वयं को कठोर बना लेता है।'
'ईश्वर हमारे हृदय को कठोर बनाता है;' अर्थात्, ईश्वर द्वारा हमारे दंड को स्थगित करने के कारण हम स्वयं अपने हृदय को कठोर बना लेते हैं। "हे प्रभु, आपने हमें भटकाया है;" अर्थात्, आपके द्वारा हमें दंडित न करने के कारण हमने स्वयं को भटकाया है। इस प्रकार, 'ईश्वर की दया' का अर्थ अब अनुग्रह देना या 'करुणा प्रकट करना' नहीं रह जाता।
'पाप क्षमा करना,' 'न्यायसंगत ठहराना,' या 'बुराई से मुक्ति दिलाना।' इसके विपरीत, इसका अर्थ है 'उसका हम पर बुराई करना और हमें दंडित करना।'
अंत में, इन उपमाओं से आपको यह समझ में आ जाएगा कि जब परमेश्वर इस्राएल के बच्चों को अश्शूर और बाबुल ले गया, तो उसे उन पर दया आई।
क्योंकि वहीं उसने अपने अपराधियों को दंडित किया; वहीं उसने उन्हें कष्टों के द्वारा पश्चाताप के लिए आमंत्रित किया। दूसरी ओर, जब उसने उन्हें वापस लाकर बचाया, तो उसने उन पर दया नहीं की, बल्कि उन्हें कठोर बना दिया—अर्थात, अपनी नरमी और दया से उसने उन्हें कठोर बना दिया। इस प्रकार, मसीह उद्धारकर्ता को संसार में भेजना ईश्वर की दया का कार्य नहीं, बल्कि कठोरता का कार्य कहा जाना चाहिए; क्योंकि इस दया से उसने मनुष्यों को स्वयं को कठोर बनाने का अवसर दिया है। दूसरी ओर, यरूशलेम को उजाड़कर और यहूदियों को आज तक नष्ट करके, वह उन पर दया दिखाता है; क्योंकि वह उन्हें उनके पाप के लिए दंडित करता है और उन्हें पश्चाताप के लिए आमंत्रित करता है। न्याय के दिन अपने संतों को स्वर्ग ले जाते समय, वह दया का कार्य नहीं, बल्कि कठोरता का कार्य करेगा। क्योंकि वह उन्हें अपनी भलाई का दुरुपयोग करने का अवसर देगा। दुष्टों को नरक में धकेलते समय, वह दया दिखाएगा, क्योंकि यह पापी को दंडित करना होगा। मैं आपसे पूछता हूँ, ईश्वर की ऐसी करुणा और क्रोध के बारे में किसने सुना है?
कहते हैं कि अच्छे लोग ईश्वर की सहनशीलता और कठोरता दोनों से और भी अच्छे बन जाते हैं। फिर भी, जब हम अच्छे और बुरे लोगों की तुलना एक साथ करते हैं, तो ये मुहावरे ईश्वर की दया को क्रोध और क्रोध को दया में बदल देते हैं, जो कि शब्दों का एक बहुत ही विकृत प्रयोग है। क्योंकि जब ईश्वर लाभ प्रदान करता है, तो उसे क्रोध कहते हैं; और जब वह दंड देता है, तो उसे दया कहते हैं। अब, यदि ईश्वर को कठोर कहा जाता है जब वह लाभ प्रदान करता है और बुराई को सहन करता है; और जब वह कष्ट देता है और दंड देता है, तो उसे दयालु कहा जाता है, तो फिर उसने इस्राएलियों या पूरे संसार के बजाय फिरौन को कठोर क्यों कहा? क्या उसने इस्राएलियों को लाभ नहीं दिया? क्या वह पूरे संसार को लाभ नहीं देता? क्या वह दुष्टों को सहन नहीं करता? क्या वह भले और बुरे दोनों पर अपनी वर्षा नहीं भेजता?