तो फिर, वह अपने दावों में से किसी को भी साबित नहीं कर पातीं—न तो कोई विरोधाभास, न ही कोई सटीक व्याख्या—और न ही वह कोई ऐसा शास्त्र पाठ प्रस्तुत कर पाती हैं जो इन सब बातों का श्रेय मनुष्य को देता हो। बल्कि, ये सब बातें उनकी अपनी कल्पना की उपज हैं। इसलिए पौलुस का कुम्हार और उसकी मिट्टी का दृष्टांत आज भी अचूक और अटल है, जो इस बात का प्रमाण है कि हम किस प्रकार के पात्र बनते हैं, यह हमारी इच्छा पर निर्भर नहीं करता। पौलुस के वे उपदेश, "यदि मनुष्य अपने आप को शुद्ध करे," और इसी प्रकार के अन्य कथन, वे आदर्श हैं जिनका हमें अनुसरण करना चाहिए, परन्तु वे हमारे कर्मों या प्रयासों का कोई प्रमाण नहीं हैं। फिरौन के कठोर होने, एसाव और कुम्हार के विषय में इन अंशों के संदर्भ में इतना ही पर्याप्त है।
धारा 37. सामान्य 6.3 बरकरार रखा गया।
यह तीक्ष्ण आलोचना उन अंशों पर विस्तार से आती है जिनका उल्लेख लूथर ने स्वतंत्र इच्छा के विरोध में किया है, और उनका खंडन करने का इरादा रखती है। उनमें से पहला अंश यह है:
उत्पत्ति 6.3, "मेरी आत्मा मनुष्य में सदा नहीं रहेगी, क्योंकि वह शरीर है।"
वह कई तरीकों से इस कथन का खंडन करती है।
सबसे पहले, वह तर्क देती है कि यहाँ "शरीर" का अर्थ 'पापपूर्ण आसक्ति' नहीं है, लेकिन दूसरे, वह मूसा के पाठ का विस्तार करती है। क्योंकि उनका कथन उस युग के पुरुषों से संबंधित है, न कि पूरी मानव जाति से, इसलिए वह कहती हैं, 'उन पुरुषों में;' - फिर भी, वह इसे उस युग के सभी पुरुषों पर भी लागू नहीं कर रही हैं, क्योंकि नूह को अपवाद माना गया है।
अंत में, वह तर्क देती है कि इब्रानी भाषा में इस कथन का कुछ और अर्थ है; कि यह येरोम के अनुसार ईश्वर की कठोरता नहीं बल्कि दयालुता को संदर्भित करता है। संभवतः वह हमें यह समझाने का प्रयास कर रही है कि, क्योंकि यह कथन नूह से संबंधित नहीं बल्कि दुष्टों से संबंधित है, इसलिए ईश्वर की दयालुता नहीं बल्कि कठोरता नूह से संबंधित है; और ईश्वर की कठोरता नहीं बल्कि दयालुता दुष्टों से संबंधित है!
लेकिन हम डायट्राइब की इन मूर्खताओं को नज़रअंदाज़ करेंगे, जो हर जगह कहती है कि वह धर्मग्रंथों को एक कहानी मानती है। जेरोम यहाँ जिस तुच्छ तरीके से कहता है, मुझे उसकी परवाह नहीं है। यह निश्चित है कि वह कुछ भी साबित नहीं करता। और हम यह नहीं पूछ रहे हैं कि जेरोम क्या सोचता है, बल्कि यह पूछ रहे हैं कि धर्मग्रंथ का क्या अर्थ है। धर्मग्रंथों को तोड़-मरोड़ कर पेश करने वाले चाहे जो यह दावा करें कि परमेश्वर की आत्मा का अर्थ उसका क्रोध है। मैं कहता हूँ कि वह अपने प्रमाण में दो तरह से असफल होती है: पहला, वह धर्मग्रंथ का एक भी ऐसा पाठ प्रस्तुत नहीं कर सकती जिसमें परमेश्वर की आत्मा का अर्थ हो।
ईश्वर का क्रोध; इसके विपरीत, हर जगह उनके साथ दया और मधुरता का गुण प्रकट होता है; दूसरे, यदि वह किसी भी तरह से यह सिद्ध कर भी दे कि इसे कहीं न कहीं क्रोध के रूप में लिया गया है, तब भी वह सीधे तौर पर यह सिद्ध नहीं कर सकती कि इसका यह अनिवार्य अर्थ है कि इसे यहाँ भी क्रोध के रूप में ही लिया जाना चाहिए।
फिर भी, उसे यह दिखावा करने दो कि शरीर ही कमजोरी है; इस हद तक भी वह कुछ साबित नहीं कर पाएगी। क्योंकि, यद्यपि पौलुस कुरिंथियों को सांसारिक कहता है, उसका निश्चित रूप से यह तात्पर्य नहीं है कि वह उन पर कमजोरी का आरोप लगाए, बल्कि दोषारोपण करे।
वे शिकायत करते हैं कि वे संप्रदायों और दलों से पीड़ित थे। यह दुर्बलता या ठोस सिद्धांतों को ग्रहण करने में असमर्थता नहीं है, बल्कि द्वेष का पुराना खमीर है, जिसे वह उन्हें निकालने का आदेश देता है।
आइए हिब्रू भाषा का अध्ययन करें। "मेरी आत्मा मनुष्य का न्याय सदा नहीं करेगी, क्योंकि वह शरीर है," मूसा ने शब्दशः यही कहा है। और यदि हम अपने सपनों को त्याग दें, तो मुझे लगता है कि ये शब्द अपने आप में पर्याप्त रूप से स्पष्ट हैं। लेकिन इससे पहले और बाद में आने वाले शब्द, जो जलप्रलय लाने से संबंधित हैं, यह स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि वे क्रोधित ईश्वर की अभिव्यक्ति हैं। इनका कारण यह था कि मनुष्य केवल शारीरिक वासना के कारण विवाह कर रहे थे और फिर पृथ्वी पर अत्याचार कर रहे थे। इस कारण ईश्वर को अपने क्रोध से जलप्रलय शीघ्र लाने के लिए विवश होना पड़ा, और उन्होंने सौ वर्षों तक उस आपदा को टालने की अनुमति भी नहीं दी जिसे वे अन्यथा कभी पृथ्वी पर नहीं लाते। मूसा को ध्यान से पढ़ें, और आप देखेंगे कि उनका यही स्पष्ट अर्थ है। यदि आप शास्त्रों के साथ खिलवाड़ करने के लिए स्वतंत्र हैं, मानो आप उनमें वर्जिल के अंश और अंश खोज रहे हों, तो इसमें आश्चर्य की क्या बात है कि वे अस्पष्ट हैं, या आप न केवल स्वतंत्र इच्छा, बल्कि उनके माध्यम से ईश्वरीय इच्छा को भी स्थापित करते हैं। यह वास्तव में उलझनों को सुलझाना और प्रश्नों का अंत करना है। एक "योग्य व्याख्या" द्वारा!
जेरोम और उनके मित्र ओरिजन ने इन तुच्छ धारणाओं से दुनिया को भर दिया है, और पवित्रशास्त्र की सरलता को नजरअंदाज करके इस हानिकारक मिसाल के जनक बने हैं।
मेरे लिए इतना ही काफी था कि इस पाठ से यह सिद्ध हो जाए कि ईश्वरीय सत्ता मनुष्यों को मांस कहती है—और ऐसा मांस कि परमेश्वर की आत्मा उनमें निरंतर नहीं रह सकती, बल्कि एक निश्चित समय के बाद उनसे वापस ले ली जाती है। वह संक्षेप में समझाते हैं कि उनका क्या तात्पर्य है जब वे कहते हैं कि उनकी आत्मा मनुष्यों के बीच सदा न्याय नहीं करेगी, और इसके लिए वे एक सौ बीस वर्षों की अवधि निर्धारित करते हैं, जिसके दौरान वह न्याय करती रहेगी। वे आत्मा को मांस के विरुद्ध रखते हैं क्योंकि मनुष्य, मांस होने के कारण, आत्मा को ग्रहण नहीं कर सकते; और परमेश्वर, आत्मा होने के कारण, मांस को स्वीकार नहीं कर सकते।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसे एक सौ बीस वर्षों के बाद वापस बुला लिया जाना चाहिए। अतः, हम मूसा की पुस्तक के इस अंश को इस प्रकार समझ सकते हैं:
'मेरी आत्मा, जो नूह और मेरे अन्य संतों में है, उन दुष्टों को उनके प्रचार किए गए वचन और उनके पवित्र जीवन के द्वारा फटकारती है (क्योंकि मनुष्यों के बीच न्याय करना उनके बीच वचन की सेवा करना है—उन्हें समय-समय पर फटकारना, डांटना और विनती करना)। परन्तु यह व्यर्थ था। क्योंकि शरीर द्वारा अंधे और कठोर हो जाने के कारण, जितना अधिक उनका न्याय किया जाता है, वे उतने ही बुरे होते जाते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसा कि जब भी परमेश्वर का वचन संसार में आता है: मनुष्य जितना अधिक उपदेश पाते हैं, उतने ही बुरे होते जाते हैं। रोमियों 7:7 और यही कारण है कि परमेश्वर का क्रोध अब शीघ्र आ गया है, जैसे उस दिन बाढ़ शीघ्र आई थी। आजकल न केवल मनुष्य पाप करते हैं, बल्कि अनुग्रह का भी तिरस्कार किया जाता है, और जैसा कि मसीह कहते हैं,
“प्रकाश तो आया है, पर मनुष्य प्रकाश से घृणा करते हैं।” यूहन्ना 3:20
इसलिए, जैसा कि स्वयं परमेश्वर गवाही देते हैं, मनुष्य शरीर के बने हैं, इसलिए वे शरीर के सिवा किसी और बात पर ध्यान नहीं दे सकते; अतः स्वतंत्र इच्छाशक्ति के पास पाप करने के सिवा कोई शक्ति नहीं है: और चूंकि परमेश्वर की आत्मा उनके बीच बुलाकर उन्हें शिक्षा देती है, फिर भी वे बिगड़ते जाते हैं, तो परमेश्वर की आत्मा के बिना वे क्या करेंगे? मूसा का उस युग के मनुष्यों की बात करना यहाँ उद्देश्य को स्पष्ट नहीं करता। यही बात सभी मनुष्यों पर लागू होती है, क्योंकि सभी शरीर के बने हैं। जैसा कि मसीह यूहन्ना 3:6 में कहते हैं, "जो शरीर से जन्म लेता है, वह शरीर ही रहता है।" उसी अवसर पर, वे स्वयं हमें यह सिखाते हैं कि यह कितनी बड़ी विपत्ति है, जब वे कहते हैं, "परमेश्वर के राज्य में कोई प्रवेश नहीं कर सकता, जब तक कि वह पुनर्जन्म न ले।"
अतः, मसीही यह जान लें कि ओरिजन और जेरोम, तथा उनके सभी अनुयायी, इन स्थानों में शरीर के अर्थ को अधर्मी भावना मानने से इनकार करके एक गंभीर त्रुटि के दोषी हैं। क्योंकि 1 कुरिन्थियों 3:3 में यह अभिव्यक्ति, "तुम अभी भी सांसारिक हो," अधर्म की बात करती है। पौलुस का तात्पर्य है कि उनके बीच अभी भी अधर्मी लोग थे; और आगे, धर्मी लोग, जहाँ तक वे सांसारिक बातों पर ध्यान देते हैं, सांसारिक ही रहते हैं, भले ही उन्हें पवित्र आत्मा द्वारा धर्मी ठहराया गया हो। संक्षेप में, आप पवित्रशास्त्र में देखेंगे कि जहाँ कहीं भी शरीर को आत्मा के विपरीत माना जाता है, आप लगभग हमेशा यह समझ सकते हैं कि शरीर का अर्थ वह सब कुछ है जो आत्मा के विपरीत है। उदाहरण के लिए; "शरीर से कुछ लाभ नहीं होता।" लेकिन जहाँ इसे पूर्णतः माना जाता है, आप जान सकते हैं कि यह शारीरिक प्रकृति और स्थिति को दर्शाता है: जैसे, "दोनों एक शरीर होंगे।" "मेरा शरीर वास्तव में भोजन है।" "वचन देह बन गया।" इन स्थानों पर, आप इब्रानी मुहावरे को बदलकर 'शरीर' कह सकते हैं, 'शरीर' के स्थान पर।
इब्रानी भाषा में 'मांस' शब्द से वही बात व्यक्त होती है जो हम 'मांस' और 'शरीर' दो शब्दों से करते हैं। मेरी इच्छा है कि पवित्रशास्त्र के संपूर्ण ग्रंथ में, बिना किसी अपवाद के, इसे अलग-अलग शब्दों से ही अनुवादित किया गया होता। इससे उत्पत्ति 6:3 का मेरा पाठ स्वतंत्र इच्छा के विरोधी के रूप में मजबूती से अपनी जगह बनाए रखेगा, क्योंकि यह सिद्ध हो चुका है कि यहाँ जिस मांस की बात हो रही है, वह वही पदार्थ है जिसके बारे में पौलुस रोमियों 8 में बात करता है।
"न ही इसे ईश्वर की इच्छा के अधीन किया जा सकता है।" हम इस अंश को पढ़ते समय इसे समझेंगे। और डायट्राइब स्वयं कहती है कि यह कुछ भी इच्छा नहीं कर सकता।
धारा 38. सामान्य 8.21 और 6.5 बरकरार।
दूसरा अंश उत्पत्ति 8:21 से है, “मनुष्य के हृदय की कल्पना और विचार बचपन से ही बुराई की ओर झुके रहते हैं।” और अध्याय 6 में, “मनुष्य के हृदय का प्रत्येक विचार निरंतर बुराई की ओर उन्मुख रहता है।” डायट्राइब इसे यह कहकर टाल देते हैं, ‘बुराई की प्रवृत्ति, जो अधिकांश मनुष्यों में होती है, इच्छा की स्वतंत्रता को पूरी तरह से छीन नहीं लेती।’
लेकिन क्या परमेश्वर, मैं पूछता हूँ, सभी मनुष्यों के बजाय अधिकांश मनुष्यों की बात कर रहे हैं, जब वे बाढ़ के बाद मानो पश्चाताप करते हुए बचे हुए मनुष्यों और उनके बाद आने वालों से वादा करते हैं कि वे मनुष्य के कारण अब और बाढ़ नहीं लाएँगे? वे इसका कारण यह बताते हैं कि मनुष्य बुराई की ओर प्रवृत्त होता है। ऐसा लगता है जैसे वे कह रहे हों, 'यदि मनुष्य की दुष्टता को ही महत्व दिया जाए, तो बाढ़ कभी नहीं रुकेगी। लेकिन अब से, मैं मनुष्य के कर्मों को नहीं देखूँगा,' इत्यादि। तो आप देख सकते हैं, परमेश्वर इस बात की पुष्टि करते हैं कि मनुष्य बाढ़ से पहले और बाद में भी दुष्ट थे; जिससे डायट्राइब द्वारा अधिकांश मनुष्यों के बारे में कही गई बात निरर्थक हो जाती है। फिर भी, बुराई की ओर यह प्रवृत्त होना या झुकाव डायट्राइब के लिए महत्वहीन प्रतीत होता है; मानो इसे उत्पन्न करना या रोकना हमारी शक्ति के भीतर हो। लेकिन पवित्रशास्त्र इस प्रवृत्त होने से इच्छाशक्ति के बुराई की ओर निरंतर झुकाव और आवेग को व्यक्त करता है। डायट्राइब ने यहाँ भी इब्रानी पाठ का अध्ययन क्यों नहीं किया?
मूसा ने इसमें प्रवृत्ति के बारे में कुछ नहीं कहा है; इसलिए, आपके पास आपत्ति करने का कोई आधार नहीं है। क्योंकि अध्याय 6 में लिखा है: "उसके हृदय के विचारों की हर कल्पना उसके जीवन भर केवल बुराई ही है।" वह बुराई पर केंद्रित या उसकी ओर प्रवृत्त होने की बात नहीं कर रहा है, बल्कि पूर्णतः बुराई की बात कर रहा है; और मनुष्य अपने पूरे जीवन में केवल बुराई की ही कल्पना और विचार करता है। इसकी दुष्टता का स्वरूप इस प्रकार वर्णित है: कि यह बुराई होने के कारण न तो कुछ कर सकता है और न ही कुछ और कर पाता है। क्योंकि मसीह की गवाही के अनुसार, एक बुरा वृक्ष बुराई के सिवा कोई फल नहीं दे सकता। मत्ती 7:17