डायट्राइब की इस आपत्ति के बारे में कि, 'यदि पश्चाताप इच्छा पर निर्भर नहीं है, बल्कि सब कुछ आवश्यकता से होता है, तो पश्चाताप के लिए स्थान क्यों दिया गया है?' मेरा उत्तर यह है कि यही बात ईश्वर के सभी उपदेशों के बारे में भी कही जा सकती है। यदि सब कुछ आवश्यकता से होता है, तो वह आदेश क्यों देता है? वह आदेश इसलिए देता है ताकि वह मनुष्यों को यह सिखा सके और समझा सके कि उन्हें क्या करना चाहिए, ताकि अपनी दुष्टता को पहचानकर विनम्र होकर वे अनुग्रह प्राप्त कर सकें, जैसा कि पहले विस्तार से बताया गया है। इसलिए यह पाठ भी स्वतंत्र इच्छा के विरोधी के रूप में अपनी अजेय स्थिति बनाए रखता है।
धारा 39. ईसा 40.2 बरकरार है।
तीसरा अंश यशायाह 40.2 है: "उसने अपने सभी पापों के लिए प्रभु से दुगुना दंड पाया है।" वह कहती हैं कि जेरोम इसकी व्याख्या ईश्वरीय प्रतिशोध के रूप में करते हैं, न कि बुरे कर्मों के बदले दी गई कृपा के रूप में। इसका अर्थ यह है कि यदि 'जेरोम ऐसा कहते हैं, तो यह सत्य है।' मैं इस बात की पुष्टि करता हूँ कि यशायाह ने अत्यंत स्पष्ट शब्दों में एक निश्चित कथन को अभिकथनित किया है, और वह मेरे सामने जेरोम का नाम ले आती हैं - एक ऐसा व्यक्ति, जिसे अत्यंत सौम्य शब्दों में कहें तो, विवेक और परिश्रम का अभाव है।
उस वादे का क्या हुआ, जिस पर भरोसा करके हमने यह समझौता किया था कि हम स्वयं पवित्रशास्त्रों का सहारा लेंगे, न कि मानवीय कथनों का?
सुसमाचार लेखकों के अनुसार, यशायाह का यह पूरा अध्याय सुसमाचार में घोषित पापों की क्षमा के बारे में बताता है। इसमें वे कहते हैं कि "पुकारने वाले की वाणी" यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से संबंधित है। अब, क्या यह सहन किया जा सकता है कि जेरोम अपने तरीके से हमें इस अंश के ऐतिहासिक अर्थ के प्रति यहूदी अज्ञानता थोपता है, और फिर रूपक के माध्यम से अपनी बेतुकी धारणाओं को थोपता है, ताकि व्याकरण को तोड़-मरोड़ कर हम क्षमा की बात करने वाले अंश को प्रतिशोध की बात समझ लें? मैं पूछता हूँ, यह किस प्रकार का प्रतिशोध है, जो मसीह के प्रचार द्वारा पूरा किया गया है?
लेकिन आइए हम इब्रानी भाषा में लिखे शब्दों पर गौर करें। "वह कहता है, "हिम्मत रखो; हे मेरे लोगों, हिम्मत रखो;" या, "मेरे लोगों को दिलासा दो, दिलासा दो, तुम्हारा परमेश्वर कहता है।" यशायाह 40:1। मेरा मानना है कि जो दिलासा देने का आदेश देता है, वह बदला नहीं लेता। इसके बाद आता है, "यरूशलेम के हृदय से बात करो और उसे बताओ।" हृदय से बात करना एक इब्रानी मुहावरा है जिसका अर्थ है, "अच्छी, मीठी और सुकून देने वाली बातें कहना," जैसा कि उत्पत्ति 34:3 में है।
सिकेम ने दीना के हृदय में प्रेम का संचार किया, जिसे उसने अपवित्र किया था। अर्थात्, उसने कोमल शब्दों से उसके दुख को शांत किया—जैसा कि हमारे अनुवाद में है। उसने समझाया कि वे अच्छी और मधुर बातें क्या हैं, जिन्हें परमेश्वर ने उनके सांत्वना के लिए कहने का आदेश दिया है, यह कहते हुए, "क्योंकि उसका संघर्ष समाप्त हो गया है, क्योंकि उसके अधर्म क्षमा कर दिए गए हैं; क्योंकि उसने प्रभु के हाथ से अपने सभी पापों का दुगुना प्रतिफल प्राप्त किया है।"— 'संघर्ष', जिसे हमारी पांडुलिपियों में गलती से 'द्वेष' के रूप में अनुवादित किया गया है, दुस्साहसी यहूदी व्याकरणविदों के अनुसार एक निश्चित समय को दर्शाता है। क्योंकि वे अय्यूब 7.1 को इसी प्रकार समझते हैं।
"पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन युद्ध है;" अर्थात्, उसके लिए एक निश्चित समय निर्धारित है। मैं 'युद्ध' शब्द का शाब्दिक अर्थ, उसके व्याकरणिक अर्थ के अनुसार, समझना पसंद करता हूँ; मेरा मानना है कि यशायाह व्यवस्था के अधीन लोगों के जीवन और परिश्रम की बात कर रहे हैं, जो अखाड़े में लड़ने वालों के समान था।
पौलुस इस प्रकार वचन के प्रचारकों और श्रोताओं दोनों की तुलना सैनिकों से करता है—जैसे जब वह तीमोथी को एक अच्छे सैनिक की तरह लड़ने और अच्छी लड़ाई लड़ने का आदेश देता है। और वह कुरिन्थियों को दौड़ के मैदान में दौड़ने वाले के रूप में प्रस्तुत करता है। इसलिए फिर से, "कोई भी व्यक्ति तब तक ताज नहीं पाता जब तक वह विधिवत प्रयास न करे।" वह इफिसियों और थिस्सलनीकियों दोनों को कवच पहनाता है, और दावा करता है कि उसने स्वयं अच्छी लड़ाई लड़ी है, और इसी तरह अन्य स्थानों पर भी। इसी प्रकार, 1 राजा [अर्थात्, 1 शमूएल] में इब्रानी पाठ में लिखा है कि एली के पुत्रों ने उन स्त्रियों के साथ संभोग किया जो वाचा के तंबू के द्वार पर सेवा (शाब्दिक रूप से, युद्ध) कर रही थीं। मूसा भी निर्गमन में उनके युद्ध का उल्लेख करता है। इसलिए, उनके परमेश्वर को सबाओथ का प्रभु कहा जाता है; अर्थात् युद्ध या सेनाओं का प्रभु।
इसलिए यशायाह घोषणा करता है कि व्यवस्था के अधीन जिन लोगों को सताया जा रहा था, उनका यह संघर्ष समाप्त हो जाएगा। प्रेरितों के कार्य 15:8-10 में पतरस की गवाही के अनुसार, यह एक असहनीय बोझ के समान है - व्यवस्था से मुक्त होकर, उन्हें आत्मा की नई सेवा में स्थानांतरित कर दिया गया है।
इसके अलावा, उनकी इस सबसे कठिन सेवा का अंत और एक नई और सबसे स्वतंत्र सेवा का यह उत्तराधिकार उन्हें उनकी योग्यता के कारण नहीं दिया जा रहा है (क्योंकि वे उस सेवा को सहन भी नहीं कर सकते थे), बल्कि उनके अवगुण के कारण दिया जा रहा है।
क्योंकि उनके पाप क्षमा कर दिए गए, और अतः उनका संघर्ष समाप्त हो गया। यहाँ कोई अस्पष्ट या संदिग्ध शब्द नहीं हैं। वह कहते हैं कि उनका संघर्ष समाप्त हो गया, क्योंकि उनके पाप क्षमा कर दिए गए हैं - स्पष्ट रूप से यह संकेत देते हुए कि, व्यवस्था के अधीन सैनिकों की तरह, उन्होंने व्यवस्था का पालन नहीं किया था, और न ही वे कर सकते थे, बल्कि वे पाप की सेवा में युद्ध कर रहे थे, और पापी सैनिक थे।
मानो ईश्वर यह कह रहा हो, 'यदि मैं चाहता हूँ कि वे व्यवस्था का पालन करें, तो मुझे उनके पापों को क्षमा करने के लिए विवश होना पड़ेगा; वास्तव में, मुझे उसी समय व्यवस्था को छीनने के लिए भी विवश होना पड़ेगा, क्योंकि मैं देखता हूँ कि वे पाप करने से बच नहीं सकते।'
और वे ऐसा सबसे ज़्यादा तब करते हैं जब वे संघर्ष कर रहे होते हैं—अर्थात, कानून के आदर्श को आगे बढ़ाने के लिए अपनी ही ताकत से मेहनत कर रहे होते हैं। हिब्रू वाक्यांश "उसके पाप को क्षमा कर दिया गया है" का अर्थ है 'निःशुल्क सद्भावना', जिसके द्वारा पाप को बिना किसी योग्यता के उपहार के रूप में दिया जाता है (उसे क्षमा कर दिया जाता है); वास्तव में, पूर्ण दोष के साथ। यही वह आगे कहता है।
"क्योंकि उसने प्रभु के हाथ से अपने सभी पापों का दुगुना दंड पाया है।" जैसा कि मैंने कहा है, इसका अर्थ केवल पापों की क्षमा ही नहीं, बल्कि एक पूर्ण युद्ध है। यह और कुछ नहीं बल्कि—व्यवस्था का दूर हो जाना, जो पाप का बल था; और पाप का क्षमा हो जाना, जो मृत्यु का डंक था—यीशु मसीह की विजय के द्वारा दुगुने स्वतंत्रता में राज्य करना है। यशायाह का यही तात्पर्य है जब वह कहते हैं, "प्रभु के हाथ से।" उन्होंने ये बातें अपनी शक्ति या योग्यता से प्राप्त नहीं की हैं, बल्कि मसीह की विजय और मुफ्त उपहार के द्वारा प्राप्त की हैं। "उनके सभी पापों में," एक और इब्रानी मुहावरा है; जो लैटिन में "उनके पापों के कारण" या "उनके पापों के कारण" के अर्थ से मेल खाता है—जैसे होशे 12:12 में कहा गया है कि याकूब ने अपनी पत्नी की सेवा की; अर्थात्, अपनी पत्नी के लिए। और 17वें भजन में, उन्होंने मुझे मेरी आत्मा में घेर लिया है; अर्थात्, मेरी आत्मा के लिए। इसलिए यशायाह लाक्षणिक रूप से हमारी योग्यताओं को इस दुगुने स्वतंत्रता का कारण बताते हैं; अर्थात्, व्यवस्था का युद्ध समाप्त हो चुका है, और पापों की क्षमा हो चुकी है; क्योंकि हमारे सारे गुण केवल पाप ही हैं, और वे सभी पाप ही हैं। यशायाह 64:6
तो क्या हम इस सबसे सुंदर और अजेय ग्रंथ को यहूदी गंदगी से दूषित होने देंगे, जैसा कि जेरोम और डायट्राइब ने इस पर पोत दिया है? ऐसा कभी न हो! इसके विपरीत, मेरे मित्र यशायाह स्वतंत्र इच्छा के विजेता के रूप में दृढ़ हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि अनुग्रह स्वतंत्र इच्छा के गुणों या प्रयासों के लिए नहीं, बल्कि उसके पापों और दोषों के लिए दिया जाता है; और स्वतंत्र इच्छा अपनी शक्ति से पाप के युद्ध को जारी रखने के अलावा कुछ नहीं कर सकती। क्योंकि यहाँ तक कि वह व्यवस्था भी, जिसे उसकी सहायता के रूप में दिया गया माना जाता है, एक असहनीय बोझ थी; इसके अधीन संघर्ष करते हुए इसने उसे और भी पापी बना दिया।
खंड 40. ईश्वर की सहायता पर प्रकरण — डायट्राइब का तर्क है कि, 'यद्यपि कानून के माध्यम से पाप की भरमार है, और जहाँ पाप की भरमार है, वहाँ अनुग्रह की भी भरमार है — इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि मनुष्य, ईश्वर की सहायता से (अनुग्रह द्वारा स्वीकार्य होने से पहले भी), नैतिक रूप से अच्छे कार्यों के माध्यम से स्वयं को दैवीय कृपा के लिए तैयार नहीं कर सकता।'
मुझे आश्चर्य होता है कि क्या डायट्राइब यहाँ अपने ही विचारों को व्यक्त कर रही है, और कहीं उसने ये शब्द किसी अन्य स्रोत से प्राप्त किसी दस्तावेज़ से तो नहीं चुने, जिन्हें उसने अपने गुलदस्ते में शामिल कर लिया है। वह न तो अपने शब्दों का अर्थ समझती है और न ही सुनती है। यदि कानून के द्वारा पाप बढ़ता है, तो मनुष्य नैतिक कार्यों द्वारा ईश्वरीय कृपा के लिए स्वयं को कैसे तैयार कर सकता है? जब कानून लाभ नहीं देता, तो कर्म कैसे लाभ दे सकते हैं? या कानून के द्वारा पाप का बढ़ना क्या है, यदि यह नहीं कि कानून के अनुसार किए गए कार्य पाप हैं? लेकिन इस बारे में और अधिक चर्चा किसी और स्थान पर होगी। तो फिर वह क्या कह रही है? कि 'ईश्वर की सहायता से मनुष्य अच्छे कार्यों द्वारा स्वयं को तैयार कर सकता है?' क्या हम ईश्वरीय सहायता पर बहस कर रहे हैं, या स्वतंत्र इच्छा पर? ईश्वरीय सहायता के लिए क्या असंभव है? लेकिन यही तो बात है।
मैंने कहा: कटु आलोचना उस मुद्दे को तुच्छ समझती है जिसका वह समर्थन कर रही है; और इसीलिए वह अपनी बात के बीच में खर्राटे लेती है और मुंह फुलाती है।
वह सूबेदार कॉर्नेलियस का उदाहरण देती है, जो एक ऐसे व्यक्ति थे जिनकी प्रार्थनाओं और दान ने ईश्वर को प्रसन्न किया, इससे पहले कि उन्हें बपतिस्मा दिया गया और पवित्र आत्मा से प्रेरित किया गया।
मैंने भी प्रेरितों के कार्य में लूका का वृत्तांत पढ़ा है; लेकिन मुझे एक भी ऐसा शब्द नहीं मिला जो यह दर्शाता हो कि कॉर्नेलियस के कार्य पवित्र आत्मा के बिना नैतिक रूप से अच्छे थे, जैसा कि डायट्राइब का सपना है। इसके विपरीत, मुझे लगता है कि वह एक धर्मी पुरुष था और परमेश्वर से डरने वाला था: क्योंकि लूका उसे इसी नाम से पुकारता है। लेकिन किसी व्यक्ति को पवित्र आत्मा के बिना धर्मी पुरुष और परमेश्वर से डरने वाला कहना असंभव है।
आत्मा, बेलियाल को मसीह कहना है। — फिर भी, उस अंश में दिया गया पूरा तर्क यह साबित करता है कि कॉर्नेलियस ईश्वर की दृष्टि में पवित्र था।
स्वर्ग से पतरस को भेजे गए दर्शन, जिसमें उसे फटकारा भी गया था, इस बात की गवाही देते हैं। वास्तव में, लूका ने कॉर्नेलियस की धार्मिकता और विश्वास का इतने महान शब्दों और इतने महान कार्यों से गुणगान किया है कि उन पर संदेह करना असंभव है। लेकिन डायट्राइब, अपने सहपाठियों सोफिस्टों के साथ, जानबूझकर अंधापन दिखाती है और इसके विपरीत देखती है - जबकि उसके सामने शब्द और तथ्यों के स्पष्ट प्रमाण मौजूद हैं। शास्त्रों को पढ़ने और समझने में उसकी तत्परता इतनी कम है।
— उस स्थिति में, इसे अस्पष्ट और संदिग्ध बताकर बदनाम किया जा सकता है।
क्या, जबकि वह अभी तक बपतिस्मा नहीं ले चुका था और उसने अभी तक मसीह के पुनरुत्थान की गवाही भी नहीं सुनी थी! क्या इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसके पास पवित्र आत्मा नहीं थी? इसी सिद्धांत पर, आप कहेंगे कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला भी, अपने पिता और माता के साथ—क्रमशः मसीह की माता और शिमोन—के पास आत्मा नहीं थी! लेकिन इस घोर अंधकार को दूर करो!
धारा 41. यशायाह 40.6-7 कायम है।
मेरा चौथा पाठ यशायाह के उसी अध्याय से लिया गया है, "सारा शरीर घास के समान है, और उसकी सारी महिमा घास के फूल के समान है; घास मुरझा जाती है, और उसका फूल गिर जाता है, क्योंकि प्रभु की आत्मा उस पर बहती है;" इत्यादि। मेरी डियाट्राइब को लगता है कि जब इसे अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के विषय पर लाया जाता है, तो इस पर बहुत अधिक प्रहार होता है। मैं पूछता हूँ, ऐसा क्यों? क्योंकि वह कहती है, जेरोम आत्मा को क्रोध और शरीर को मनुष्य की दुर्बल अवस्था मानता है, जो ईश्वर के विरुद्ध नहीं टिक सकती। एक बार फिर, यशायाह के बजाय जेरोम की तुच्छ धारणाएँ मेरे सामने प्रस्तुत की जाती हैं। डियाट्राइब की लापरवाही से उत्पन्न होने वाली थकान से लड़ना मेरे लिए डियाट्राइब से लड़ने से कहीं अधिक कठिन है। लेकिन मैंने हाल ही में जेरोम के इस विचार के बारे में अपने विचार व्यक्त किए हैं। आइए डियाट्राइब की स्वयं से तुलना करें। वह कहती है, शरीर मनुष्य की दुर्बल अवस्था है। आत्मा ईश्वरीय क्रोध है। तो क्या ईश्वरीय क्रोध के पास इस दयनीय और दुर्बल मनुष्य की स्थिति के अलावा और कुछ भी नष्ट करने के लिए नहीं है, जिसे वह नष्ट करने के बजाय ऊपर उठाना चाहेगा?
लेकिन यह उससे भी सूक्ष्म अर्थ है। — 'घास का फूल शारीरिक समृद्धि से उत्पन्न होने वाली महिमा का प्रतीक है। यहूदी अपने मंदिर, खतना और बलिदानों में गौरव महसूस करते थे: यूनानी अपनी बुद्धि में।'
तो फिर, घास का फूल और शरीर की महिमा कर्मों की धार्मिकता और संसार की बुद्धि है। फिर डायट्राइब धार्मिकता और बुद्धि को शारीरिक वस्तुएँ क्यों कहता है? यशायाह के बारे में क्या कहा जाए, जो अपने शब्दों को अलंकारिक भाषा में नहीं समझाता, जब वह कहता है, "सचमुच लोग घास हैं।" वह यह नहीं कहता, 'सचमुच मनुष्य की दुर्बल अवस्था घास है,' बल्कि "लोग घास हैं;" और वह शपथपूर्वक कहता है। तो फिर लोग क्या हैं? केवल मनुष्य की दुर्बल अवस्था? वास्तव में, मैं नहीं जानता कि जेरोम 'मनुष्य की दुर्बल अवस्था' से क्या तात्पर्य रखता है; क्या उसका तात्पर्य 'स्वयं प्राणी' से है, या 'मनुष्य की दयनीय स्थिति और दशा' से।
लेकिन, इन दोनों में से जो भी हो, ईश्वरीय क्रोध निश्चित रूप से 'अद्भुत प्रशंसा और भरपूर लाभ' लेकर आता है, जब वह एक दुखी प्राणी या दुखी लोगों को नष्ट कर देता है, बजाय इसके कि घमंडियों को तितर-बितर कर दे, शक्तिशाली लोगों को उनके सिंहासन से गिरा दे और धनी लोगों को खाली हाथ भेज दे; जैसा कि मरियम गाती हैं।
धारा 42. सही व्याख्या।
लेकिन आइए हम अपने डर को अलविदा कहें और यशायाह का अनुसरण करें। वह कहते हैं कि लोग घास के समान हैं। अब, लोग केवल मांस या मानव स्वभाव की दुर्बल अवस्था ही नहीं हैं। बल्कि, यह शब्द लोगों में समाहित हर चीज़ को समाहित करता है: अर्थात् धनी पुरुष, बुद्धिमान पुरुष, धर्मी पुरुष, पवित्र पुरुष — सिवाय उन लोगों के जो फरीसी, बुजुर्ग, राजकुमार, सरदार, धनी आदि यहूदी लोगों में से थे। इसकी महिमा को घास का फूल कहना उचित है; क्योंकि वे अपने प्रभुत्व, अपने शासन, विशेषकर अपने नियम, ईश्वर, धार्मिकता और ज्ञान पर गर्व करते थे; जैसा कि पौलुस रोमियों 2, 3, 9 में तर्क देते हैं।
इसलिए जब यशायाह कहता है, "सारा शरीर;" तो इसका क्या अर्थ है, सिवाय सारी घास या सारे लोगों के? क्योंकि वह केवल "शरीर" नहीं कहता, बल्कि "सारा शरीर" कहता है। अब, लोगों से उनका मन, आत्मा, शरीर, बुद्धि, विवेक और मनुष्य में जो कुछ भी सबसे उत्तम है, वह सब कुछ है। क्योंकि जो कहता है "सारा शरीर घास है," वह किसी को भी अपवाद नहीं मानता, सिवाय उस आत्मा के जो घास को सुखा देती है। न ही वह जो कहता है,
"लोग घास के समान हैं" इस वाक्य को छोड़ दें। स्वतंत्र इच्छाशक्ति को रहने दें; लोगों में जो भी सर्वोच्च और निम्नतम माना जाता है, उसे रहने दें; यशायाह इन सबको "मांस" और "घास" कहता है, क्योंकि पुस्तक के लेखक की व्याख्या के अनुसार, इस स्थान पर इन तीनों संज्ञाओं - मांस, घास, लोग - का अर्थ एक ही है।
फिर, आप स्वयं ही यह दावा करते हैं कि यूनानियों का ज्ञान और यहूदियों का धार्मिकता, जो सुसमाचार द्वारा सूख गया था, घास या घास का फूल है।
क्या आपको लगता है कि ज्ञान यूनानियों का सबसे उत्तम गुण नहीं था? क्या आपको लगता है कि धार्मिकता यहूदियों का सबसे उत्तम गुण नहीं था? मुझे ऐसी कोई चीज़ दिखाओ जो इनसे भी उत्तम हो। फिर आपके उस आत्मविश्वास का क्या हुआ, जिसके बल पर आपने फिलिप मेलानक्थन को भी करारा जवाब दिया?
'यदि कोई व्यक्ति यह तर्क देता है कि मनुष्य में जो सर्वोत्तम है वह केवल देह है - अर्थात् दुष्टता - तो मैं उससे सहमत होने के लिए तैयार रहूंगा, बशर्ते वह शास्त्रों के प्रमाणों से यह सिद्ध कर दे कि उसका दावा सत्य है।'
यहाँ यशायाह ऊँची आवाज़ में कह रहे हैं कि वे लोग, जिनमें प्रभु की आत्मा नहीं है, केवल शरीर हैं—यद्यपि यह ऊँची आवाज़ भी आपको सुनाई नहीं देती। आप स्वयं यह स्वीकार करते हैं (शायद अनजाने में), कि यूनानियों का ज्ञान घास है, या घास की महिमा है; जो कि उसे शरीर कहना ही है। जब तक कि आप यह तर्क न दें कि यूनानियों का ज्ञान तर्क से संबंधित नहीं है, या 'प्रमुख तत्व' से संबंधित नहीं है, जैसा कि आप इसे यूनानी शब्द से कहते हैं—मनुष्य का प्रमुख भाग। कम से कम स्वयं को सुनिए—यदि आप मेरा तिरस्कार करते हैं—जब सत्य की शक्ति से वश में होकर आप सही बात को स्वीकार करते हैं। यूहन्ना कहते हैं, "जो शरीर से उत्पन्न होता है वह शरीर है; और जो आत्मा से उत्पन्न होता है वह आत्मा है।" यूहन्ना 3:6 यह अंश स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है कि जो आत्मा से उत्पन्न नहीं होता, वह शरीर है।
अन्यथा मसीह का वह विभाजन कायम नहीं रह पाता, जिसके द्वारा वह सभी मनुष्यों को दो भागों में विभाजित करता है: शरीर और आत्मा। मैं कहता हूँ, तुममें इस अंश को अनदेखा करने का साहस है, मानो यह तुम्हें वह सिखाता ही न हो जो तुम्हें सिखाना चाहिए।
और आप अपनी आदत के अनुसार दूसरे विषय पर चले जाते हैं। इस बीच आप हमें यह बताते हैं कि यूहन्ना कैसे कहता है, 'विश्वासी परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं और परमेश्वर के पुत्र बनाए गए हैं; वास्तव में, वे ईश्वर और नए प्राणी हैं।' आप उस विभाजन के निष्कर्ष पर ध्यान नहीं देते, बल्कि हमें अनावश्यक शब्दों में यह समझाते हैं कि दूसरे भाग में कौन-कौन शामिल हैं।
आपको अपनी बयानबाजी पर पूरा भरोसा है, मानो आपकी इस सबसे चालाकी भरी चाल और छल को देखने वाला कोई हो ही नहीं।
यहां चतुराई और गिरगिट की तरह रंग बदलने की कला न दिखाने के लिए आपको श्रेय देना मुश्किल है।
जो व्यक्ति शास्त्रों का अध्ययन करने के लिए उसी धूर्तता और पाखंड का प्रयोग करता है जैसा आप उन पर करते हैं, वह निश्चिंत होकर कह सकता है कि वह अभी तक शास्त्रों से शिक्षित नहीं हुआ है, बल्कि शिक्षित होना चाहता है।
इसके विपरीत, वह इससे कम कुछ नहीं चाहता, और केवल इस तरह की बकवास करता है ताकि वह पवित्रशास्त्रों में निहित सबसे स्पष्ट प्रकाश को बदनाम कर सके और अपने हठ को बल दे सके। इस प्रकार यहूदी आज तक यह मानते हैं कि जो कुछ मसीह, प्रेरितों और चर्च ने सिखाया है, वह पवित्रशास्त्रों द्वारा सिद्ध नहीं है। विधर्मियों को पवित्रशास्त्रों से कुछ भी नहीं सिखाया जा सकता। पोपवादियों को अभी तक पवित्रशास्त्रों से शिक्षा नहीं मिली है, यद्यपि पत्थर भी सत्य को प्रकट करते हैं। शायद आप पवित्रशास्त्रों से एक ऐसे अंश की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जिसमें ये अक्षर और शब्दांश हों: 'मनुष्य का प्रमुख भाग मांस है;' या 'मनुष्य में जो सबसे उत्तम है, वह मांस है।' और तब तक, आप एक अजेय विजेता की तरह आगे बढ़ना चाहते हैं। यह ऐसा ही है मानो यहूदी भविष्यवक्ताओं से एक ऐसा वाक्य प्रस्तुत करने की मांग करें जिसमें ये शब्द हों: 'यीशु, एक बढ़ई का पुत्र, बेथलहम में कुंवारी मरियम से जन्मा, मसीहा और परमेश्वर का पुत्र है।'
यहां, जहां आप इस स्पष्ट भावना से हमारे निष्कर्ष को स्वीकार करने के लिए विवश हैं, आप इसके बजाय उन अक्षरों और शब्दांशों को निर्धारित करते हैं जिन्हें हमें आपके लिए तैयार करना है। अन्यत्र, जब आप अक्षरों और भावना दोनों से पराजित हो जाते हैं, तो आपके पास अपने अलंकार होते हैं; सुलझाने के लिए आपकी गांठें होती हैं, और आपके
"संयमित व्याख्या।" हर जगह आपको पवित्र ग्रंथों का विरोध करने के लिए कुछ न कुछ मिल ही जाता है। और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि आप केवल उनका विरोध करने के लिए ही कुछ खोजते रहते हैं। कभी आप प्राचीन व्याख्याओं का सहारा लेते हैं, कभी तर्क के निरर्थक तर्कों का। और जब इनमें से कोई भी आपके उद्देश्य की पूर्ति नहीं करता, तो आप दूर की और पास की बातों पर चर्चा करते हैं, ताकि आप अपने सामने मौजूद पाठ तक ही सीमित न रह जाएं। मैं क्या कहूँ? आपके सामने प्रोटियस कुछ भी नहीं है। लेकिन इन छल-कपटों से भी आप हमारे हाथों से नहीं निकल सकते।
आर्यों ने किस बात पर विजय का बखान किया, क्योंकि वे अक्षर और शब्दांश omowsiov (homoousios) शास्त्रों में नहीं थे? उन्होंने इस बात को नकार दिया कि उस शब्द द्वारा सिद्ध सत्य अन्य शब्दों द्वारा सर्वथा सिद्ध होता है। परन्तु स्वयं अधर्म और पाप ही यह निर्णय करे कि क्या यह एक अच्छे मन का कार्य है—मैं यह नहीं कहूँगा कि एक धर्मपरायण मन का—जो शिक्षा प्राप्त करना चाहता है।
तो अपनी जीत का जश्न मनाइए—मैं स्वयं को पराजित स्वीकार करता हूँ—ये अक्षर और शब्दांश, 'मनुष्य में सबसे उत्तम वस्तु मात्र मांस है,' पवित्रशास्त्रों में नहीं मिलते। परन्तु क्या आप देखते हैं कि आपकी विजय किस प्रकार की है, जब मैं यह सिद्ध करता हूँ कि इस तथ्य के प्रचुर प्रमाण मिलते हैं कि मनुष्य का एक अंश, या मनुष्य में सबसे उत्तम वस्तु—या मनुष्य का मुख्य भाग—मांस नहीं है; बल्कि संपूर्ण मनुष्य मांस है। और इतना ही नहीं, बल्कि समस्त मानवजाति मांस है। और मानो इतना ही पर्याप्त न हो, कि समस्त मानवजाति मांस है। क्योंकि मसीह कहते हैं, "जो मांस से उत्पन्न होता है, वह मांस ही होता है।" अपनी उलझनें सुलझाइए, अपने मुहावरों की कल्पना कीजिए, प्राचीन विद्वानों की व्याख्याओं का अनुसरण कीजिए, या कहीं और जाकर ट्रोजन युद्ध पर चर्चा कीजिए, ताकि आप अपने सामने मौजूद पाठ को न देख पाएँ और न सुन पाएँ।
यह हमारे लिए आस्था का विषय नहीं है, बल्कि हम देखते और महसूस करते हैं कि संपूर्ण मानव जाति शरीर से उत्पन्न हुई है। इसलिए हम उस बात पर विश्वास करने के लिए विवश हैं जिसे हम देख नहीं सकते: अर्थात्, ईसा मसीह की शिक्षा के आधार पर संपूर्ण मानव जाति का शरीर होना। अतः अब हम सोफिस्टों पर यह संदेह और विवाद छोड़ देते हैं कि क्या मनुष्य में प्रमुख भूमिका, या हेगेमोनिकॉन, संपूर्ण मनुष्य, संपूर्ण मानव जाति, संपूर्ण मानवजाति में समाहित है। हम जानते हैं कि 'संपूर्ण मानवजाति' विषय में शरीर और आत्मा, उनकी समस्त शक्तियों और क्रियाओं, उनके समस्त अवगुणों और सद्गुणों, उनकी समस्त मूर्खता और बुद्धिमत्ता, उनके समस्त न्याय और अन्याय सहित समाहित हैं।
सभी वस्तुएँ देहधारी हैं क्योंकि सभी वस्तुएँ देह की इच्छा रखती हैं (अर्थात, वे वस्तुएँ जो उनकी अपनी हैं), और परमेश्वर की महिमा और परमेश्वर की आत्मा से रहित हैं, जैसा कि पौलुस रोमियों 3 में कहता है।