धारा 43. मूर्तिपूजक सद्गुण ईश्वर की घृणा के पात्र हैं।
अतः, आपके इस कथन के संबंध में कि:
मनुष्य का हर स्नेह शारीरिक नहीं होता, बल्कि एक स्नेह आत्मा कहलाता है, एक स्नेह भावना कहलाता है। इसी भावना के द्वारा हम उन सभी चीजों के लिए प्रयास करते हैं जो सम्मानजनक हैं—ठीक वैसे ही जैसे दार्शनिकों ने प्रयास किया, जिन्होंने सिखाया कि किसी भी नीच कार्य में लिप्त होने की अपेक्षा मृत्यु को हजार गुना अधिक प्राथमिकता दी जानी चाहिए, भले ही हम जानते हों कि मनुष्य इससे अनभिज्ञ होंगे और ईश्वर इसे क्षमा कर देगा।
मैंने जवाब दिया, जो व्यक्ति किसी बात पर विश्वास नहीं करता, उसके लिए किसी भी बात पर विश्वास करना और कुछ भी कहना आसान है। मुझसे नहीं, बल्कि आपके मित्र लूसियन को आपसे यह पूछना चाहिए कि क्या आप हमें पूरी मानव जाति में से एक भी ऐसा व्यक्ति दिखा सकते हैं।
(आप चाहें तो दो या सात गुना सुकरात बन सकते हैं) जिन्होंने यहाँ बताई गई बातों और उनके द्वारा सिखाई गई बातों को प्रदर्शित किया है। तो फिर आप व्यर्थ की बातें क्यों गढ़ते हैं? क्या कोई व्यक्ति सम्मानजनक कार्यों के लिए प्रयास कर सकता है, यदि उसे यह भी नहीं पता कि सम्मानजनक क्या होता है? आप इसे सम्मानजनक कहते हैं, शायद (सबसे उत्कृष्ट उदाहरण खोजने के लिए), कि वे अपने देश, अपनी पत्नियों, बच्चों और अपने माता-पिता के लिए शहीद हुए; या यह कि स्वयं को झूठा साबित करने या इन रिश्तों को धोखा देने से बचने के लिए उन्होंने असहनीय पीड़ा सहन की। ऐसे ही थे सी. स्केवोला, एम. रेगुलस और अन्य। लेकिन आप इन सब में अच्छे कार्यों के दिखावे के अलावा और क्या दिखा सकते हैं? क्या आपने उनके हृदय में झाँका है?
नहीं, उनके दिखावे से तो यही प्रतीत होता था कि वे ये सब काम अपनी ही महिमा के लिए कर रहे थे, क्योंकि वे यह स्वीकार करने में शर्म महसूस नहीं करते थे और इस बात पर गर्व भी करते थे कि वे अपनी ही महिमा की तलाश में हैं। दरअसल, महिमा की तीव्र इच्छा ही उन्हें अंदर तक झकझोर रही थी, जिसके कारण स्वयं रोमनों ने भी, उनके अपने ही बयान के अनुसार, जो भी नेक काम किया, उसे करने के लिए प्रेरित हुए। यही बात यूनानियों और यहूदियों के साथ-साथ समस्त मानव जाति पर भी लागू होती है।
अब, यद्यपि यह मनुष्यों के बीच सम्मानजनक है, फिर भी ईश्वर की दृष्टि में इससे अधिक अपमानजनक कुछ भी नहीं हो सकता; वास्तव में, ईश्वर की दृष्टि में यह सबसे बड़ा अधार्मिक और घोर पाप था कि उन्होंने ईश्वर की महिमा के लिए कार्य नहीं किया, न ही ईश्वर के रूप में उनकी महिमा की, बल्कि सबसे अधार्मिक तरीके से उन्होंने ईश्वर की महिमा चुरा ली और उसे स्वयं को श्रेय दिया। अतः, वे अपने उच्चतम गुणों में चमकते समय भी उतने ही कम सम्मानजनक और उतने ही नीच थे। लेकिन अब, वे ईश्वर की महिमा के लिए कैसे कार्य कर सकते थे, जब वे ईश्वर और उनकी महिमा के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे? इसलिए नहीं कि ये प्रकट नहीं हुए, बल्कि इसलिए कि उनके शरीर ने उन्हें ईश्वर की महिमा देखने नहीं दी, क्योंकि वे अपने ही गौरव के पीछे क्रोध और उन्माद में डूबे हुए थे। तो यहाँ आपको प्रधान आत्मा दिखाई देती है।
(हेगेमोनिकॉन), मनुष्य का वह प्रमुख भाग जो सम्माननीय वस्तुओं के पीछे भागता है—अर्थात्, ईश्वर की महिमा का लुटेरा और उसकी महानता का अभिलाषी प्रतीत होता है—विशेष रूप से उन पुरुषों के मामले में जो अपने उत्कृष्ट गुणों के कारण सबसे अधिक सम्माननीय और प्रसिद्ध होते हैं। अब, यदि संभव हो तो, इस बात से इनकार कीजिए कि ये पुरुष केवल शरीर हैं और अधार्मिक आसक्ति के कारण पथभ्रष्ट अवस्था में हैं।
दरअसल, मुझे लगता है कि डायट्राइब को इस बात से उतनी आपत्ति नहीं हुई होगी कि मनुष्य मांस या आत्मा है, जितनी कि उसने लैटिन अनुवाद के अनुसार पढ़ी होगी, 'मनुष्य शारीरिक या आध्यात्मिक है।'
हमें इब्रानी भाषा की अनेक विशेषताओं में से एक यह भी स्वीकार करना होगा कि जब यह कहती है, 'मनुष्य शरीर या आत्मा है,' तो इसका वही अर्थ होता है जो हम कहते हैं, 'मनुष्य सांसारिक या आध्यात्मिक है;' जैसे लैटिन भाषा में लोग कहते हैं, 'भेड़िया भेड़ों के लिए कष्टदायी होता है।' 'बोए गए अनाज के लिए नमी मीठी होती है;' या जब वे कहते हैं, 'मनुष्य स्वयं दुष्टता और द्वेष है।' इस प्रकार पवित्र शास्त्र भी, एक प्रबल अभिव्यक्ति के द्वारा, मनुष्य को शरीर कहता है मानो वह स्वयं सांसारिकता हो। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसे शारीरिक सुखों में अत्यधिक रुचि होती है, और किसी अन्य चीज़ में नहीं—ठीक वैसे ही जैसे शास्त्र उसे आत्मा कहता है, क्योंकि वह केवल आत्मा की बातों में रुचि रखता है, उनकी खोज करता है, उन्हें करता है और उन्हें सहन करता है।
वह शायद यह सवाल पूछेगी, जो अब भी बना हुआ है: 'भले ही संपूर्ण मनुष्य को, और मनुष्य में जो कुछ भी सबसे उत्कृष्ट है, उसे मांस कहा जाए, तो क्या इसका यह मतलब है कि जो कुछ भी मांस है उसे तुरंत अधर्मी कहा जाना चाहिए?'
जिस किसी के पास परमेश्वर की आत्मा नहीं है, मैं उसे अधर्मी कहता हूँ; क्योंकि पवित्रशास्त्र कहता है कि आत्मा इसी उद्देश्य से दी गई है कि वह हमें धर्मी ठहराए।
625 626 अधर्मी। फिर, जब मसीह आत्मा को शरीर से अलग करते हुए कहते हैं, "जो शरीर से उत्पन्न होता है, वह शरीर ही है;" और आगे कहते हैं कि जो शरीर से उत्पन्न होता है, वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता, तो स्पष्टतः यह निष्कर्ष निकलता है कि जो कुछ भी शरीर है, वह अधर्मी है, परमेश्वर के क्रोध के अधीन है, और परमेश्वर के राज्य से दूर है।
अब, यदि यह परमेश्वर के राज्य और आत्मा से दूर है, तो यह निश्चित रूप से शैतान के राज्य और आत्मा के अधीन है—परमेश्वर के राज्य और शैतान के राज्य के बीच कोई मध्यवर्ती राज्य नहीं है; ये दोनों निरंतर एक-दूसरे से लड़ते रहते हैं। ये बातें सिद्ध करती हैं कि गैर-ईसाइयों के सबसे उत्कृष्ट सद्गुण—उनके दार्शनिकों के सर्वोत्तम कथन और उनके नागरिकों के सबसे प्रख्यात कार्य—चाहे वे कितने भी अच्छे से कहे गए हों और संसार की दृष्टि में कितने ही सम्माननीय प्रतीत हों—परमेश्वर की दृष्टि में वास्तव में केवल शारीरिक कर्म हैं और शैतान के राज्य की सेवा हैं; अर्थात् वे अधार्मिक और अपवित्र हैं, और हर तरह से दुष्ट हैं।
धारा 44. मनुष्य के उस भाग के संबंध में इस धारणा के परिणाम जो 'मांस' नहीं है।
लेकिन मान लीजिए कि डायट्राइब का कथन सत्य है: कि मनुष्य का संपूर्ण स्वरूप मांस (अर्थात दुष्टता) नहीं है; बल्कि उसका एक भाग, जिसे हम आत्मा कहते हैं, ईमानदार और स्वस्थ है। देखिए इससे क्या बेतुकापन निकलता है—यह मानवीय तर्क की दृष्टि में तो नहीं, लेकिन ईसा मसीह के संपूर्ण धर्म और उसके प्रमुख सिद्धांतों के संदर्भ में।
क्योंकि यदि मनुष्य का सबसे उत्तम भाग अधर्मी, खोया हुआ और शापित नहीं है, बल्कि केवल उसका शारीरिक भाग है—अर्थात् निम्न और तुच्छ भावनाएँ—तो हम मसीह को किस प्रकार का उद्धारकर्ता मानेंगे? क्या हम उनके बहुमूल्य रक्तपात के महत्व को इतना कम आंकेंगे कि उसने केवल मनुष्य के सबसे नीच भाग का उद्धार किया; जबकि मनुष्य का सबसे उत्तम भाग अपने आप में बलवान है और उसे मसीह की आवश्यकता नहीं है? इसलिए, अब से हमें मसीह का प्रचार संपूर्ण मनुष्य के उद्धारकर्ता के रूप में नहीं, बल्कि मनुष्य के सबसे तुच्छ भाग, अर्थात् शरीर के उद्धारकर्ता के रूप में करना चाहिए; जबकि मनुष्य अपने उत्तम भाग में स्वयं अपना उद्धारकर्ता है।
आप इनमें से जो चाहें चुन लें। यदि मनुष्य का अधिकांश भाग स्वस्थ है, तो उसे मसीह को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है।
यदि इसे मसीह की आवश्यकता नहीं है, तो यह स्वयं को ठीक करने के लिए मसीह से भी श्रेष्ठ महिमा के साथ विजय प्राप्त करता है, जो बेहतर भाग है; जबकि
ईसा मसीह केवल सबसे निकम्मे लोगों का ही उद्धार करते हैं। फिर शैतान का राज्य भी निष्फल हो जाएगा। वह मनुष्य के नीच भाग पर शासन करेगा, जबकि स्वयं मनुष्य के अच्छे भाग पर उसका ही शासन होगा। इस प्रकार मनुष्य के मूल भाग के विषय में इस सिद्धांत के द्वारा यह सिद्ध होगा कि मनुष्य ईसा मसीह और शैतान दोनों से ऊपर उठ जाएगा; अर्थात्, वह देवताओं का ईश्वर और प्रभुओं का प्रभु बन जाएगा। तो फिर उस प्रशंसनीय मत का क्या होगा, जो यह कहता था कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छे कार्य की इच्छा नहीं कर सकती? इसके विपरीत, डायट्राइब का तर्क है कि यही स्वतंत्र इच्छा मूल भाग, स्वस्थ भाग और ईमानदार भाग है - वह भाग जिसे ईसा मसीह की भी आवश्यकता नहीं है, बल्कि जो स्वयं ईश्वर और शैतान से भी अधिक कर सकता है। हे मेरे इरास्मस, मैंने पहले के उदाहरणों की तरह ही इसका उल्लेख इसलिए किया है ताकि आप फिर से देख सकें कि ईश्वर की आत्मा के बिना, मानवीय तर्क के उतावले मार्गदर्शन में पवित्र और दिव्य कार्यों को करने का प्रयास कितना खतरनाक है।
यदि मसीह परमेश्वर का मेमना है, जो संसार के पापों को दूर करता है, तो यह स्पष्ट है कि संपूर्ण संसार पाप, दंड और शैतान के अधीन है; और प्रमुख भागों और गैर-प्रमुख भागों के बीच का भेद निरर्थक हो जाता है। क्योंकि 'संसार' से तात्पर्य उन मनुष्यों से है जो अपने संपूर्ण अस्तित्व में सांसारिक वस्तुओं का आनंद लेते हैं।
धारा 45. लूथर पर झूठा आरोप लगाया गया।
पूर्वजों के अधिकार का दुरुपयोग किया जाता है, लेकिन इसका कोई फायदा नहीं है - अगर फायदा है भी तो यह इरास्मस के सिद्धांतों का खंडन करता है।
'यदि संपूर्ण मनुष्य, विश्वास द्वारा पुनर्जीवित होने पर भी, केवल शरीर ही है, तो उस आत्मा का क्या होता है जो पवित्र आत्मा से उत्पन्न होती है? परमेश्वर के पुत्र का क्या होता है? नए प्राणी का क्या होता है? मैं इन सब बातों के बारे में जानना चाहता हूँ।'
डायट्राइब का यही हाल है। कहाँ जाना है, इतनी जल्दी कहाँ जाना है, मेरे प्यारे डायट्राइब?
तुम किस बात का सपना देख रहे हो? क्या तुम यह जानना चाहते हो कि मनुष्य में जो आत्मा परमेश्वर की आत्मा से उत्पन्न होती है, वह शरीर कैसे धारण कर सकती है? ओह, यह विजय कितनी सुखद और सुरक्षित है, जिसके उल्लास में तुम अपने पराजित व्यक्ति का अपमान कर रहे हो, मानो मेरे लिए यहाँ डटे रहना असंभव हो! इस बीच, तुम प्राचीन विद्वानों के अधिकार का दुरुपयोग करना चाहते हो, जो कहते हैं कि ईमानदारी के कुछ बीज प्रकृति द्वारा मनुष्यों के मन में बोए जाते हैं। सबसे पहले, तुम चाहो तो प्राचीन विद्वानों के अधिकार का उपयोग करो या उसका दुरुपयोग करो, मुझे इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
यह आपकी जिम्मेदारी है कि आप उन लोगों पर विश्वास करें जो परमेश्वर के वचन से कोई अधिकार लिए बिना अपनी राय थोपते हैं। और शायद यह धार्मिक चिंता का विषय नहीं है जो आपको इतना परेशान करती है, बल्कि यह कि कोई व्यक्ति क्या मानता है। क्योंकि आप बड़ी आसानी से लोगों की बातों पर विश्वास कर लेते हैं, यह देखे बिना कि परमेश्वर की दृष्टि में उनकी बातें निश्चित हैं या अनिश्चित।
मैं भी आपसे एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ: मैंने ऐसा कब सिखाया जो आप इतनी आसानी से और खुलेआम मुझ पर आरोप लगा रहे हैं? क्या कोई इतना पागल हो सकता है कि यह कहे कि आत्मा से जन्मा व्यक्ति केवल शरीर है? मैं शरीर और आत्मा को स्पष्ट रूप से अलग-अलग पदार्थ मानता हूँ जो एक दूसरे के विपरीत हैं। और मैं पवित्र वचन के साथ यह पुष्टि करता हूँ कि जो व्यक्ति विश्वास द्वारा पुनर्जन्म नहीं लेता, वह शरीर है। मैं यह भी पुष्टि करता हूँ कि पुनर्जन्म प्राप्त व्यक्ति केवल उस हद तक शरीर है जहाँ तक उसमें शरीर का वह अंश है जो प्राप्त आत्मा के प्रथम फल के विरुद्ध संघर्ष करता है। मुझे नहीं लगता कि आप इतने नीच हैं कि जानबूझकर मेरे विरुद्ध दुर्भावना उत्पन्न करने के लिए ऐसा कर रहे हैं। अन्यथा, आप मुझ पर इससे अधिक घृणित आरोप क्या लगा सकते थे? लेकिन या तो आप मेरे मामलों से अनभिज्ञ हैं, या आप इस विषय की गंभीरता को समझने में असमर्थ प्रतीत होते हैं। आप इससे इतने परेशान और भ्रमित हैं कि आपको याद नहीं रहता कि आप मेरे विरुद्ध या अपने पक्ष में क्या कह रहे हैं। क्योंकि प्राचीन विद्वानों के इस विश्वास के आधार पर कि ईमानदारी के कुछ बीज स्वभाव से ही मनुष्यों के मन में निहित होते हैं, आप फिर से कुछ हद तक विस्मरण का भाव प्रकट करते हैं, क्योंकि आपने पहले यह दावा किया था कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छी चीज की इच्छा नहीं कर सकती। मुझे समझ नहीं आता कि किसी भी अच्छी चीज की इच्छा करने में असमर्थता, ईमानदारी के कुछ बीजों के साथ कैसे मेल खाती है। इसलिए मैं आपको बार-बार उस मुद्दे की याद दिलाता रहता हूँ जो आपके द्वारा उठाए गए मुद्दे का मुख्य बिंदु है—वह मुद्दा जिससे आप विस्मरण के कारण बार-बार भटक रहे हैं और उस प्रस्ताव से भिन्न प्रस्ताव को बनाए रख रहे हैं जिससे आपने शुरुआत की थी।
धारा 46. यिर्मयाह 10.23-24 का बचाव किया गया।
एक और अंश यिर्मयाह 10:23-24 है: "हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि मनुष्य का मार्ग उसके वश में नहीं है; और न ही किसी मनुष्य के वश में है कि वह चले और अपने कदमों को नियंत्रित करे।"
वह कहती हैं कि यह पाठ घटना की समृद्धि से संबंधित है, न कि स्वतंत्र इच्छा की शक्ति से।
यहाँ भी, डायट्राइब आत्मविश्वास से अपनी व्याख्या को अपनी इच्छा अनुसार प्रस्तुत करती है, मानो उसे धर्मग्रंथों पर पूर्ण अधिकार प्राप्त हो। लेकिन इस व्यक्ति को ऐसी अधिकारिता की क्या आवश्यकता है, जिससे वह पैगंबर के अर्थ और दायरे पर विचार कर सके? 'यही काफी है,' श्रीमान कहते हैं।
इरास्मस कहते हैं, 'इसलिए ऐसा है।' यदि हम सत्य के विरोधियों को व्याख्या करने की इस लालसा को स्वीकार कर लें, तो उन्हें क्या लाभ नहीं होगा? उन्हें संदर्भ से ही हमें यह व्याख्या समझानी चाहिए, और हम उन पर विश्वास कर लेंगे। इसके विपरीत, मैं उसी संदर्भ से यह सिद्ध करूँगा कि यद्यपि पैगंबर स्वयं को अधर्मियों को इतने आग्रहपूर्वक और व्यर्थ ही उपदेश देने में लगा पाते हैं, वहीं वे यह भी समझते हैं कि उनके वचन का कोई मूल्य नहीं है जब तक कि ईश्वर उसे भीतर से न सिखाए। और इसलिए, मनुष्य के बस में यह नहीं है कि वह सुने और अच्छा सोचे।
यह जानकर और ईश्वर के न्याय के विचार से भयभीत होकर, वह ईश्वर से विनती करता है कि यदि उसे पूरी तरह से सुधारा जाना आवश्यक हो, तो उसे न्यायपूर्वक सुधारा जाए; लेकिन उसे उन अधर्मियों के साथ ईश्वर के क्रोध के हवाले न किया जाए, जिन्हें ईश्वर कठोर होने और अविश्वास में बने रहने देता है।
लेकिन मान लीजिए कि इस अंश को समृद्धि और विपत्ति की घटनाओं के संदर्भ में समझा जाए। क्या होगा यदि यही व्याख्या स्वतंत्र इच्छाशक्ति को पूरी तरह से नकार दे? यह नया बहाना, सच है, इसलिए गढ़ा गया है ताकि जो लोग झूठ बोलने में अप्रशिक्षित और अकुशल हैं, वे यह सोच लें कि उन्हें पाठ की संतोषजनक व्याख्या मिल गई है। यह उसी तरह की चाल है जो किसी परिणाम की अनिवार्यता से बचने के प्रयास में अपनाई जाती है। वे यह नहीं देख पाते कि वे शब्दों के सीधे अर्थ की तुलना में इन बहानेबाज़ियों में कहीं अधिक उलझ जाते हैं - वे इन नए शब्दों से इतने गुमराह हो जाते हैं! यदि सांसारिक मामलों और लेन-देन की घटनाएँ, जिन पर मनुष्य को स्वामी और स्वामी बनाया गया है (उत्पत्ति 1), हमारे नियंत्रण में नहीं हैं, तो वह दिव्य तत्व, ईश्वर की कृपा, जो केवल ईश्वर की इच्छा पर निर्भर है, हमारे नियंत्रण में कैसे होगी? क्या स्वतंत्र इच्छाशक्ति का प्रयास शाश्वत मोक्ष दिला सकता है, जब वह प्रिंटर के खंजर को भी नहीं रोक सकता, या किसी के सिर के एक बाल को भी अपनी जगह पर नहीं रख सकता? क्या हमारे पास प्राणी पर अधिकार प्राप्त करने की शक्ति नहीं है, जबकि सृष्टिकर्ता पर अधिकार प्राप्त करने की शक्ति है? हम इतने पागल क्यों हैं? मनुष्य का अच्छाई या बुराई के लिए प्रयास करना, घटनाओं पर सबसे अधिक नियंत्रण का संकेत देता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इन दोनों में से जिसके लिए भी वह प्रयास कर रहा हो, उसके धोखे में आने की संभावना कहीं अधिक होती है, और उसके पास धन, यश या सुख के लिए प्रयास करने की तुलना में स्वतंत्रता कम होती है।
तो फिर, आपकी व्याख्या ने किस प्रकार का अद्भुत बचाव किया है? यह तुच्छ सांसारिक घटनाओं में मनुष्य की स्वतंत्रता को नकारती है, जबकि ईश्वर की उच्च घटनाओं में इसकी घोषणा करती है। यह ऐसा कहने जैसा है, 'कोड्रस आधा क्राउन भी नहीं चुका सकता, लेकिन वह लाखों गिनी चुका सकता है।' मुझे आश्चर्य भी है कि डायट्राइब, जिसने विक्लिफ के इस कथन, 'सभी चीजें अनिवार्यता से घटित होती हैं,' की इतनी आलोचना की है, अब स्वयं ही यह स्वीकार कर रही है कि घटनाएँ अनिवार्यता से घटित होती हैं।
'इसके अलावा, चाहे आप इसे कितना भी ज़ोर देकर कहें,' वह कहती हैं, 'ताकि यह स्वतंत्र इच्छा के विषय से जुड़ा हो, क्या हर कोई यह स्वीकार नहीं करता कि ईश्वर की कृपा के बिना कोई भी नेक जीवन नहीं जी सकता? फिर भी, हम अपनी क्षमता के अनुसार प्रयास करते हैं, इस हद तक कि हम प्रतिदिन प्रार्थना करते हैं, "हे मेरे प्रभु परमेश्वर, मुझे अपनी दृष्टि में मार्ग दिखा।" जो सहायता के लिए प्रार्थना करता है, वह प्रयास करना नहीं छोड़ता।'
डायट्राइब को लगता है कि उसका जवाब निराधार नहीं है; बशर्ते वह चुप न रहे, बल्कि कुछ बोले। ऐसा करने पर, यह माना जाएगा कि उसने सबको संतुष्ट कर दिया है; क्योंकि वह अपने अधिकार को लेकर इतनी आश्वस्त है।
सिद्ध करना था कि क्या हम अपनी शक्ति से प्रयास करते हैं; वह यह सिद्ध करती है कि वह प्रार्थना के द्वारा प्रयास करती है। क्या वह हमारा उपहास कर रही है? क्या वह कैथोलिकों का उपहास कर रही है? जो कोई प्रार्थना करता है, वह पवित्र आत्मा के द्वारा प्रार्थना करता है; वास्तव में, पवित्र आत्मा स्वयं हमारे भीतर प्रार्थना करता है (रोमियों 8.26)।
पवित्र आत्मा के प्रयासों से स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्ति कैसे सिद्ध होती है?
क्या डायट्राइब के विवरण में स्वतंत्र इच्छाशक्ति और पवित्र आत्मा एक ही चीज़ हैं? क्या हम इस समय पवित्र आत्मा की शक्ति पर चर्चा कर रहे हैं? डायट्राइब यिर्मयाह के इस अंश को मेरे लिए अछूता और अजेय छोड़ देती है; और केवल अपनी ही व्याख्या प्रस्तुत करती है: 'हम भी अपनी ही शक्ति से प्रयास करते हैं;' और लूथर को उसकी बात माननी पड़ती है - यदि वह चाहे तो।
धारा 47. नीतिवचन 16.1 का बचाव किया गया।
इसलिए, वह फिर से इस बात पर जोर देती है कि नीतिवचन 16.1 में कही गई बात भी घटनाओं से संबंधित है: "हृदय की तैयारी मनुष्य के हाथ में है, जीभ पर नियंत्रण यहोवा के हाथ में है।"
मानो हमें उसके इस स्वतः कथन से ही संतुष्ट हो जाना चाहिए और किसी अन्य प्रमाण की आवश्यकता ही न हो! और यह निश्चित रूप से पर्याप्त उत्तर है कि यदि हम इसे घटनाओं पर लागू करने वाले इसके अर्थ को भी मान लें, तो स्पष्ट रूप से जीत मेरी है, जैसा कि मैंने पिछली बार कहा था: चूंकि स्वतंत्र इच्छाशक्ति हमारे अपने कार्यों और घटनाओं में कुछ भी नहीं है, तो यह कार्यों में और भी कम है। लेकिन ध्यान दें कि वह कितनी तीखी है: 'मनुष्य का काम हृदय को तैयार करना कैसे हो सकता है, जबकि लूथर का कहना है कि सब कुछ आवश्यकता से ही होता है?'
मैंने जवाब दिया, 'चूंकि घटनाएँ हमारे वश में नहीं हैं, जैसा कि आप स्वीकार करते हैं, तो मामलों को उनके अंतिम परिणाम तक पहुँचाना मनुष्य का काम कैसे हो सकता है?'
खंड 48. नीतिवचन में बहुत कुछ है। मेरे उत्तर को वही मान लो जो तुमने मुझे दिया है। नहीं, वास्तव में, हमें इस कारण विशेष रूप से प्रयास करना चाहिए, क्योंकि भविष्य की सभी बातें हमारे लिए अनिश्चित हैं। जैसा कि उपदेशक कहते हैं, "सुबह बीज बोओ, और शाम को अपना हाथ मत रोको, क्योंकि तुम नहीं जानते कि यह उगेगा या वह।" मैं कहता हूँ, ज्ञान के लिहाज से वे हमारे लिए अनिश्चित हैं, लेकिन घटना के लिहाज से वे आवश्यक हैं। उनकी अनिवार्यता हमें ईश्वर के भय से भर देती है, जो अहंकार और आत्मसंतुष्टि के विरुद्ध हमारा कवच है; जबकि उनकी अनिश्चितता एक ऐसा आत्मविश्वास पैदा करती है जो हमारे मन को निराशा से बचाती है।
लेकिन वह अपने पुराने गीत पर लौट आती है कि, 'नीतिवचन की पुस्तक में स्वतंत्र इच्छा के पक्ष में बहुत सी बातें कही गई हैं,' जैसे कि, 'अपने कामों को प्रभु के सामने स्वीकार करो।' क्या तुम सुनते हो, वह पूछती है? तुम्हारे काम। — अर्थात्, उस पुस्तक में कई आज्ञावाचक और संयोजक क्रियाएँ हैं, और द्वितीय पुरुष के कई सर्वनाम हैं: इस प्रकार स्वतंत्र इच्छा के समर्थकों द्वारा यह सिद्ध होता है।
उदाहरण के लिए, स्वीकार करो; इसलिए तुम स्वीकार कर सकते हो; अपने कर्मों को स्वीकार करो; इसलिए तुम उन्हें करते हो। ताकि "मैं तुम्हारा ईश्वर हूँ" कहने का अर्थ तुम समझ सको, 'तुम मुझे अपना ईश्वर बनाते हो', "तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें पूर्ण बनाया है।" क्या तुम समझते हो? "तुम्हारा विश्वास।" इसे इस प्रकार समझाओ, और तुम स्वयं को विश्वास करने के लिए प्रेरित करते हो,' और अब तुमने स्वतंत्र इच्छा को सिद्ध कर दिया है। — मैं यहाँ उपहास नहीं कर रहा हूँ, बल्कि यह दर्शा रहा हूँ कि डायट्राइब इस तर्क को देते समय गंभीर नहीं है।
नीतिवचन 16:4 में कही गई उस बात को, "यहोवा ने सब कुछ अपने लिए बनाया है; यहाँ तक कि दुष्टों को भी बुराई के दिन के लिए," वह अपने शब्दों से पूरी तरह से बदल देती है; परमेश्वर के बचाव में यह तर्क देती है कि उसने कुछ भी नहीं बनाया है।
ऐसा लगता है मानो मैंने सृष्टि की बात की हो, न कि सृजित वस्तुओं पर ईश्वर की उस निरंतर क्रिया की, जिसके द्वारा ईश्वर दुष्टों को भी प्रेरित करता है; जैसा कि मैंने पहले ही फिरौन के बारे में कहा है।
ईश्वर दुष्ट मनुष्य का सृजन बुराई या दुष्ट प्राणी की रचना करके नहीं करता (जो कि असंभव है), बल्कि उस बीज के दूषित होने से करता है जिस पर ईश्वर कार्य करता है, और इसी से दुष्ट मनुष्य का सृजन होता है। यह सृष्टिकर्ता की गलती नहीं है, बल्कि पदार्थ की दूषितता के कारण होता है।
और इक्कीसवें अध्याय की वह कहावत भी उनकी दृष्टि में कोई मायने नहीं रखती, "राजा का हृदय यहोवा के हाथ में है; वह उसे जिधर चाहे उधर झुकाता है।" (नीतिवचन 21.1) वह कहती हैं कि यह आवश्यक नहीं कि झुकाने वाला विवश भी करे — मानो हम विवशता की बात कर रहे हों, न कि अपरिवर्तनीयता की आवश्यकता की!
ईश्वर द्वारा हृदय को प्रेरित करने से मेरा तात्पर्य उस सुस्ती और आलस्य से नहीं है जिसका दावा डायट्राइब करता है; बल्कि ईश्वर की उस सबसे प्रभावशाली क्रिया से है जिसे मनुष्य टाल या बदल नहीं सकता; और जिसके द्वारा मनुष्य में अनिवार्य रूप से वही इच्छाशक्ति उत्पन्न होती है जो ईश्वर ने उसे दी है, और वही इच्छाशक्ति जिसे ईश्वर अपनी प्रेरणा से आगे बढ़ाता है। मैं इस विषय पर पहले ही चर्चा कर चुका हूँ।
इसके अलावा, चूंकि सुलेमान राजा के हृदय की बात करता है, इसलिए डायट्राइब का मानना है कि इस पाठ को सामान्य भावना व्यक्त करने के लिए अनुचित रूप से गढ़ा गया है; बल्कि, इसका अर्थ वही है जो अय्यूब ने एक अन्य स्थान पर कहा है, "वह लोगों के पापों के लिए एक पाखंडी को राजा बनाता है।" अय्यूब 33.30। अंत में वह स्वीकार करती है कि राजा को ईश्वर द्वारा बुराई के लिए प्रेरित किया जाता है, लेकिन कुछ इस तरह से: ईश्वर राजा को उसकी वासनाओं से प्रेरित होने देता है, ताकि वह अपनी प्रजा को दंडित कर सके।
मैं उत्तर देता हूँ कि चाहे ईश्वर अनुमति दे या प्रेरित करे, अनुमति देने या प्रेरित करने की क्रिया स्वयं ईश्वर की इच्छा और कार्य से ही उत्पन्न होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि राजा की इच्छा सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रभाव से बच नहीं सकती, क्योंकि प्रत्येक मनुष्य की इच्छा ईश्वर द्वारा ही प्रेरित होती है, चाहे वह अच्छी हो या बुरी।