इसलिए, चाहे आप युगों, समयों और उन व्यक्तियों की कितनी ही लंबी श्रृंखला का वर्णन करें जो इसके विपरीत लिखते और सिखाते हैं, इससे आपको कोई लाभ नहीं होगा।
खंड 21. शारीरिक तर्क किससे घृणा करता है।
सामान्य ज्ञान, या स्वाभाविक विवेक, इस बात से अत्यंत आहत होता है कि ईश्वर अपनी इच्छा से मनुष्यों को त्याग दे, उन्हें कठोर बना दे, उन्हें नरक में भेज दे—मानो वह उन अभागों के पापों और कष्टों से प्रसन्न हो, जो इतने महान और शाश्वत हैं—जबकि उसे इतनी महान दया और अच्छाई का ईश्वर बताया गया है। ईश्वर के विषय में ऐसा विचार रखना अन्यायपूर्ण, क्रूर और असहनीय माना गया है। यही वह बात है जिसने युगों-युगों तक अनेकों लोगों और महान पुरुषों को आहत किया है—और भला कौन आहत नहीं होगा?
मैं स्वयं भी इससे कई बार इतना आहत हुआ हूँ कि घोर निराशा में डूब गया हूँ, यहाँ तक कि यह कामना भी की है कि काश मैं मनुष्य ही न बना होता—जब तक कि मुझे यह ज्ञान नहीं हुआ कि वह निराशा कितनी लाभकारी है और ईश्वरीय कृपा के कितनी निकट है। इसीलिए ईश्वर की अच्छाई को प्रस्तुत करने और मनुष्य की इच्छा की निंदा करने में यह सारा परिश्रम और पसीना बहाया गया है। यहीं ईश्वर की नियमित और निरपेक्ष इच्छा, परिणाम की अनिवार्यता और परिणाम के बीच, और इसी प्रकार के कई अन्य अंतरों की खोज हुई; जिनसे कोई परिणाम नहीं निकला, सिवाय इसके कि अज्ञानी लोग "व्यर्थ की बकवास और विज्ञान के झूठे दावों" से मूर्ख बन गए हैं। फिर भी, यह चुभन हमेशा उनके हृदय की गहराइयों में बसी रही है, चाहे वे विद्वान हों या अनपढ़।
(यदि वे कभी गंभीर हुए हों), तो वे हमारी आवश्यकता को समझे बिना ईश्वर के पूर्वज्ञान और सर्वशक्तिमानता पर विश्वास नहीं कर सकते।
हालांकि प्राकृतिक तर्क इस आवश्यकता से आहत है और इसे दूर करने के लिए अथक प्रयास करता है, फिर भी अपने निजी विवेक के बल पर इसके अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए विवश है। यदि धर्मग्रंथ न भी होते, तब भी यही स्थिति होती।
क्योंकि सभी के हृदय में यह भावना अंकित होती है, इसलिए जब वे इस पर चर्चा सुनते हैं, तो वे इसे पहचानते और स्वीकार करते हैं, भले ही यह उनकी इच्छा के विरुद्ध हो।
पहली बात तो यह है कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, न केवल अपनी क्षमताओं के कारण, बल्कि वास्तव में वह जो करता है, उसमें भी, जैसा कि मैंने कहा है; अन्यथा वह एक हास्यास्पद ईश्वर होगा;
दूसरे, वह सब कुछ जानता है और पहले से ही सब कुछ जानता है, और न तो वह गलती कर सकता है और न ही गुमराह हो सकता है।
अपने हृदय और इंद्रियों की गवाही से इन दो बातों को स्वीकार कर लेने पर, वे अंततः अपरिहार्य परिणाम स्वरूप यह मानने को विवश हो जाते हैं कि हम अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि आवश्यकता से उत्पन्न हुए हैं; और इसलिए, हम स्वतंत्र इच्छा के अधिकार से कुछ भी नहीं करते, बल्कि ईश्वर के पूर्वज्ञान और मार्गदर्शन से ही करते हैं, जो अचूक और अपरिवर्तनीय है। अतः, हम पाते हैं कि सभी हृदयों में यह बात एकमत हो जाती है कि स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई वस्तु नहीं है, भले ही इतने सारे विरोधाभासी वाद-विवादों और इतने सारे प्रतिष्ठित व्यक्तियों द्वारा युगों से भिन्न-भिन्न शिक्षाओं के कारण यह बात अस्पष्ट हो गई हो।
इसी प्रकार, अन्य सभी नियम—जो हमारे हृदयों में लिखे गए हैं (पौलुस की गवाही के अनुसार)—सही ढंग से पालन किए जाने पर मान्य होते हैं। परन्तु अधर्मी शिक्षकों द्वारा विकृत किए जाने और दूसरों द्वारा दुरुपयोग किए जाने पर वे अस्पष्ट हो जाते हैं।
खंड 22. पॉल का तर्क पुनः शुरू हुआ।
कटु आलोचना बेईमानी और कायरता है - वह बचना तो चाहती है लेकिन बच नहीं सकती।
मैं पौलुस की ओर लौटता हूँ। अब, यदि वह इस प्रश्न का हल नहीं निकाल रहा है, और परमेश्वर की पूर्वज्ञान और इच्छा से मानवीय आवश्यकता का निष्कर्ष नहीं निकाल रहा है, तो उसे कुम्हार द्वारा एक ही मिट्टी के ढेर से एक बर्तन सम्मान के लिए और दूसरा अपमान के लिए बनाने के दृष्टांत को प्रस्तुत करने की क्या आवश्यकता है? रोमियों 9:21
फिर भी, बनाई गई वस्तु अपने बनाने वाले से यह नहीं कहती, 'आपने मुझे ऐसा क्यों बनाया है?' रोमियों 9:20। यहाँ वह मनुष्यों की बात कर रहे हैं, जिनकी तुलना वह मिट्टी से और परमेश्वर की तुलना कुम्हार से करते हैं। इस तुलना का कोई अर्थ नहीं है; वास्तव में, यदि उनका तात्पर्य यह नहीं है कि हमारी स्वतंत्रता कुछ भी नहीं है, तो यह तुलना निरर्थक और व्यर्थ है। नहीं, अनुग्रह के समर्थन में पौलुस का पूरा तर्क निष्फल है। उनके पूरे पत्र का मूल उद्देश्य यह दिखाना है कि हम कुछ भी नहीं कर सकते, यहाँ तक कि तब भी जब हम अच्छा करते हुए प्रतीत होते हैं। वह उसी स्थान पर कहते हैं कि कैसे इस्राएल ने धार्मिकता का अनुसरण करके धार्मिकता प्राप्त नहीं की; परन्तु अन्यजातियों ने, जिन्होंने इसका अनुसरण नहीं किया, धार्मिकता प्राप्त कर ली।
जब मैं अपनी खुद की सेना तैयार कर लूंगा, तब मैं इस बारे में विस्तार से बात करूंगा।
लेकिन डायट्राइब, पॉल के पूरे तर्क और उसके दायरे को छिपाते हुए, खुद को विकृत और भ्रष्ट शब्दों से सांत्वना देती है।
यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि रोमियों 11:20 में पौलुस उन्हें दूसरी ओर उपदेश देते हुए कहता है, "तुम विश्वास के बल पर स्थिर रहो; ध्यान रखो कि तुम घमंड न करो।" और फिर रोमियों 11:23 में लिखा है: "वे भी, यदि विश्वास करेंगे, तो जुड़ जाएंगे," इत्यादि। वह वहाँ मनुष्य की शक्तियों के बारे में कुछ नहीं कहता, बल्कि आज्ञावाचक और संयोजक क्रियाओं का प्रयोग करता है, जिनका प्रभाव पर्याप्त रूप से स्पष्ट किया जा चुका है।
दरअसल, स्वयं पौलुस, उसी स्थान पर, मानो स्वतंत्र इच्छा के बड़बोलेपन का विरोध करने के लिए, यह नहीं कहते कि वे विश्वास कर सकते हैं, बल्कि कहते हैं कि "ईश्वर उन्हें अपने साथ जोड़ सकता है।" संक्षेप में, पौलुस के लेखन के इन अंशों को समझने में डायट्राइब इतनी कांपती और हिचकिचाती हुई आगे बढ़ती है कि ऐसा लगता है मानो वह अपने ही शब्दों से असहमत है। क्योंकि जिन स्थानों पर उसे अपने सिद्धांत को आगे बढ़ाकर सिद्ध करना चाहिए था, वहाँ वह लगभग हमेशा ही 'बस बहुत हो गया;' या 'मैं अभी इस बिंदु की जाँच नहीं करूँगी;' या 'यह इस विषय का हिस्सा नहीं है;' कहकर चर्चा समाप्त कर देती है।
'वे ऐसा-ऐसा कहते थे;' और इसी तरह के कई अन्य वाक्य। इस प्रकार वह मामले को अधर में छोड़ देती है, जिससे यह संदेह पैदा हो जाता है कि क्या वह स्वतंत्र इच्छा की समर्थक के रूप में खड़ी है, या केवल व्यर्थ शब्दों से पॉल को टालने में अपनी कुशलता दिखा रही है। वह यह सब अपने ही नियम और तरीके से करती है, मानो वह इस मामले की गंभीरता से पैरवी नहीं कर रही हो। लेकिन हमें इस प्रकार उदासीन नहीं रहना चाहिए; इस प्रकार अनाज की बालियों को सरसराते हुए नहीं देखना चाहिए; इस प्रकार हवा में सरकंडे की तरह नहीं हिलना चाहिए। बल्कि, हमें पहले आत्मविश्वास से, दृढ़ता से, उत्साहपूर्वक अपनी बात रखनी चाहिए; और फिर ठोस, उपयुक्त और प्रचुर प्रमाणों से उस सिद्धांत को सिद्ध करना चाहिए जिसका हम समर्थन करते हैं।
फिर भी, वह आवश्यकता के साथ स्वतंत्रता को बनाए रखने का कितना उत्कृष्ट प्रयास करती है, जब वह कहती है, 'हर प्रकार की आवश्यकता इच्छा की स्वतंत्रता को समाप्त नहीं करती। उदाहरण के लिए, ईश्वर पिता को पुत्र को जन्म देना आवश्यक है; लेकिन वह उसे स्वेच्छा से और स्वतंत्र रूप से जन्म देता है, क्योंकि वह उसे जन्म देने के लिए विवश नहीं है।'
मैं पूछता हूँ, क्या अब हम विवशता और बल के विषय पर बहस कर रहे हैं? क्या मैंने अपने सभी लेखों में यह गवाही नहीं दी है कि मैं अपरिवर्तनीयता की अनिवार्यता की बात कर रहा हूँ? मैं जानता हूँ कि पिता स्वेच्छा से जन्म देते हैं; मैं जानता हूँ कि यहूदा ने अपनी इच्छा से मसीह को धोखा दिया। लेकिन मैं यह पुष्टि करता हूँ कि यदि परमेश्वर को इसका पूर्वज्ञान था, तो यह इच्छा निश्चित रूप से और अचूक रूप से इसी यहूदा में उत्पन्न होने वाली थी। यदि मेरी बात अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आई है, तो आइए एक प्रकार की अनिवार्यता - बल की अनिवार्यता - को कार्य से और दूसरे प्रकार की अनिवार्यता - अचूकता - को समय से जोड़ें। जो मुझे सुन रहा है, वह समझे कि मैं अचूकता की अनिवार्यता की बात कर रहा हूँ, न कि बल की। अर्थात्, मैं इस बात पर चर्चा नहीं कर रहा हूँ कि यहूदा स्वेच्छा से या अनिच्छा से गद्दार बना, बल्कि इस बात पर कि क्या परमेश्वर द्वारा निर्धारित समय पर यह निश्चित रूप से होना ही था कि यहूदा अपनी इच्छा से मसीह को धोखा दे।
लेकिन देखिए डायट्राइब यहाँ क्या कहती है: 'यदि आप ईश्वर के अचूक पूर्वज्ञान को देखें, तो यहूदा को निश्चित रूप से देशद्रोही बनना था; परन्तु यहूदा अपनी इच्छा बदल सकता था।' क्या आपको पता भी है कि आप क्या कह रही हैं, मेरी डायट्राइब? जो पहले ही सिद्ध हो चुका है—कि इच्छा केवल बुराई को ही चुन सकती है—उसे अनदेखा करते हुए, ईश्वर के अचूक पूर्वज्ञान के अनुरूप यहूदा अपनी इच्छा कैसे बदल सकता था? क्या वह ईश्वर के पूर्वज्ञान को बदल सकता था, और उसे त्रुटिपूर्ण बना सकता था? यहाँ डायट्राइब हार मान लेती है, अपना झंडा छोड़ देती है, अपने हथियार फेंक देती है और भाग जाती है। वह इस चर्चा को—जो उसकी नहीं है—उन विद्वतापूर्ण बारीकियों की ओर मोड़ देती है जो परिणाम की अनिवार्यता और परिणाम की अनिवार्यता के बीच अंतर करती हैं। यह उस तरह का तर्क-वितर्क है जिसे वह आगे बढ़ाना नहीं चाहती।
निःसंदेह, यह आपका बहुत ही बुद्धिमानीपूर्ण निर्णय है कि आपने अपने मामले को इतनी लंबी और भरी हुई अदालत तक पहुँचाया — जबकि उस समय एक वकील की सबसे अधिक आवश्यकता थी — और अब आप पीठ फेरकर जवाब देने और स्पष्टीकरण देने का काम दूसरों पर छोड़ रहे हैं। आपको शुरू से ही इस सलाह पर अमल करना चाहिए था और लेखन से पूरी तरह परहेज करना चाहिए था, क्योंकि कहावत है, 'जो व्यक्ति लड़ना नहीं जानता, वह युद्ध के मैदान के हथियारों से दूर रहता है।' इरास्मस से इस कठिनाई को दूर करने की अपेक्षा नहीं की गई थी।
'ईश्वर को सब कुछ निश्चित रूप से पहले से ही पता होता है, फिर भी हमारे कर्म भाग्य पर निर्भर होते हैं।'
यह समस्या डायट्राइब के समय से बहुत पहले से मौजूद थी। लेकिन उनसे यही उम्मीद की जा रही थी कि वे इसका जवाब देंगे और इसे स्पष्ट करेंगे। हालांकि, स्वयं एक कुशल वक्ता होने के नाते, जबकि हमें इसके बारे में कुछ भी पता नहीं है, वे अपनी बात को घुमा-फिराकर कहने का सहारा लेते हैं। हम जैसे अज्ञानी लोगों को अपने साथ ले जाते हुए—मानो बहस का मुद्दा कोई मायने ही न रखता हो और पूरी चर्चा महज़ एक छोटी-मोटी बात हो—वे लता और लॉरेल का मुकुट पहने भीड़ के बीच से तेज़ी से निकल जाते हैं।
लेकिन भाई, इस चाल से तुम्हारा मकसद पूरा नहीं होगा! सच्ची अंतरात्मा को धोखा देने के लिए वाक्पटुता में कोई भी कौशल इतना बड़ा नहीं होता। क्योंकि अंतरात्मा की पीड़ा, वाक्पटुता की तमाम शक्तियों और अलंकारिक भाषा से कहीं अधिक शक्तिशाली होती है। हम इस वाक्पटु को यहाँ से किसी और विषय पर जाने और खुद को छिपाने नहीं देंगे। यह इस तरह के प्रदर्शन का स्थान नहीं है।
विवाद के अनेक मुद्दों का केंद्रबिंदु (और इस मुद्दे का मूल) यहीं पर प्रहार किया गया है। यहीं पर स्वतंत्र इच्छाशक्ति या तो समाप्त हो जाती है, या पूर्णतः विजयी हो जाती है। लेकिन इस संकट का सामना करने के बजाय, जैसे ही आपको अपना खतरा महसूस होता है—या यूँ कहें कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति पर विजय निश्चित प्रतीत होती है—आप इस प्रश्न में केवल आध्यात्मिक पेचीदगियों को ही देखने का दिखावा करते हैं। क्या यह एक विश्वसनीय धर्मशास्त्री का अभिनय है? क्या आप इस मुद्दे को लेकर गंभीर हैं? फिर ऐसा कैसे होता है कि आप अपने श्रोताओं को असमंजस में छोड़ देते हैं और चर्चा को भ्रम और झुंझलाहट की स्थिति में डाल देते हैं?
फिर भी, आप चाहते हैं कि लोग आपको अपना काम सम्मानपूर्वक करने वाला और विजय का श्रेय प्राप्त करने वाला मानें। सांसारिक कार्यों में ऐसी धूर्तता और कपट सहनीय हो सकता है; लेकिन धर्मशास्त्र में यह अत्यंत घृणित और असहनीय है, जहाँ आत्माओं के उद्धार के लिए सरल और स्पष्ट सत्य की खोज की जाती है।
खंड 23. परिणाम की आवश्यकता में सोफिस्टों और डायट्राइब को बहुत खुशी हुई।
सोफिस्टों ने भी इस तर्क की अजेय और असहनीय शक्ति को महसूस किया है; इसलिए उन्होंने परिणाम की अनिवार्यता और परिणाम के बीच यह अंतर गढ़ा है।
लेकिन यह पहले ही सिद्ध हो चुका है कि यह भेद कितना व्यर्थ है। वे भी, आपकी ही तरह, इस बात से अनभिज्ञ हैं कि वे क्या कह रहे हैं और अपने विरुद्ध कितना कुछ स्वीकार कर रहे हैं। क्योंकि यदि आप परिणाम की अनिवार्यता को स्वीकार करते हैं,
स्वतंत्र इच्छाशक्ति पराजित होकर ध्वस्त हो जाती है; और परिणाम का अनिवार्य या आकस्मिक होना भी इसे कोई सहायता नहीं देता। मेरे लिए इससे क्या तात्पर्य है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति स्वेच्छा से कार्य करती है, विवशता से नहीं? मेरे लिए इतना ही पर्याप्त है कि आप यह स्वीकार करें, 'यह अनिवार्य है कि यहूदा जो करता है वह स्वेच्छा से करता है; और यदि ईश्वर को इसका पूर्वज्ञान है तो परिणाम अन्यथा नहीं हो सकता।' यदि ईश्वर को पूर्वज्ञान है कि यहूदा प्रभु के साथ विश्वासघात करेगा, या वह अपना इरादा बदलकर उसके साथ विश्वासघात करेगा—इन दोनों में से जो भी वह पूर्वज्ञान रखता है, वह निश्चित रूप से घटित होगा। अन्यथा ईश्वर अपने पूर्वज्ञान और भविष्यवाणी में त्रुटिपूर्ण होगा, जो असंभव है। परिणाम की अनिवार्यता यही सिद्ध करती है: यदि ईश्वर किसी घटना का पूर्वज्ञान रखता है, तो वह घटना निश्चित रूप से घटित होती है। दूसरे शब्दों में, स्वतंत्र इच्छाशक्ति का कोई महत्व नहीं है। परिणाम की यह अनिवार्यता न तो अस्पष्ट है और न ही संदिग्ध। यदि सभी युगों के महान चिकित्सक भी अंधे रहे हों, तो भी उन्हें इसके अस्तित्व को स्वीकार करना ही होगा, क्योंकि यह इतना स्पष्ट और निश्चित है कि इसे प्रत्यक्ष रूप से महसूस किया जा सकता है।
लेकिन परिणाम की अनिवार्यता, जिससे वे खुद को दिलासा देते हैं, मात्र एक भ्रम है; जैसा कि कहावत है, यह परिणाम की अनिवार्यता के बिल्कुल विपरीत है। उदाहरण के लिए, यदि मैं कहूँ कि 'ईश्वर को पहले से ही पता था कि यहूदा देशद्रोही होगा; इसलिए निश्चित रूप से और अचूक रूप से यही होगा कि यहूदा देशद्रोही होगा,' तो यह परिणाम की अनिवार्यता है।
इस अनिवार्यता के विरोध में, आप यह कहकर खुद को दिलासा देते हैं, 'लेकिन चूंकि यहूदा विश्वासघात करने का अपना इरादा बदल सकता है, इसलिए परिणाम में कोई अनिवार्यता नहीं है' [अर्थात, जो होना ही है]। मैं आपसे पूछता हूँ, ये दो कथन एक-दूसरे से कैसे सहमत हो सकते हैं: 'यहूदा विश्वासघात करने के लिए इच्छुक नहीं हो सकता;' और 'यह आवश्यक है कि यहूदा विश्वासघात करने के लिए इच्छुक हो,' क्या ये सीधे तौर पर एक-दूसरे का खंडन और विरोध नहीं करते? आप कहते हैं, 'उसे अपनी इच्छा के विरुद्ध विश्वासघात करने के लिए विवश नहीं किया जाएगा' - इससे क्या लाभ होता है? आप परिणाम की अनिवार्यता के बारे में कुछ कह रहे हैं - कि वास्तव में, परिणाम की अनिवार्यता से परिणाम अनिवार्य नहीं हो जाता; लेकिन आपने परिणाम की बाध्यता के बारे में कुछ नहीं कहा है। आपके उत्तर में परिणाम की अनिवार्यता का उल्लेख होना चाहिए था; और इसके बजाय, आप एक ऐसा उदाहरण प्रस्तुत करते हैं जो परिणाम में बाध्यता को दर्शाता है। मैं एक प्रश्न पूछता हूँ और आप दूसरे का उत्तर देते हैं। यह सब उस अर्ध-जागृत अवस्था का परिणाम है जिसमें आप यह नहीं समझ पाते कि यह युक्ति कितनी पूरी तरह से अप्रभावी है।
परिणाम की अनिवार्यता।
खंड 24. दूसरे स्वीकृत पाठ का बचाव किया जाता है। इसका मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है। ऐसा यिरोम ने कहा था।
तो, पहले दो अंशों के बारे में इतना ही काफी है: यह फिरौन के कठोर शासन का सम्मान करता है, और इसमें इसी तरह के सभी ग्रंथ शामिल हैं, जो एक सेना के समान हैं - और वह भी एक अजेय सेना।
अब हम याकूब और एसाव के बारे में दूसरे अध्याय पर विचार करते हैं। जब वे पैदा भी नहीं हुए थे, तब कहा गया था, "बड़ा छोटे की सेवा करेगा।" डायट्राइब इस कथन को यह कहकर टाल देते हैं, 'इसका मनुष्य के उद्धार के विषय से कोई सीधा संबंध नहीं है। ईश्वर चाहे तो मनुष्य को सेवक या गरीब बना सकता है, चाहे वह चाहे या न चाहे, फिर भी वह अनन्त उद्धार से वंचित नहीं होगा।'
देखिए, सत्य से भागने की चाह रखने वाला एक चंचल मन बचने के लिए कितने ही रास्ते और गुप्त मार्ग खोजता है—पर फिर भी वह अपनी उड़ान पूरी तरह से नहीं भर पाता। मान लीजिए, यदि आप चाहें, कि यह पाठ मनुष्य के उद्धार से संबंधित नहीं है (जिसके बारे में मैं बाद में बात करूँगा)। तो क्या पौलुस द्वारा इसका उल्लेख करना व्यर्थ है? क्या हम इतने गंभीर विषय पर चर्चा करते हुए पौलुस को हास्यास्पद या बेतुका साबित करना चाहते हैं? हालाँकि, यह जेरोम की कल्पना है, जो अपने माथे पर भरपूर अहंकार लिए, अपने मुख से अपवित्रता करते हुए, एक से अधिक स्थानों पर यह दावा करने का दुस्साहस करता है कि पौलुस के लेखन में जो शास्त्र स्वतंत्र इच्छा का विरोध करते हैं, वे अपने उचित स्थानों पर, जहाँ से वह उन्हें उद्धृत करता है, स्वतंत्र इच्छा का विरोध नहीं करते।
इसका मतलब सिर्फ इतना है कि ईसाई सिद्धांतों की नींव रखते हुए, पौलुस पवित्र शास्त्रों को भ्रष्ट करता है और विश्वासियों की आत्माओं को अपने ही दिमाग की उपज, यानी जबरदस्ती थोपी गई भावना से गुमराह करता है? पवित्र आत्मा को यही सम्मान मिलना चाहिए, उस पवित्र और चुने हुए माध्यम के रूप में। अब, जेरोम को विवेकपूर्ण ढंग से पढ़ा जाना चाहिए। और उनका यह कथन उन अनेक कथनों में शुमार है जो उस सज्जन ने (शास्त्रों के अध्ययन में आलस्य और उन्हें समझने में मंदबुद्धि के कारण) अधार्मिकता से लिखे हैं। डायट्राइब बिना किसी विवेक के इस कथन को उठा लेती है और कम से कम किसी तरह की व्याख्या करके इसे नरम करने की जहमत भी नहीं उठाती। बल्कि वह इस कथन के द्वारा शास्त्रों का न्याय और वर्गीकरण करती है, मानो यह एक ऐसा वचन हो जो सभी संदेहों को दूर करता हो। इस प्रकार, हम मनुष्यों के अधार्मिक कथनों को ईश्वरीय वचन की व्याख्या के लिए कई नियमों और मापदंडों के रूप में लेते हैं। क्या अब हमें आश्चर्य हो सकता है कि परमेश्वर का वचन
"अस्पष्ट और रहस्यमय," और यह कि इतने सारे धर्मगुरु इसके वास्तविक अर्थ को समझने में असमर्थ हैं, जब इसे इस प्रकार अधार्मिक और अपवित्र बना दिया जाता है?
खंड 25. पौलुस ने उत्पत्ति 25.21-23 के अपने प्रयोग में बचाव किया। यह मानकर कि सेवा अस्थायी है, कुछ भी हासिल नहीं होता।
इसलिए, जो कोई यह कहता है कि 'ये शब्द अपने मूल रूप में स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत का विरोध नहीं करते, जबकि पौलुस द्वारा उद्धृत शब्दों का विरोध करते हैं,' वह शापित है। यह कहा तो जाता है, पर सिद्ध नहीं होता। और यह उन लोगों द्वारा कहा जाता है जो न तो पौलुस को समझते हैं और न ही उनके द्वारा उद्धृत अंशों को, बल्कि शब्दों को अपने ही अर्थ में लेकर, यानी अधार्मिक अर्थ में, स्वयं को धोखा देते हैं। क्योंकि यदि विशेष रूप से यह पाठ (उत्पत्ति 25:21-23) केवल सांसारिक दासता की बात करता हो (जो सत्य नहीं है); तब भी पौलुस ने इसे सही और प्रभावी ढंग से उद्धृत किया है यह सिद्ध करने के लिए कि जब रिबका से कहा गया, "बड़ा छोटे की सेवा करेगा," तो यह याकूब या एसाव के गुणों के कारण नहीं, बल्कि उसे बुलाने वाले के कारण था।
पौलुस का प्रश्न यह है कि क्या उन्होंने वह सब कुछ प्राप्त किया जो उनके बारे में कहा गया है, स्वतंत्र इच्छा के गुण या योग्यता के कारण? और वह सिद्ध करते हैं कि यह स्वतंत्र इच्छा के गुण या योग्यता के कारण नहीं, बल्कि केवल उसे बुलाने वाले की कृपा से ही याकूब ने वह प्राप्त किया जो एसाव को नहीं प्राप्त हुआ। वह इसे पवित्रशास्त्र के अचूक शब्दों से सिद्ध करते हैं, जैसे कि वे अभी पैदा नहीं हुए थे; और फिर, उन्होंने न तो कोई अच्छा काम किया था और न ही कोई बुरा। इस मामले का सार इसी प्रमाण में निहित है; यही विवाद का मुख्य बिंदु है। लेकिन डायट्राइब, अपनी उत्कृष्ट वाक्पटुता के कारण, इन सभी बातों को अनदेखा और छिपाकर, गुणों के प्रश्न पर बिल्कुल भी बहस नहीं करती (यद्यपि उसने ऐसा करने का वचन दिया था, और यद्यपि पौलुस द्वारा इस विषय पर की गई व्याख्या इसकी मांग करती है)। बल्कि, वह सांसारिक दासता के बारे में तर्क-वितर्क करती है (जैसे कि इसका कोई महत्व हो), केवल इसलिए कि वह पौलुस के उन शक्तिशाली शब्दों से पराजित न होने का प्रदर्शन कर सके।
वह किस आधार पर पॉल के खिलाफ चिल्ला रही थी, जबकि वह स्वतंत्र इच्छा का समर्थन कर रही थी?