वह आपत्ति जताती है कि इसमें दो निरर्थक बातें हैं; एक वह धर्मग्रंथ से निकालती है, दूसरी तर्क से। धर्मग्रंथ से संबंधित निरर्थक बात इस प्रकार है।
जब पौलुस ने 2 तीमुथियुस 2:20 में कहा था कि एक बड़े घर में सोने, चांदी, लकड़ी और मिट्टी के बर्तन होते हैं; कुछ सम्मान के लिए और कुछ अपमान के लिए; तो वह तुरंत आगे कहता है, "यदि कोई व्यक्ति अपने आप को इनसे शुद्ध कर ले, तो वह सम्मान का पात्र होगा," इत्यादि। इस पर, डायट्राइब इस प्रकार तर्क देता है:
'मिट्टी के मूत्रालय से यह कहना कितना मूर्खतापूर्ण होगा कि, यदि तुम स्वयं को शुद्ध करोगे, तो तुम सम्मान के पात्र बन जाओगे? हालांकि, यह बात एक विवेकशील पात्र से कहना उचित होगा, जिसमें अपने स्वामी की इच्छा के अनुरूप ढलने की क्षमता होती है, जब उसे उसकी इच्छा के बारे में बताया जाता है।'
इन संकेतों से वह समझ सकती थी कि यह उपमा हर तरह से सटीक नहीं है, और यह इतनी हद तक खारिज की गई है कि इससे कुछ भी साबित नहीं होता। मैं सबसे पहले इस आपत्ति को खारिज करते हुए यह उत्तर देता हूँ कि पौलुस यह नहीं कहता कि यदि कोई व्यक्ति अपने आप को अपनी गंदगी से शुद्ध करे, बल्कि इनसे; यानी निंदा के पात्रों से।
तो इसका अर्थ यह है कि यदि कोई व्यक्ति इन अधर्मी शिक्षकों से अलग रहता है और उनके साथ मेलजोल नहीं रखता, तो वह सम्मान का पात्र होगा, इत्यादि। लेकिन, क्या होगा यदि मैं यह भी मान लूँ कि पौलुस के इस पाठ की प्रभावशीलता उतनी ही है जितनी कि डायट्राइब इसे देना चाहता है - अर्थात्, यह उपमा कुछ भी सिद्ध नहीं करती?
वह कैसे साबित करेगी कि रोमियों 9:13 के उस अंश में पौलुस का वही अर्थ है, जिस पर हम चर्चा कर रहे हैं? क्या किसी दूसरे अंश का हवाला देना और इस बात की बिल्कुल परवाह न करना कि उसका दायरा वही है या अलग? व्याख्या करने में इससे आसान या आम कोई गलती नहीं है।
जैसा कि मैंने कई बार दिखाया है, शास्त्रों के विभिन्न अंशों को एक समान मानकर उनकी तुलना करना उचित नहीं है। इस प्रकार, ग्रंथों की समानता (जिस आधार पर डायट्राइब यहाँ अपनी बड़ाई कर रही है) हमारी उस उपमा से भी अधिक अप्रभावी है जिसका वह खंडन कर रही है। लेकिन विवाद से बचने के लिए, मैं यह स्वीकार करता हूँ कि पौलुस के लेखन में इन सभी अंशों का अर्थ एक ही है; और यह कि उपमा हमेशा हर बात में उस विषय से मेल नहीं खाती जिसका चित्रण किया जा रहा है (निस्संदेह, यह सत्य है)। वास्तव में, यदि ऐसा होता, तो वह न तो उपमा होती और न ही रूपक, बल्कि कहावत के अनुसार स्वयं वह विषय ही होती, 'उपमा लड़खड़ाती है, और हमेशा चारों पैरों पर नहीं दौड़ती।'
लेकिन डायट्राइब की गलती और दोष यहीं है: वह तुलना के मूल कारण को नज़रअंदाज़ कर देती है, जिस पर सबसे ज़्यादा ध्यान देना चाहिए, और वह शब्दों को लेकर बहुत ज़्यादा मीन-मेख निकालती है और विवाद करती है। बल्कि, जैसा कि हिलेरी कहते हैं, अर्थ केवल प्रयुक्त शब्दों से ही नहीं, बल्कि उन कारणों से भी समझना चाहिए जिनसे वे शब्द उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, उपमा का प्रभाव उपमा के कारण पर निर्भर करता है। तो फिर डायट्राइब उस विषय को क्यों छोड़ देती है जिसके लिए पौलुस उपमा का प्रयोग करता है, और उपमा के कारण से परे जाकर उसकी बातों पर क्यों अटक जाती है?
पौलुस का यह कथन, 'यदि मनुष्य अपने आप को शुद्ध करे,' उपदेशात्मक है; और यह वाक्यांश, 'बड़े घर में बर्तन होते हैं,' आदि, शिक्षाप्रद है। अतः पौलुस के शब्दों और भावों की सभी परिस्थितियों से यह समझा जा सकता है कि वह बर्तनों की विविधता और उनके उपयोग के बारे में एक घोषणा कर रहा है।
अतः इसका अर्थ यह है, 'चूंकि अब बहुत से लोग विश्वास से विमुख हो रहे हैं, इसलिए हमारे पास इस बात के अलावा कोई सांत्वना नहीं है कि हम आश्वस्त हैं कि परमेश्वर की नींव दृढ़ है, और उस पर यह मुहर लगी है: प्रभु अपने लोगों को जानता है, और जो कोई भी प्रभु के नाम का आह्वान करता है, वह अधर्म से दूर हो जाता है।'
अब तक हमें उपमा का कारण और उसका सार समझ आ गया है; अर्थात्, प्रभु अपने लोगों को जानता है। इसके बाद स्वयं उपमा आती है; अर्थात्, विभिन्न पात्र होते हैं, कुछ सम्मान के लिए और कुछ अपमान के लिए।
यहां सिद्धांत समाप्त होता है; अर्थात्, 'पात्र स्वयं को तैयार नहीं करते, बल्कि उनका स्वामी उन्हें तैयार करता है।' रोमियों 9:21 का भी यही अर्थ है:
'कुम्हार के पास शक्ति है,' इत्यादि। इस प्रकार, पौलुस की उपमा अडिग रहती है और यह साबित करने में अत्यंत प्रभावी है कि ईश्वर के समक्ष स्वतंत्र इच्छा का कोई महत्व नहीं है।
इसके बाद यह उपदेश आता है, "यदि कोई व्यक्ति अपने आप को इनसे शुद्ध कर ले;" इन अभिव्यक्तियों का महत्व ऊपर कही गई बातों से भलीभांति स्पष्ट है।
इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि वह स्वयं को शुद्ध कर सकता है। वास्तव में, यदि इन शब्दों से कुछ सिद्ध होता है, तो वह यह है कि स्वतंत्र इच्छा बिना अनुग्रह के स्वयं को शुद्ध कर सकती है—क्योंकि पौलुस यह नहीं कहता, 'यदि अनुग्रह ने किसी को शुद्ध किया है,' बल्कि 'यदि वह स्वयं को शुद्ध करता है।' यद्यपि आज्ञावाचक और संयोजक क्रियाओं के बारे में बहुत कुछ कहा जा चुका है। और यह ध्यान देने योग्य है कि उपमा संयोजक क्रियाओं में नहीं, बल्कि संकेतवाचक क्रियाओं में व्यक्त की गई है। जैसे चुने हुए और अस्वीकृत होते हैं, वैसे ही सम्मान और अपमान के पात्र होते हैं। संक्षेप में, यदि इस टालमटोल को मान लिया जाए, तो पौलुस का पूरा तर्क धराशायी हो जाता है। लेकिन यदि दोष पात्र में हो, न कि कुम्हार में, तो वह परमेश्वर के विरुद्ध बड़बड़ाने वाले व्यक्तियों को कुम्हार के रूप में क्यों प्रस्तुत करेगा?
यह सुनकर कौन आपत्ति करेगा कि नरक में जाने के योग्य व्यक्ति को नरक में भेज दिया गया है?
धारा 32. इस उपमा से तर्क की आपत्ति, जो अपनी धृष्टता में प्रस्तुत की गई है।
डायट्राइब मैडम रीज़न से एक दूसरी बेतुकी बात उद्धृत करता है, जिसे आमतौर पर कहा जाता है, 'दोष बर्तन का नहीं, बल्कि कुम्हार का है: खासकर इसलिए कि वह उस तरह का कुम्हार है जो मिट्टी को स्वयं बनाता है और उसे आकार देता है। यहाँ एक बर्तन को शाश्वत अग्नि में डाल दिया गया है, जिसने अपने स्वामी न होने के अलावा कोई गलती नहीं की है।'
इस स्थान पर ही 'द्वेष' की सच्चाई सबसे खुलकर सामने आती है। यहाँ वही बात सुनाई देती है जो पौलुस अपवित्र मनुष्यों के शब्दों में कहता है: 'वह दोष क्यों निकालता है? उसकी इच्छा का विरोध कौन करता है?' (दूसरे शब्दों में कहें तो, यह सत्य है, लेकिन अर्थ वही है।) यही वह सत्य है जिसे न तो तर्क समझ सकता है और न ही सहन कर सकता है। यही वह बात है जो युगों से प्राप्त उत्कृष्ट प्रतिभाओं वाले अनेक व्यक्तियों को आहत करती है! यहाँ, वास्तव में, वे माँग करते हैं कि ईश्वर मानवीय नियमों के अनुसार कार्य करे और वही करे जो उन्हें उचित लगे; अन्यथा वह ईश्वर नहीं रहेगा।
महामहिम के रहस्यों से ईश्वर को कोई लाभ नहीं होगा। उन्हें यह कारण बताना होगा कि वे ईश्वर क्यों हैं, या वे ऐसा क्यों करते हैं या इच्छा रखते हैं जो न्यायसंगत प्रतीत नहीं होता।
— मानो आप किसी मोची या दर्जी को अपने न्याय-पीठ पर खड़ा होने के लिए बुला रहे हों। शरीर परमेश्वर को इतना सम्मान देना उचित नहीं समझता कि वह यह माने कि वह न्यायप्रिय और अच्छा है, जबकि वह जस्टिनियन संहिता या अरस्तू के नीतिशास्त्र के पाँचवें भाग में निर्धारित नियमों से परे जाकर बोलता और कार्य करता है। सृष्टिकर्ता की महिमा को उसकी रचना के एक अंश के सामने झुकने दो, और प्रसिद्ध कोरिसी गुफा को अपने दर्शकों के साथ स्थान बदलने दो, और उन्हें भयभीत होने दो, न कि वे गुफा को भयभीत होने दो! तो फिर, यह बेतुका है कि परमेश्वर ऐसे व्यक्ति को शाप दे जो इस तरह के शाप का पात्र होने से बच नहीं सकता। और क्योंकि यह शरीर के लिए इतना बेतुका है, इसलिए यह कहना भी गलत है कि, "वह जिस पर चाहे दया करता है, और जिसे चाहे कठोर बनाता है।" रोमियों 9:18 परन्तु उसे नियम में लाना होगा, और परमेश्वर के लिए नियम निर्धारित करने होंगे, ताकि वह किसी ऐसे व्यक्ति को दंडित न करे जो हमारे निर्णय के अनुसार पहले दंड का पात्र न हो। इस प्रकार ही वे पौलुस और उसकी उपमा से संतुष्ट हो सकते हैं; अर्थात्, वे अनुमति देते हैं
पौलुस द्वारा इसे याद करने का कोई अर्थ नहीं है। बल्कि, वे इसे इस प्रकार संयमित करते हैं कि, डायट्राइब की व्याख्या के अनुसार, कुम्हार यहाँ पिछली योग्यताओं के आधार पर अपमान का पात्र बना रहा है—ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर कुछ यहूदियों को उनके अविश्वास के कारण अस्वीकार करता है; और अन्यजातियों को उनके विश्वास के कारण अपनाता है। लेकिन यदि परमेश्वर का कार्य ऐसा है कि वह हमारे गुणों को महत्व देता है, तो मनुष्य क्यों बड़बड़ाते और शिकायत करते हैं? वे ऐसा क्यों कहते हैं, 'वह दोष क्यों निकालता है?'
कौन उसकी इच्छा का विरोध करता है?' पौलुस को उनका मुंह बंद करने की क्या आवश्यकता है?
भला किसे आश्चर्य होगा (मैं यह नहीं पूछूंगा कि कौन नाराज़ है या विरोध करता है) यदि उसे उसके कर्मों के फलस्वरूप ही दंडित किया जाए? फिर, कुम्हार की अपनी इच्छा से वस्तुएँ बनाने की शक्ति का क्या अर्थ रह जाता है, यदि वह योग्यता और नियमों के अधीन हो? उसे अपनी इच्छा से काम करने की अनुमति नहीं है, बल्कि उससे वह करने की अपेक्षा की जाती है जो उसे करना चाहिए।
गुणों का सम्मान करना, अपनी मर्जी से कुछ भी करने की शक्ति और स्वतंत्रता के बिल्कुल विपरीत है। यह बात दृष्टांत में वर्णित गृहस्थ के उदाहरण से सिद्ध होती है, जो अपने मजदूरों की आपत्तियों के बावजूद अपनी संपत्ति के बंटवारे में अपनी इच्छाशक्ति का विरोध करता है, जबकि मजदूर अधिकारों के अनुसार बंटवारे की मांग कर रहे थे। ये वे कारण हैं जो डायट्राइब की व्याख्या को अमान्य कर देते हैं।
धारा 33. यह पूछकर और भी स्पष्ट किया गया है कि बचाए गए लोगों के उद्धार के विरुद्ध आपत्ति क्यों न की जाए?
लेकिन मान लीजिए कि ईश्वर ऐसा है कि वह पापी लोगों में भी गुण देखता है। क्या हम यह नहीं मानेंगे कि वह उद्धार पाए हुए लोगों में भी गुण देखता है? यदि हम तर्क का अनुसरण करें, तो अयोग्य को ताज पहनाना उतना ही अन्यायपूर्ण है जितना अयोग्य को दंडित करना। इसलिए, हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि ईश्वर को पिछले कर्मों के आधार पर ही न्यायसंगत ठहराना चाहिए; अन्यथा हम उसे अन्यायपूर्ण कहेंगे, क्योंकि वह दुष्ट और पापी लोगों से प्रसन्न होता है और उन्हें इसके लिए पुरस्कार देकर अधर्म की ओर आमंत्रित करता है। लेकिन धिक्कार है हम पर—जो वास्तव में दुखी प्राणी होंगे—यदि ऐसा ईश्वर हो। भला फिर उद्धार कौन पाएगा?
देखो, मनुष्य का हृदय कितना निकम्मा है! जब ईश्वर अयोग्य को बिना किसी गुण के बचाता है—वास्तव में, जब वह बहुत से दोषों के बावजूद अधर्मी को न्यायोचित ठहराता है—तो यह हृदय उस पर अन्याय का आरोप नहीं लगाता। यह हृदय तब उससे यह नहीं पूछता कि वह ऐसा क्यों चाहता है, भले ही उसके अपने विवेक के अनुसार यह घोर अन्याय हो। बल्कि, क्योंकि यह उसके लिए लाभदायक और स्वीकार्य है, वह इसे उचित और अच्छा मानता है। परन्तु जब ईश्वर अयोग्य को दंडित करता है—यह देखकर कि यह उसके लिए हानिपूर्ण है—तो यह अन्यायपूर्ण, असहनीय हो जाता है। यहीं से निंदा, बड़बड़ाहट और ईश्वरनिंदा का जन्म होता है।
तो आप देख सकते हैं कि डायट्राइब और उसके साथी इस मामले में निष्पक्षता के आधार पर निर्णय नहीं लेते, बल्कि इस आधार पर निर्णय लेते हैं कि क्या इससे उनका हित प्रभावित होता है। यदि वह केवल निष्पक्षता को ही महत्व देती, तो वह अयोग्य को ताज पहनाने के लिए भी ईश्वर से उतनी ही बहस करती जितनी कि अयोग्य को दंडित करने के लिए।
वह अयोग्य लोगों को दंडित करने के लिए भी ईश्वर की उतनी ही प्रशंसा और स्तुति करती है, जितनी अयोग्य लोगों को बचाने के लिए। यदि हम इस मामले को अपने विवेक से देखें तो दोनों ही मामलों में समान अन्याय है—जब तक कि कैन को उसके हत्यारे के लिए राजा बनाना उतना ही अन्यायपूर्ण न हो जितना कि निर्दोष हाबिल को जेल में डालना या उसे मृत्युदंड देना। जब यह पाया जाता है कि तर्क अयोग्य लोगों को बचाने के लिए ईश्वर की प्रशंसा करता है, लेकिन अयोग्य लोगों को दंडित करने के लिए उसकी आलोचना करता है, तो वह ईश्वर की प्रशंसा ईश्वर के रूप में नहीं, बल्कि अपने स्वार्थ को बढ़ावा देने वाले के रूप में करने का दोषी पाया जाता है। दूसरे शब्दों में, वह ईश्वर में स्वयं और अपनी चीजों को देखती है और उनकी प्रशंसा करती है; ईश्वर और ईश्वर की चीजों की नहीं। सच्चाई यह है कि यदि आप अयोग्य लोगों को राजा बनाने के लिए ईश्वर से प्रसन्न हैं, तो आपको अयोग्य लोगों को दंडित करने के लिए उससे अप्रसन्न नहीं होना चाहिए। यदि वह एक मामले में न्यायसंगत है, तो दूसरे में क्यों नहीं? पहले मामले में, वह अयोग्य लोगों पर कृपा और दया बरसाता है; दूसरे मामले में, वह अयोग्य लोगों पर अपना क्रोध और कठोरता बरसाता है। दोनों ही मामलों में, मनुष्य के विवेक के अनुसार यह अत्यधिक और अन्यायपूर्ण है, परन्तु उनके विवेक के अनुसार यह न्यायसंगत और सत्य है। क्योंकि वर्तमान में यह समझ से परे है कि वह अयोग्य लोगों को ताज कैसे पहनाते हैं।
लेकिन हम देखेंगे कि कैसे, जब हम उस स्थान पर पहुँचेंगे जहाँ उस पर अब विश्वास नहीं किया जाएगा, बल्कि हम उसे खुले चेहरे से देखेंगे। 2 कुरिन्थियों 3:18 इसलिए, अभी यह समझ से परे है कि वह अयोग्य को दोषी ठहराना कैसे न्यायसंगत है; लेकिन हम इसे विश्वास के रूप में स्वीकार करते हैं, जब तक कि ईश्वर का पुत्र... 34. शास्त्र को कुछ शर्तों के साथ समझा जाना चाहिए।
लेकिन डायट्राइब कुम्हार और मिट्टी की इस उपमा से बेहद नाराज़ है और इस उपमा से उसे बहुत गुस्सा भी आता है। अंततः वह बाइबल के अलग-अलग अंश उद्धृत करने लगती है, जिनमें से कुछ में सब कुछ मनुष्य को सौंपा गया है, और कुछ में ईश्वर की कृपा को। फिर वह आवेश में आकर तर्क देती है कि इन दोनों को गंभीरतापूर्वक समझा जाना चाहिए और इन्हें अक्षरशः नहीं लिया जाना चाहिए। अन्यथा, यदि हम इस उपमा का सहारा लेते हैं, तो वह बदले में हमें आज्ञावाचक और संयोजक पाठों, विशेष रूप से पौलुस के इस पाठ, "यदि मनुष्य अपने आप को इनसे शुद्ध कर ले" का सहारा लेने के लिए तैयार हो जाती है। यहाँ वह पौलुस को स्वयं का खंडन करते हुए प्रस्तुत करती है और गंभीरतापूर्वक व्याख्या न होने पर सब कुछ मनुष्य को सौंप देती है। 'यदि यहाँ पाठ की व्याख्या इस प्रकार स्वीकार्य है कि ईश्वर की कृपा के लिए गुंजाइश बनी रहे, तो कुम्हार की उपमा में भी ऐसा स्पष्टीकरण क्यों न दिया जाए जिससे स्वतंत्र इच्छा के लिए गुंजाइश बनी रहे?'
मैं कहता हूँ कि इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप शब्दों को सरल अर्थ में लें, या दोहरे अर्थ में, या सौ अर्थों में। मेरा कहना यह है कि इस "संयमित" व्याख्या से आपको कुछ भी हासिल नहीं होगा, और न ही आप कुछ साबित कर पाएंगे (जिस बात को आप हासिल करना और साबित करना चाहते हैं)। इससे तो यह साबित हो जाना चाहिए कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति किसी भी अच्छी चीज की इच्छा नहीं कर सकती।
लेकिन इस वाक्य में, "यदि मनुष्य अपने आप को इन दोषों से शुद्ध कर ले," क्योंकि यह वाक्य संयोजक है, न तो कुछ सिद्ध होता है और न ही कुछ भी सिद्ध नहीं होता, क्योंकि पौलुस केवल उपदेश दे रहा है। या यदि आप डायट्राइब के निष्कर्ष को जोड़कर कहें कि यदि मनुष्य स्वयं को शुद्ध नहीं कर सकता तो उसका उपदेश व्यर्थ है, तो यह सिद्ध हो जाता है कि स्वतंत्र इच्छा अनुग्रह के बिना भी सब कुछ कर सकती है। इस प्रकार, डायट्राइब स्वयं को ही गलत साबित कर देती है।
इसलिए मैं अब भी पवित्रशास्त्र के किसी ऐसे अंश की प्रतीक्षा कर रहा हूँ जो इस व्याख्या को सिखाता हो; मैं उन लोगों पर विश्वास नहीं करता जो इसे मनगढ़ंत बनाते हैं। मैं इस बात से इनकार करता हूँ कि ऐसा कोई अंश मिलता है जो सब कुछ मनुष्य को सौंपता हो। मैं इस बात से भी इनकार करता हूँ कि पौलुस अपने ही कथन से विरोधाभास कर रहा है जब वह कहता है, "यदि मनुष्य अपने आप को इन सब से शुद्ध कर ले।" मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि पौलुस का विरोधाभास उतना ही काल्पनिक है जितना कि वह व्याख्या जो वह इससे निकालती है, एक बनावटी आविष्कार है; और इनमें से कोई भी सिद्ध नहीं है। मैं वास्तव में यह स्वीकार करता हूँ: कि यदि डायट्राइब के इन परिणामों और उपबंधों के साथ पवित्रशास्त्र का विस्तार करना वैध है - जैसे कि जब वह कहती है कि आदेश व्यर्थ हैं यदि हमारे पास उन्हें पूरा करने की शक्ति नहीं है - तो पौलुस वास्तव में अपने ही कथन से और संपूर्ण पवित्रशास्त्र से विरोधाभास कर रहा है; क्योंकि तब पवित्रशास्त्र पहले जैसा नहीं रह जाता। तब वह यह भी सिद्ध कर देगी कि स्वतंत्र इच्छा सब कुछ कर सकती है। लेकिन इसमें आश्चर्य की क्या बात है यदि, उस स्थिति में, जो वह कहीं और कहती है वह भी उसके इस कथन से विरोधाभास करती है कि 'ईश्वर ही सब कुछ करने वाला है?' लेकिन यह शास्त्र, जिसमें ये जोड़-तोड़ किए गए हैं, न केवल हमसे, बल्कि स्वयं डायट्राइब से भी युद्धरत है, जिसने यह स्थापित किया है कि स्वतंत्र इच्छा से कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता। इसलिए उसे सबसे पहले स्वयं को दोषमुक्त करना चाहिए और बताना चाहिए कि ये दो बातें पौलुस के कथन से कैसे मेल खाती हैं: स्वतंत्र इच्छा से कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता; और 'यदि कोई व्यक्ति स्वयं को शुद्ध करता है, तो वह स्वयं को शुद्ध कर सकता है, अन्यथा यह कहना व्यर्थ है।' अतः आप देखते हैं कि डायट्राइब कुम्हार के इस दृष्टांत से व्याकुल है और इससे पराजित हो चुकी है, और उसका सारा प्रयास इसके प्रभाव से बचने का है।
इस बीच, वह इस बात पर ध्यान नहीं दे रही है कि उसकी व्याख्या उस उद्देश्य को कितना नुकसान पहुंचा रही है जिसका बचाव करने का उसने बीड़ा उठाया है, और वह किस तरह खुद को गलत साबित कर रही है और अपना ही मजाक बना रही है।
धारा 35. लूथर ने हमेशा धर्मग्रंथ की पूर्ण संगति को बनाए रखा है - इसे पुष्ट विरोधाभासों में प्रदर्शित करता है।
इसके विपरीत, जैसा कि मैंने पहले कहा है, मैं व्याख्याओं को लेकर कभी महत्वाकांक्षी नहीं रहा हूँ, और न ही मैंने कभी इस तरह से बात की है: "हाथ बढ़ाओ;" यानी, 'कृपा इसे बढ़ाएगी।' ये डायट्राइब की मेरे बारे में मनगढ़ंत बातें हैं, जो उसने अपने स्वार्थ के लिए गढ़ी हैं। मेरा हमेशा से यही मानना रहा है कि पवित्रशास्त्र के शब्दों में कोई भिन्नता नहीं है, और किसी उलझन को सुलझाने के लिए किसी 'स्पष्टीकरण' की आवश्यकता नहीं है। स्वतंत्र इच्छा के समर्थक ही वहाँ उलझनें पैदा करते हैं जहाँ कोई उलझन नहीं होती, और अपने लिए विसंगतियाँ गढ़ते हैं। उदाहरण के लिए; वे दो कथन, "यदि मनुष्य स्वयं को शुद्ध करे," और "ईश्वर सब कुछ में कार्य करता है," किसी भी तरह से एक-दूसरे के विपरीत नहीं हैं। न ही (किसी उलझन को सुलझाने के लिए) यह कहना आवश्यक है कि ईश्वर कुछ करता है, और मनुष्य कुछ करता है। इनमें से पहला कथन एक संयोजक वाक्य है, जो मनुष्य में किसी कार्य या शक्ति की पुष्टि या खंडन नहीं करता, बल्कि यह बताता है कि मनुष्य में किस प्रकार का कार्य या शक्ति होनी चाहिए। यहां कुछ भी लाक्षणिक नहीं है, कुछ भी ऐसा नहीं है जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता हो: शब्द सरल हैं, अर्थ सरल है, बशर्ते आप किसी कटु आलोचना की तरह परिणाम और विकृत शब्दों को न जोड़ें।
तब तो वाकई अर्थ ही बिगड़ जाएगा। लेकिन इसमें किसकी गलती होगी? पाठ की नहीं, बल्कि उसे बिगाड़ने वाले की।
बाद वाला वाक्य, "ईश्वर ही सब कुछ करता है," एक संकेतवाचक वाक्य है, जो इस बात की पुष्टि करता है कि सभी कार्य, सभी शक्ति ईश्वर की है। तो फिर, दो वाक्य किस संदर्भ में एक-दूसरे से असहमत हैं, जिनमें से एक का मनुष्य की शक्ति से कोई संबंध नहीं है, और दूसरा सब कुछ ईश्वर को समर्पित करता है?
बल्कि, क्या वे एक-दूसरे से पूरी तरह सहमत नहीं हैं? लेकिन डायट्राइब इस सांसारिक विचार से इतनी व्याकुल है कि 'असंभव को आदेश देना व्यर्थ है', और वह खुद को रोक नहीं पाती। जब भी वह कोई आज्ञावाचक या संयोजक क्रिया सुनती है, तो तुरंत उसमें अपने संकेतवाचक परिणाम जोड़ देती है, और कहती है, 'यहाँ कुछ आदेश दिया गया है, इसलिए हम इसे कर सकते हैं, अन्यथा आदेश देना मूर्खता होती।' इस पर वह हर जगह अपनी जीत का बखान करती है, मानो उसने यह साबित कर दिया हो कि वे परिणाम, उसकी अपनी कल्पना के साथ, ईश्वरीय अधिकार की तरह ही अटल हैं। इस पर वह यह कहने में भी संकोच नहीं करती कि धर्मग्रंथ के कुछ अंशों में सब कुछ मनुष्य को सौंपा गया है; या इसलिए उन स्थानों में एक विसंगति, एक विरोधाभास है, जिसे स्पष्टीकरण द्वारा दूर किया जाना चाहिए।
वह यह नहीं समझ पा रही है कि यह सब उसकी अपनी ही कल्पना है, जिसका समर्थन करने के लिए बाइबल का एक भी शब्द मौजूद नहीं है। इसके अलावा, यह ऐसी कल्पना है कि यदि इसे स्वीकार कर लिया जाए, तो यह स्वयं उसे ही सबसे अधिक दृढ़ता से गलत साबित कर देगी। क्या वह इससे यह सिद्ध नहीं कर देगी (यदि वह कुछ सिद्ध करती है), कि स्वतंत्र इच्छा सब कुछ कर सकती है? यह तो उस बात के बिल्कुल विपरीत है जिसे सिद्ध करने का उसने बीड़ा उठाया है।
धारा 36. योग्यता और पुरस्कार आदि के विषय में वह स्वयं का खंडन करती है— एक निरर्थक बात सिद्ध करती है, और यह नहीं बता पाती कि वह क्या सिद्ध करना चाहती है। लेकिन वास्तव में, वह कुछ भी सिद्ध नहीं करती— पॉल की बात सही है।
इसी सिद्धांत पर वह अक्सर इन शब्दों को दोहराती हैं, 'यदि मनुष्य कुछ नहीं करता, तो गुण सद्गुण के लिए कोई स्थान नहीं है; और जहाँ गुण सद्गुण के लिए कोई स्थान नहीं है, वहाँ दंड या पुरस्कार के लिए भी कोई स्थान नहीं है।'
फिर भी, उसे यह समझ नहीं आ रहा है कि इन सांसारिक तर्कों से वह मुझसे कहीं अधिक दृढ़ता से खुद का खंडन कर रही है।
इन परिणामों से क्या सिद्ध होता है, सिवाय इसके कि सभी प्राप्त करने योग्य पुण्य स्वतंत्र इच्छा से ही प्राप्त होते हैं? फिर कृपा के लिए क्या गुंजाइश बचेगी? इसके अलावा, यदि आप कहते हैं
स्वतंत्र इच्छाशक्ति से बहुत कम लाभ मिलता है, और बाकी सब कृपा से, तो फिर स्वतंत्र इच्छाशक्ति को ही पूरा पुरस्कार क्यों मिलता है? क्या हम उसके लिए भी बहुत कम पुरस्कार तय करेंगे? यदि पुरस्कार के लिए योग्यता का स्थान होना आवश्यक है, तो योग्यता पुरस्कार के बराबर ही होनी चाहिए।
लेकिन मैं अपना समय और शब्द व्यर्थ क्यों बर्बाद कर रहा हूँ? भले ही डायट्राइब की सारी बातें सच हों और टिक सकें; और भले ही हमारे पुण्य में कुछ मनुष्य का और कुछ ईश्वर का योगदान हो — फिर भी, वे उस कर्म को परिभाषित नहीं कर सकते जिसमें हमारा पुण्य निहित है, वह किस प्रकार का और कितना व्यापक है — इसलिए हम तो बस एक तुच्छ बात पर बहस कर रहे हैं।