रिलिजियसियस: 'धार्मिक कारणों से।' - भीड़ प्रवेश द्वार से झाँक सकती थी; पुजारी भीतरी कक्ष में प्रवेश कर सकते थे; लेकिन भीड़ अंदर जाकर खोजबीन नहीं कर सकती थी। यदि वे ऐसा करते, तो वे भयभीत हो जाते; भयानक दृश्य उन्हें स्तब्ध कर देते। लूथर कहते हैं कि ठीक इसी प्रकार, और धार्मिक प्रकृति की और भी अधिक भयावह आशंकाओं के साथ, हमें ईश्वर के रहस्य को जानने का प्रयास करने से रोका गया है। लेकिन प्रश्न यह है कि यह रहस्य कहाँ से शुरू होता है?
लूथर कहते हैं, 'वास्तव में, कुछ लोग कानून के दायरे में आते हैं और कुछ नहीं।'
Super omnem Deum praedicatum et cultum. शाब्दिक अर्थ है, 'सभी घोषित और पूजे जाने वाले ईश्वर से ऊपर।' मैं इस पाठ की लूथर की व्याख्या की सत्यता पर संदेह करता हूँ, और परिणामस्वरूप इससे निकाले गए उनके तर्क पर भी—यद्यपि वह भेद जिसे वे स्थापित करने का प्रयास करते हैं, कुछ संशोधन और विस्तार के साथ, आपत्ति के उत्तर का मूल है। "जो ईश्वर कहलाने वाली या पूजा की जाने वाली हर वस्तु का विरोध करता है और उससे ऊपर स्वयं को प्रतिष्ठित करता है," मूल पाठ का अधिक सही अनुवाद है। इसका अर्थ यह प्रतीत होता है कि यह मसीह-विरोधी स्वयं को पूजा की हर वस्तु, चाहे वह सच्ची हो या झूठी— 'ईश्वर कहलाने वाले प्रत्येक प्राणी और पूजे जाने वाले प्रत्येक पदार्थ'—का विरोध भी करेगा और उनसे ऊपर स्वयं को प्रतिष्ठित भी करेगा। इसलिए इसका सच्चे ईश्वर के संबंध में विशिष्ट विचारों और चिंतन से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह केवल उन अतिरंजित दावों को दर्शाता है जो यह मसीह-विरोधी करेगा और जिन्हें उसके अनुयायी संसार में स्वीकृत विभिन्न पूजा वस्तुओं की तुलना में स्वीकार करेंगे। लेकिन परमेश्वर का वचन स्पष्ट रूप से परमेश्वर और स्वयं में विद्यमान परमेश्वर के बीच अंतर करता है। परमेश्वर को उनकी सृष्टि के विधिक, शासक और न्यायाधीश के रूप में देखा जाता है, चाहे वे सृष्टि के संपूर्ण भाग या किसी विशेष भाग के प्रति कोई अन्य संबंध धारण करना चाहें; और परमेश्वर को स्वयं में, तथा ऐसे संबंधों से पृथक, के रूप में देखा जाता है। साथ ही, उनकी उस इच्छा के बीच भी अंतर किया गया है जिसे उन्होंने हमारी आज्ञाकारिता के लिए प्रकट किया है (जिसे इसलिए उनकी विधिक इच्छा कहा जा सकता है), और उनकी उस स्वतंत्र, अनंत और शाश्वत इच्छा के बीच भी अंतर किया गया है जिससे यह विधिक इच्छा उत्पन्न हुई है, और जिसके द्वारा, अपने सभी ग्रहण किए गए संबंधों और अन्य सभी के बीच विधिक के रूप में पूर्ण संगति में, वे अपने स्वयं के आचरण को नियंत्रित करते हैं (जिसे इसलिए भेद के रूप में उनकी व्यक्तिगत इच्छा कहा जा सकता है): दूसरे शब्दों में, उनके आदेशों और उनके मन के बीच अंतर किया गया है। परमेश्वर, जिन्होंने संसारों की रचना की, एकमात्र सत्ता, उनकी रचना से पहले अपने त्रिमूर्ति, अनंत और सर्व-धन्य स्वरूप में विद्यमान थे। क्या यह कहना अनुचित है कि उन्होंने उनकी रचना क्यों की? क्या उन्होंने हमें स्पष्ट रूप से नहीं बताया है? उसका अंतिम लक्ष्य, जैसा कि होना ही था, स्वयं में ही निहित है। (वॉन की 'कैल्विनिस्टिक क्लर्जी डिफेंडेड', पृष्ठ 64-73, द्वितीय संस्करण देखें।)
वह स्वयं को—वह जो है—उतना ही प्रकट करेगा जितना अनंत को परिमित को, कुछ नैतिक और बुद्धिमान प्राणियों को, जिन्हें वह अपने अंश में उसे समझने, उसकी आराधना करने और उसका आनंद लेने में सक्षम बनाएगा। अतः सृष्टि की संपूर्ण योजना, प्रक्रिया, क्रम और परिणाम, जिसमें मैं सृष्टिकर्ता और प्राणीत्व से संबंधित सभी को शामिल करता हूँ, निहित हैं। अतः गुप्त और प्रकट ईश्वर के बीच सच्चा अंतर है—जो वास्तव में ईश्वर प्रकटकर्ता और ईश्वर प्रकट के अलावा और कुछ नहीं है। इस व्यापक विस्तार में सृष्टि केवल ईश्वर का प्रकटकर्ता है; और वास्तविकता में उसका बहुत कुछ प्रकट करने के बाद भी, अंत में ईश्वर में बहुत कुछ ऐसा है जो प्रकट नहीं हुआ है और न ही हो सकता है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि यह गुप्त ईश्वर, या यों कहें कि यह निरपेक्ष ईश्वर (जिसे यह नाम इसलिए दिया गया है क्योंकि वह संबंधों से बंधा नहीं है, हालाँकि ये संबंध केवल वही हो सकते हैं जिन्हें उसने स्वयं को प्रकट करने के एक महान उद्देश्य के लिए ग्रहण करना उचित समझा है), वही ईश्वर है जो प्रकट और परिमित ईश्वर है; और इस संदर्भ में एक अज्ञात ईश्वर होने के बजाय, उन्होंने स्वयं को अपनी सापेक्ष और सीमित क्षमता में प्रकट किया है, ताकि वे स्वयं को (जहां तक समझ से परे को जाना जा सकता है) अपनी इस निरपेक्ष और असीमित क्षमता में ज्ञात करा सकें।
अतः, एक बार फिर, उनकी गुप्त और प्रकट इच्छा के संदर्भ में; या, जैसा कि मैंने अधिक सही ढंग से उनमें अंतर किया है, उनकी व्यक्तिगत और विधायी इच्छा के संदर्भ में; यद्यपि ये भिन्न हैं, फिर भी न तो एक दूसरे के विरोधी हैं और न ही एक दूसरे से असंबद्ध हैं — उनकी विधायी इच्छा उनकी व्यक्तिगत इच्छा की सहायक है, और यह इसे पूरा करने के लिए उनका निर्धारित और विशेष रूप से निर्मित साधन है। इस पूर्ति के द्वारा, उनका महान उद्देश्य प्राप्त होता है, स्वयं को अपने विभिन्न सृजनात्मक संबंधों के प्रति समर्पित करके (अर्थात, आत्म-प्रकट होना)।
आगे की टिप्पणियों में, मैं स्वयं को केवल समीक्षाधीन शब्दों तक सीमित नहीं रखता, बल्कि मैं इस और अगले तीन अनुच्छेदों में लूथर की संपूर्ण अभिव्यक्तियों और तर्कों को शामिल करता हूँ।
लूथर इन दो भिन्न विचारों के सामंजस्य और एकरूपता को समझ नहीं पाए, जिनमें ईश्वर और उनकी इच्छा दोनों को हमारे सामने प्रस्तुत किया गया है, जबकि वे उनकी भिन्नता को इतनी दृढ़ता से चिह्नित करते हैं; और इस प्रकार, उनका उत्तर (जो पूर्ण सत्य नहीं है; अर्थात्, वह सत्य नहीं है; जो अनेक भागों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन से बनता है) टालमटोल और कुतर्क से भरा प्रतीत होता है (जिससे वे स्वयं भी अछूते नहीं प्रतीत होते), और वास्तव में असंतोषजनक और अरुचिकर है। क्या यह सत्य है कि कहावत, 'जो हमसे ऊपर है, वह हमारे लिए कुछ भी नहीं है,' यहाँ सटीक बैठती है? क्या यह सत्य है कि इस महिमावान ईश्वर से हमारा कोई संबंध नहीं है, जैसा कि लूथर उन्हें कहते हैं; परम ईश्वर? ईश्वर का ज्ञान - प्रतिज्ञा का वह अंतिम, सर्वोच्च, सर्वश्रेष्ठ उपहार - क्या है, यदि इस ईश्वर का ज्ञान नहीं है? जिसका संचार, जैसा कि हमने देखा है, सृष्टि और रहस्योद्घाटन का मूल उद्देश्य है। फिर, क्या यह सत्य है कि प्रकट ईश्वर, या सापेक्ष ईश्वर, केवल जीवन की इच्छा रखता है? या लूथर के अपने शब्दों में कहें तो, क्या परमेश्वर ने अपने वचन में स्वयं को केवल उस परमेश्वर के रूप में प्रकट किया है जो सभी मनुष्यों को स्वयं को अर्पित करता है और सभी मनुष्यों को अपनी ओर आकर्षित करता है? — तो फिर वह उसी वचन में हमें यह क्यों बताता है कि वास्तव में इसी कारण से उसने फिरौन को खड़ा किया, ताकि उसमें अपनी शक्ति प्रकट करे; और ताकि उसका नाम सारी पृथ्वी पर घोषित हो? क्या यह प्रभु की इच्छा थी कि वह कनानियों के हृदयों को कठोर करे, ताकि वे इस्राएल के विरुद्ध युद्ध करें, ताकि वह उन्हें पूरी तरह से नष्ट कर दे, और उन्हें कोई अनुग्रह न मिले, बल्कि वह उन्हें नष्ट कर दे, जैसा कि प्रभु ने मूसा को आज्ञा दी थी? — क्या होफनी और फिनहास ने अपने पिता की बात नहीं मानी, क्योंकि प्रभु उन्हें मार डालना चाहता था? — क्या वह नाश होने वालों में मसीह की मीठी सुगंध पाता है? — क्या वह जिन्हें चाहता है उन्हें कठोर बनाता है? — क्या कुछ ऐसे हैं जिन्हें प्राचीन काल से ही दंड के लिए नियुक्त किया गया है? क्या वे हैं जिन्हें पत्थर से ठोकर खाने के लिए नियुक्त किया गया है? — क्या वे हैं जिन्हें उसने उनके पापों का दंड देने की आज्ञा दी है? क्या लूथर ने सृष्टि और प्रकाशन के सरल उद्देश्य को समझ लिया होता, जिसमें ईश्वर मिट्टी पर अधिकार रखने वाला कुम्हार है और उस अधिकार का प्रयोग करता है? क्या उसने अपने वचन में अपने विषय में यह सब कहा है? क्या वह अपने वचन को इन बातों को साकार करने का मुख्य साधन बनाता है? और क्या यह सत्य है कि उसका वचन उसके विपरीत है, बल्कि उसके प्रत्यक्ष विपरीत है, इसलिए हमें उसके वचन पर ध्यान देने की सलाह दी जाती है, जो ईश्वर के विपरीत और यहाँ तक कि उसके विपरीत भी है? यदि लूथर सृष्टि और प्रकाशन के सरल उद्देश्य को समझ लेता, यानी ईश्वर का अपने सार स्वरूप में प्रकट होना (जिसमें अपने विपरीत का घृणा करना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना अपने समान का प्रेम करना); और यह देख लेता कि सृष्टि और प्रकाशन के माध्यम से ईश्वर वास्तव में इस उद्देश्य को पूरा कर रहा है, तो वह उद्धार को केवल प्रकट ईश्वर का कार्य नहीं कहता; न ही यह कहता कि हमारा संबंध उसके वचन से है, स्वयं से नहीं; और न ही हमें यह चेतावनी देता कि हमें उसकी रहस्यमयी इच्छा से कोई लेना-देना नहीं है (जिसमें लूथर द्वारा शामिल की गई सभी बातें शामिल हैं)।
जब उस रहस्यमयी इच्छा को उसके वचन में शिक्षा का विषय बनाया जाता है, और यह बताया जाता है कि वह हममें निरंतर उसे पूरा कर रहा है; जिसके लिए प्रभु यीशु अपने पिता का धन्यवाद करते हैं; और जिसे उनके लोग अपने प्रकाश, शक्ति और आनंद का महान स्रोत पाते हैं। यह कितना अद्भुत है कि लूथर ने यहाँ अपने विरोधी को "नहीं, लेकिन हे मनुष्य, तुम कौन हो जो परमेश्वर के विरुद्ध उत्तर देते हो?" कहकर चुप करा दिया, जबकि केवल एक ही श्लोक के अंतराल में पवित्र आत्मा ने उन्हें परमेश्वर की संपूर्ण योजना का संकेत दिया था, और उन प्रश्नों का उत्तर दिया था जिन्हें वह पूछना या हल करना असंभव बताते हैं। "क्या होगा यदि परमेश्वर, अपना क्रोध प्रकट करने और अपनी शक्ति को प्रकट करने के लिए, विनाश के लिए तैयार क्रोध के पात्रों को बहुत धीरज के साथ सहन किया; और ताकि वह अपनी महिमा की समृद्धि को दया के पात्रों पर प्रकट कर सके, जिन्हें उसने महिमा के लिए पहले से तैयार किया था, अर्थात् हम, जिन्हें उसने न केवल यहूदियों में से, बल्कि अन्यजातियों में से भी बुलाया है?" लूथर यहाँ गलत बोलते हैं और उनका अर्थ भी गलत है— लेकिन वे अपने अर्थ से कहीं अधिक कहते हैं। यह उस ज्ञान के संयमित और पवित्र उपयोग के विरुद्ध नहीं है जो इस गूढ़ इच्छा को प्रकट करता है (क्योंकि यद्यपि इसमें कुछ गूढ़ है, इसमें कुछ ऐसा भी है जिसे जाना जा सकता है, क्योंकि उसने हमें इसके बारे में बताया है), बल्कि उन लोगों के विरुद्ध है जिन्होंने इन भेदों को नकारा, भ्रमित किया, चुनौती दी या निंदा की, और ईश्वर की संप्रभु महिमा और उसकी गुप्त योजना के बारे में कुछ भी नहीं सुना।
भजन संहिता 107.20. लूथर इस चंगाई को 'सभी मनुष्यों' पर लागू करते हैं; परन्तु भजनकार इसे केवल 'उन लोगों के लिए' घोषित करते हैं जो अपनी विपत्ति में प्रभु से प्रार्थना करते हैं और उनकी विशेष कृपाओं के लिए।
यह सभी मनुष्यों के लिए नहीं है। [लूथर ने 'सभी मनुष्य' नहीं कहा है, इसलिए मुझे यकीन नहीं है कि वॉन किस बात का जिक्र कर रहे हैं। अगले वाक्य में, लूथर 'सभी चीजों में' ईश्वर की संप्रभुता को स्वीकार करते हैं। यहाँ वे उन लोगों में अंतर करते हैं जिनमें ईश्वर स्वयं उनकी मृत्यु का कारण है (संभवतः वे जो उनके क्रोध के पात्र हैं), और उन लोगों में जिनमें उन्हें मृत्यु मिलती है जहाँ वे इसे नहीं चाहते: ये
वह चंगा करता है (उद्धार करता है)। लूथर इस प्रकार सभी मनुष्यों की स्थिति की पुष्टि करता है, कि वे पाप और मृत्यु में जन्म लेते हैं; और उनमें से ईश्वर कुछ को, जो उसके चुने हुए हैं, उद्धार करता है। – डब्ल्यूएचजी]
हाँ—और जीवन और मृत्यु, और सभी चीजों में सब कुछ, उस घोषित या सापेक्ष ईश्वर की शक्ति से ही संभव है; और उस विधायी इच्छा के पूर्ण सामंजस्य में—वास्तव में, उसी के माध्यम से—जो मनुष्य के नैतिक प्राणी के रूप में उसके कर्तव्य को नियंत्रित करती है। 'विधायी' से मेरा तात्पर्य उन सभी चीजों से है जिन्हें ईश्वर द्वारा प्रदत्त 'नियम' कहा जा सकता है, चाहे वे किसी एक राष्ट्र के लिए हों या पूरे विश्व के लिए; चाहे वे कानून हों या सुसमाचार। ऊपर दिया गया नोट देखें।
वह प्रकट या सापेक्षिक ईश्वर के रूप में उद्धार और विनाश दोनों करता है, न कि गुप्त या निरपेक्ष ईश्वर के रूप में; और वह यह कार्य अपने विधानों के माध्यम से करता है, न कि उनके विरुद्ध। वह शक्ति जो वह अपने चुने हुए और उद्धार पाए हुए लोगों को देता है, और जो वह पापी और दंडित लोगों से छीन लेता है, इन विधानों से भिन्न है; और यद्यपि यह सापेक्षिक ईश्वर से उत्पन्न होती है, यह उसके विधान संबंधी संबंध से नहीं, बल्कि एक अन्य संबंध से उत्पन्न होती है जो उससे भिन्न और उसके समरूप नहीं है, यद्यपि उसके विषय भी उस संबंध और उसकी आवश्यकताओं के अधीन हैं। शक्ति देना या उसे रोकना विधानकारक का कार्य नहीं है। वह दोनों में से कुछ भी कर सकता है। वह अपने ऊपर, अपने आसपास, अपने ऊपर या अपने नीचे कुछ भी, सब कुछ कर सकता है, परन्तु वह अपने विधानों के विषय को स्वतंत्र छोड़ देता है: और ईश्वर ऐसा करता है, और सदा से करता आया है।
इस प्रकार सृष्टि के संदर्भ में, जिसे वास्तव में सृष्टि कहा जाता है, ईश्वर ने सृष्टिकर्ता के रूप में मनुष्य को एक नियम दिया (उत्पत्ति 2:17): "परन्तु भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल तुम न खाना, क्योंकि जिस दिन तुम उसका फल खाओगे, निश्चय ही मर जाओगे।" सृष्टिकर्ता के रूप में, यह उनके कर्तव्य का भाग नहीं था कि वे अपने उस प्राणी को, जिसे उन्होंने "धर्मी", "अपनी छवि में", "अच्छा", "अत्यंत अच्छा" बनाया था (परन्तु जैसा कि हमने पहले खंड 18 में उल्लेख किया है, पवित्र आत्मा न होने के कारण, वह ईश्वर से जंजीर से बंधा हुआ नहीं था, बल्कि उससे विमुख अवस्था में था), प्रलोभन से दूर रखें; और न ही प्रलोभन के संकट में उसे नई शक्तियों (सृष्टि के समय प्राप्त शक्तियों के अतिरिक्त) से सहारा दें। परिणाम यह हुआ कि वह पतित हो गया; और संपूर्ण मानवजाति (जो उसमें सृजित हुई थी, और जिसके प्रत्येक व्यक्ति का उसमें एक विशिष्ट व्यक्तिगत अस्तित्व था, और जो उसके सार के अंश थे, जब उन्होंने पहले हृदय से विमुख होकर त्याग किया, तो बाद में उसने अपना हाथ बढ़ाया, और लिया, और खा लिया) उसके विनाश में भागीदार हुई। इस प्रकार, इसी नियम के माध्यम से परमेश्वर जिसे चाहता है उसे बचाता है, और जिसे चाहता है उसे नष्ट करता है: उन लोगों को बचाता है जिन्हें सृष्टि के आरंभ से पहले मसीह यीशु में दिए गए अलौकिक सृजनात्मक संबंध के द्वारा वह अपनी विशेष कृपा प्रदान करता है; और उन लोगों को नष्ट करता है जिनसे वह इसे रोक लेता है, सृष्टि के सभी कर्तव्यों और दायित्वों के पूर्ण अनुपालन में।
इस प्रकार, परमेश्वर का इस्राएल राष्ट्र और उसकी प्रत्यक्ष कलीसिया के साथ व्यवहार ऐसा ही था, मानो वह उस राष्ट्र के साथ-साथ ही चलता रहा हो। एक बार जब उसने अब्राहम की संतान को एक राष्ट्र के रूप में संगठित कर लिया और उस प्रजा का राजा बन गया, तो उसने उन्हें एक नियम दिया जिसके द्वारा उसने उन्हें तब तक अपने अधीन रखा जब तक उसकी व्यक्तिगत इच्छा थी, और जब उसकी व्यक्तिगत इच्छा के अनुसार उन्हें तितर-बितर करना आवश्यक हुआ, तब उसने उन्हें तितर-बितर कर दिया।
इस्राएल ने, स्वर्ग में आदम की तरह, कानून मिलते ही लगभग तुरंत उसका उल्लंघन किया; लेकिन ऐसा करके उसने भविष्य में परमेश्वर के साथ अपने सभी व्यवहारों का मार्ग प्रशस्त किया।
उसी नियम के अनुसार, उन्होंने अपने चर्च संबंधी संबंधों में, जिसे वे बचाना चाहते थे, उसे उस कृपा के माध्यम से बचाया जो उनकी वाचा का हिस्सा नहीं थी; जबकि उसी समय, उन्होंने उसी कृपा को रोककर, जिसे वे नष्ट करना चाहते थे, उसे नष्ट कर दिया, जो उसी वाचा के प्रावधानों के साथ पूर्ण रूप से संगत था।
इसी प्रकार सुसमाचार चर्च में भी यही बात लागू होती है, और समस्त राष्ट्रों, भाषाओं और लोगों को सुसमाचार का प्रचार करने के आदेश में भी यही बात लागू होती है। परमेश्वर, मानव जाति के अपमानित शासक के रूप में, सभी मनुष्यों को हर जगह पश्चाताप करने का आदेश देता है; उन्हें पश्चाताप और विश्वास का नियम देता है, और उनसे उनकी पतित और पापी स्थिति के अनुरूप मन की अवस्था की अपेक्षा करता है। 'पश्चाताप करो, और सुसमाचार पर विश्वास करो।'
स्पष्ट रूप से नहीं, परोक्ष रूप से, यही वह माँग है, और एकमात्र माँग है, जो परमेश्वर ने पतन के बाद से मनुष्य से, यहाँ तक कि संपूर्ण मानव जाति से की है; और यह तब तक जारी रहेगी जब तक प्रभु के द्वितीय आगमन द्वारा उनका रहस्य पूर्ण नहीं हो जाता। इस माँग का स्वरूप बदलता रहा है, इसका ज्ञान बदलता रहा है; तथाकथित विधि को चर्च के समक्ष प्रस्तुत किया गया है, परमेश्वर ने अज्ञानता के समय को अनदेखा किया है; लेकिन मनश्शे के नम्र मन से, और शायद दया से, एकमात्र माँग जो स्वर्ग में हुई उन प्राथमिक घटनाओं की पहचान और वास्तविकता के अनुरूप की जा सकती है, वास्तव में वही एकमात्र माँग है जो पतित आदम के पुत्रों और पुत्रियों से स्वर्ग से निष्कासन के समय से लेकर अब तक की गई है: एक ऐसी माँग जिसने एक धर्मत्यागी मुखिया के विभिन्न धर्मत्यागी सदस्यों के बीच एकमात्र अंतर को चिह्नित किया है; अर्थात्, कुछ में निरंतर धर्मत्याग और दूसरों में पुनर्स्थापना।
अपनी इस विधायी इच्छा के द्वारा, वह साधन के रूप में, अपनी व्यक्तिगत इच्छा की योजनाओं को पूरा करता है; जिन्हें वह बचाने के लिए पूर्वनियोजित करता है, उन्हें बचाता है और जिन्हें वह नष्ट करने के लिए पूर्वनियोजित करता है, उन्हें नष्ट कर देता है।
लूथर ने सारतः यहेजकेल की इस आपत्ति का सही उत्तर दिया है, लेकिन जैसा कि हमने देखा है, उन्होंने इसे एक अपवादपूर्ण रूप में दिया है; अपवादपूर्ण इसलिए क्योंकि यह उनके द्वारा स्थापित 'छिपे हुए ईश्वर और प्रकट ईश्वर' के भेद से संबंधित है; और अपवादपूर्ण इसलिए क्योंकि वे उस ईश्वर की समानता को नहीं दर्शाते हैं, जिसे इस प्रकार विशिष्ट रूप से माना जाता है। यह याद रखना चाहिए कि शब्द केवल निष्कर्ष और परिणाम के आधार पर स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न (जो कि विवाद का विषय है) से संबंधित हैं, चाहे उनकी सही व्याख्या कुछ भी हो; न ही
इरास्मस ने उनका निष्पक्ष प्रतिनिधित्व किया है। इरास्मस विलाप और काम करने की बात करते हैं: लेकिन यहेजकेल कहाँ कहते हैं कि ईश्वर "विलाप" करता है? वह केवल इतना कहते हैं, "मैं नहीं करूँगा।" इरास्मस तर्क देते हैं, 'ईश्वर विलाप करता है; इसलिए, उनकी मृत्यु उनकी इच्छा से नहीं हुई; इसलिए, यह उनकी अपनी इच्छा से हुई; इसलिए, कुछ और भी हुआ है।'
स्वतंत्र इच्छा।' यह दो स्तरों का अनुमान है; जिनमें से प्रत्येक को प्रमाण की आवश्यकता है। क्या होगा यदि उनकी मृत्यु स्वयं की अभिकल्पित हो? वे पहले ही अपनी स्वतंत्र इच्छा का त्याग क्यों नहीं कर चुके होंगे, और इसलिए बंधुआ इच्छा के अधीन क्यों नहीं मरे होंगे? इसलिए हम स्वयं को इस विवाद में पड़ने से मुक्त मान सकते हैं; यह वास्तव में हमारे लिए कुछ भी मायने नहीं रखता।
लेकिन कुछ कारण हैं जिनकी वजह से हमें इसका डटकर सामना करना चाहिए; और इसका जवाब अप्रत्यक्ष रूप से पहले ही दिया जा चुका है। कुछ लोग कहेंगे, क्यों न इसे सीधे ही "गुप्त बातें प्रभु की हैं?" (व्यवस्थाविवरण 29.29) कहकर ध्वस्त कर दिया जाए? यह वाक्य किसी उलझन में पड़े वाद-विवादकर्ता के लिए सुविधाजनक है!
मेरा उत्तर यह है कि वह पाठ यहाँ लागू नहीं होता। पैगंबर ईश्वरीय आचरण के सिद्धांतों की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उन ईश्वरीय घटनाओं और व्यवस्थाओं की बात कर रहे हैं जिनके द्वारा ईश्वर उन्हें साकार और पूर्ण करता है। ईश्वर की योजना थी कि इस्राएल राष्ट्र को अंततः लंबे समय तक त्याग और दंड के दौर से गुजारकर आज्ञाकारी बनाया जाए। लेकिन उस समय, उन्हें वचन दिया गया था ("वचन तुम्हारे निकट है, तुम्हारे मुँह में और तुम्हारे हृदय में है; अर्थात् विश्वास का वचन, जिसका हम प्रचार करते हैं।" रोमियों 10.5-10 की तुलना व्यवस्थाविवरण 30.11-14 से करें), जिसका वे अंततः पालन करेंगे। अब, ईश्वर द्वारा घटित की जाने वाली इन मध्यवर्ती घटनाओं से उनका कोई लेना-देना नहीं था; यह उनका काम था कि वे उस आज्ञा (या बल्कि उस सुसमाचार जिसका उस आज्ञा ने पूर्व प्रचार किया था) का उपयोग करें, प्रतीक के माध्यम से उस वास्तविकता को देखें जिसकी आज्ञा उन्होंने उस दिन उन्हें दी थी। इसके अलावा, यदि हमें इस पाठ का यहाँ उपयोग करने की स्वतंत्रता होती, तो हमें इससे यह समझना चाहिए कि चुनाव और निंदा से हमारा कोई लेना-देना नहीं है, जैसा कि कुछ लोग हमें बार-बार चेतावनी देते हैं। क्योंकि यहाँ प्रश्न यह नहीं है कि कौन व्यक्ति एक वर्ग का है और कौन दूसरे वर्ग का; बल्कि यह है कि क्या वास्तव में ऐसे भेद हैं, और क्यों हैं। (ऊपर, टिप्पणी r देखें।) फिर, स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न से निष्पक्ष रूप से जुड़े बिना, इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, यहेजकेल में यह कथन पापी की ईश्वर-निर्धारित मृत्यु के साथ कैसे मेल खाता है?