इन बातों को समझने से ईसाइयों को जो लाभ प्राप्त हुए: हाँ,

यह दुनिया के सारे मूल्य के बराबर है। लेकिन जैसा कि मैंने कहा, यह कहाँ पाया जाएगा? सांसारिक लोगों में नहीं, कमजोर ईसाइयों में नहीं, बल्कि केवल उन्हीं में, जो यहाँ पौलुस की इच्छा का भरपूर आनंद लेते हैं। लेकिन अब मुद्दे पर आते हैं...

III. मसीह का प्रेम

और मसीह के उस प्रेम को जानना जो ज्ञान से परे है। ये शब्द पाठ का दूसरा भाग हैं, और ये मुख्य रूप से परमेश्वर के पुत्र मसीह के प्रेम के बारे में हैं। हम पहले ही संक्षेप में परमेश्वर के बारे में बात कर चुके हैं, इसलिए अब हम उनके पुत्र के बारे में भी बात करेंगे। ये शब्द पूर्वोक्त प्रार्थना का एक भाग हैं, और इनमें कुछ हद तक वही भाव है। पहले भाग में, वह प्रार्थना करते हैं कि वे उसे समझ सकें जिसे किसी भी तरह से पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता: और यहाँ वह प्रार्थना करते हैं कि उसे जाना जा सके, जिसे वे एक ही स्वर में कहते हैं, ज्ञान से परे, अर्थात् मसीह का प्रेम। और मसीह के उस प्रेम को जानना, जो ज्ञान से परे है। इन शब्दों में हमें तीन बातों पर ध्यान देना है:

सर्वप्रथम, मसीह के प्रेम के बारे में।

दूसरा, इसकी अत्यधिक महानता के बारे में।

तीसरा, इसके ज्ञान का।

ईसा मसीह कौन हैं?

सर्वप्रथम, हम इनमें से पहले विषय से शुरुआत करेंगे, अर्थात् मसीह के प्रेम से। अब इसकी व्याख्या के लिए हमें तीन बातों पर विचार करना होगा: पहला, मसीह कौन हैं; दूसरा, प्रेम क्या है; तीसरा, मसीह का प्रेम क्या है।

सबसे पहले, मसीह उन व्यक्तियों से कम गुणों वाले व्यक्ति नहीं हैं जिनके बारे में हमने पहले चर्चा की थी: अर्थात्, वे साक्षात ईश्वर हैं। इसलिए मैं कहता हूँ, न कि नाममात्र के लिए,

इतना कृत्रिम नहीं, बल्कि स्वभाव में पिता के समान (John 1:1, 2, 1 John 5:7, Phil 2:6)। इसलिए, जिस बात पर हम विचार कर रहे हैं, उस पर और भी अधिक ध्यान देना आवश्यक है; अर्थात्, यीशु मसीह जैसा इतना महान, इतना उच्च, इतना महिमामय व्यक्ति, हमारे लिए ऐसा प्रेम रखता है जो ज्ञान से परे है। यह सामान्य बात है कि समतुल्य प्रेम करते हैं, और श्रेष्ठ लोग प्रिय होते हैं; लेकिन राजकुमारों के राजा, परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह का मनुष्य से इस प्रकार प्रेम करना आश्चर्यजनक है, और यह आश्चर्य की बात इसलिए भी अधिक है क्योंकि इस प्रेम का पात्र मनुष्य इतना नीच, इतना तुच्छ, इतना अयोग्य और इतना महत्वहीन है, जैसा कि शास्त्रों में हर जगह उसका वर्णन किया गया है।

लेकिन इस व्यक्ति के बारे में थोड़ा और विस्तार से बात करें तो, उन्हें ईश्वर (John 1:1) कहा जाता है। महिमा के राजा (Psa 24:10) और महिमा के स्वामी (1 Cor 2:8) के रूप में। अपने पिता की महिमा की चमक (Heb 1:3) के रूप में। सभी चीजों के प्रधान (Eph 1:22) के रूप में। जीवन के राजकुमार (Acts 3:15) के रूप में। सभी चीजों के सृष्टिकर्ता (Col 1:16) के रूप में। सभी चीजों का पालनहार (Heb 1:3)। सभी चीजों का निपटान करने वाला (Matt 28:18)। पिता का एकमात्र प्रिय (मत्ती 11)।

लेकिन उनके प्रियतम, उनके अनुयायी अपराधी, पापी, शत्रु, धूल और राख, पिस्सू, कीड़े, परछाईं, धुंध कहलाते हैं: नीच, पापी, गंदे, अपवित्र, अधर्मी मूर्ख, पागल। क्या अब इस पर आश्चर्य नहीं होता, और क्या हमें इससे प्रभावित नहीं होना चाहिए, यह कहते हुए कि, क्या तू ऐसे व्यक्ति पर अपनी दृष्टि डालेगा? लेकिन जब वह हम पर अपना हृदय लगाएगा तो और भी अधिक आश्चर्य होगा। फिर भी यह महान, यह महान, यह महिमामय व्यक्ति, वास्तव में, वास्तव में ऐसे लोगों से प्रेम करता है।

प्रेम क्या है?

दूसरे, अब हम दूसरी बात पर आते हैं, अर्थात्, प्रेम क्या है यह दर्शाना; शब्दों के सूक्ष्म भेद के तरीके से नहीं, बल्कि एक सरल और परिचित प्रवचन में, फिर भी विचाराधीन व्यक्ति के प्रति प्रेम का सम्मान करते हुए।

प्रेम का अध्ययन करते समय, इसके विषय के साथ-साथ इसके लक्ष्य के संदर्भ में भी विचार किया जाना चाहिए।

इस पाठ में प्रेम का विषय ईसा मसीह हैं; लेकिन चूंकि उनमें निहित प्रेम हममें निहित प्रेम से भिन्न है, इसलिए इस अंतर को थोड़ा स्पष्ट करना अनुचित नहीं होगा।

हमारे भीतर प्रेम आत्मा का एक जुनून है, और ऐसा होने के कारण, यह उतार-चढ़ाव के अधीन है, और दोनों दिशाओं में चरम पर हो सकता है। क्योंकि आत्मा का जो भी जुनून होता है, चाहे प्रेम हो या घृणा, आनंद हो या भय, वह अपनी सीमा में रहने की बजाय उससे आगे बढ़ने या कम होने की अधिक संभावना रखता है। इसलिए, अक्सर जिसे आज प्यार किया जाता है, कल उससे नफरत की जाती है (2 Sam 13:15); हाँ, और जिसे संयम की सीमा के साथ प्यार किया जाना चाहिए, उसे आत्मा और शरीर दोनों को विनाश और तबाही में डुबो देने तक प्यार किया जाता है (1 Tim 6:9, 10)।

इसके अलावा, हमारे भीतर का प्रेम अक्सर अनुचित और गैरकानूनी वस्तुओं को चुन लेता है, और उन वस्तुओं को अस्वीकार कर देता है जिन्हें हम ईश्वर की अनुमति से अपना सकते हैं और उनका आनंद ले सकते हैं; ईश्वरीय शासन के नियमों और कानूनों के प्रति अक्सर प्रेम की यह भावना इतनी अनियंत्रित होती है।

हमारे भीतर प्रेम के लिए यह आवश्यक है कि प्रिय वस्तु में कम से कम कुछ ऐसा हो जो मनभावन और आनंददायक हो, कम से कम इतना तो होना ही चाहिए कि वह प्रेम करने वाले व्यक्ति की वासना और कल्पना को आकर्षित करे; अन्यथा प्रेम क्रियाशील नहीं हो सकता; क्योंकि हमारे भीतर का प्रेम तब तक क्रियाशील नहीं हो सकता जब तक प्रिय वस्तु में कोई आकर्षण न हो।

हमारे भीतर का प्रेम, चाहे वह कभी कितना भी गर्मजोशी भरा और दृढ़ता से स्थापित क्यों न रहा हो, क्षीण हो जाता है यदि वह वस्तु, अपनी पहली मोहक उत्तेजना की तरह, हमसे दूर हो जाती है; या हमारी कल्पना या हमारे मन के प्रति किसी अप्रत्याशित अनिच्छा के साथ हमारी अपेक्षाओं को निराश करती है।

यह सब हम प्रकृति से जानते हैं, क्योंकि हम सभी स्वभाव से ही ऐसे हैं; और हम प्रेम को अस्वीकार या चुन नहीं सकते, बल्कि अपनी भावनाओं के अनुरूप ही करते हैं। इसलिए, हमारा प्रेम, जैसा कि हम स्वाभाविक रूप से हैं, कमजोर, अव्यवस्थित, असफल और विफल हो जाता है, चाहे वह बहुत अधिक हो या बहुत कम; यहाँ तक कि, भले ही प्रिय वस्तु को स्वीकार कर लिया जाए।

प्रेम के पात्र के लिए, प्रकृति के नियम और अनुग्रह दोनों के अनुसार। इसलिए हमें अपने भीतर पाए जाने वाले प्रेम और मसीह में पाए जाने वाले प्रेम के बीच, प्रेम की प्रकृति, सिद्धांत या उद्देश्य के संदर्भ में, एक व्यापक अंतर करना चाहिए।

मसीह में प्रेम का स्वरूप हमारे प्रेम के समान नहीं है; उनमें प्रेम उनके अस्तित्व का अनिवार्य तत्व है (1 John 4:16); परन्तु हमारे में ऐसा नहीं है, जैसा कि पहले ही दिखाया जा चुका है। ईश्वर प्रेम है; मसीह ईश्वर हैं; अतः मसीह प्रेम हैं, स्वाभाविक प्रेम। इसलिए प्रेम उनके अस्तित्व का अनिवार्य तत्व है। वे अपने अस्तित्व को त्याग सकते हैं, पर प्रेम करना नहीं। अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह में प्रेम उस निम्न और तुच्छ सिद्धांत से उत्पन्न नहीं होता, जिससे मनुष्य में प्रेम उत्पन्न होता है; और फलस्वरूप उसमें वे दुर्बलताएँ या दोष नहीं होते, और न ही हो सकते हैं, जो मनुष्य के प्रेम में होते हैं।

इसमें वे अनियंत्रित या अनिश्चित गतियाँ नहीं होतीं जो हमारी होती हैं: यहाँ न उतार-चढ़ाव है, न आगे बढ़ना, न पीछे आना; और इसलिए अनिश्चितता का कोई नामोनिशान नहीं है। "संसार में रहने वाले अपने लोगों से प्रेम करके उसने अंत तक उनसे प्रेम किया" (John 13:1)।

यह सच है कि इस प्रेम को प्रकट करने का एक तरीका है, जो मनुष्य के रूप में हमारी क्षमताओं के अनुकूल है, और इसके द्वारा हम इसे कभी अधिक, कभी कम देखते हैं (Song 7:11, 12): यह हमें तब भी प्रकट होता है जब हम इस दुनिया में ईश्वर के साथ चलते हैं या नहीं चलते हैं (John 14:23)। अब मैं संतों की बात कर रहा हूँ।

मसीह में प्रेम अनुचित या गैरकानूनी उद्देश्यों पर ध्यान नहीं देता; न ही उस बात को अस्वीकार करता है जिसे शाश्वत वाचा के अनुसार स्वीकार किया जा सकता है। यह हमेशा ईश्वर के अनुसार ही कार्य करता है; और इस संबंध में कभी भी विमुख होने की कोई संभावना नहीं होती।

मसीह में प्रेम के लिए प्रिय वस्तु में सुंदरता की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि प्रेम बिना किसी आकर्षण के स्वयं को प्रकट नहीं कर सकता (Eze 16:6–8)। यह बिना किसी प्रकार की निर्भरता के स्वयं से कार्य कर सकता है। यह उन सभी के लिए स्पष्ट है जिन्हें उस वस्तु का थोड़ा सा भी सच्चा ज्ञान है, जिस पर प्रभु यीशु ने अपना हृदय प्रेम करने के लिए लगाया है।

मसीह में प्रेम कभी क्षीण नहीं होता, और न ही किसी भी घटना से, या भविष्य में होने वाली किसी भी घटना से, प्रियतम में क्षय हो सकता है। परन्तु जिस प्रकार यह प्रेम प्रारंभ में स्वयं से कार्य करता है, उसी प्रकार तब तक कार्य करता रहता है जब तक कि सभी अपूर्णताएँ पूर्णतः और अनन्त रूप से वश में न हो जाएँ। इसका कारण यह है कि मसीह हमें सुंदर बनाना पसंद करता है, इसलिए नहीं कि हम सुंदर हैं (Eze 16:9–14)।

आपत्ति। लेकिन ईसा मसीह हमेशा अपने प्रेम की तुलना हमारे प्रेम से करते हैं; तो फिर वे ऐसा क्यों करते हैं, जबकि वे दोनों इतने समान हैं?

उत्तर: क्योंकि हम प्रेम को केवल प्रेम की भावनाओं से ही जान सकते हैं।