रुकने, स्थिर होने और उससे आगे न बढ़ पाने की प्रवृत्ति थी।

लेकिन इस सब के दौरान शैतान भली-भांति जानता है कि वह क्या खेल खेल रहा है, क्योंकि वह जानता है कि मसीह के बिना, उसके लहू में विश्वास के बिना, पापों की क्षमा नहीं है। इसलिए, वह कहता है, ये लोग सृष्टिकर्ता के रूप में परमेश्वर के प्रेम की महानता के बारे में चाहे जो बातें करें, वे मध्यस्थ के रूप में मसीह के प्रेम को तुच्छ समझते हैं और उसका महत्व कम आंकते हैं। फिर भी, यह विचारणीय है कि परमेश्वर के प्रेम की महानता सबसे अधिक इस बात में प्रकट होती है कि उसने मसीह को उद्धारकर्ता के रूप में दिया और हमें अपने उपकार प्रदान किए ताकि हम उसके द्वारा सुखी हो सकें।

लेकिन फिर भी, मसीह का प्रेम वास्तव में ऐसा है, जो ज्ञान से परे है: और इसके बारे में हमारा सर्वोत्तम और सर्वोच्च ज्ञान यही है कि हम इसे ऐसा जानते हैं।

2. क्योंकि मुझे लगता है कि इस बिंदु पर, प्राचीन काल के परमेश्वर के महान पुरुष रुक जाते थे, स्थिर हो जाते थे, और उसके आगे नहीं बढ़ पाते थे। इसी बात ने मूसा को आश्चर्यचकित कर दिया (Deu 4:31–34)। इसी बात ने दाऊद को पुकारने पर मजबूर कर दिया, “परमेश्वर के कार्य कितने महान और अद्भुत हैं? तेरे विचार हमारे प्रति इतने ऊँचे हैं कि उन्हें तेरे लिए गिना नहीं जा सकता: यदि मैं उनका वर्णन और वर्णन करूँ, तो वे गिनती से परे हैं” (Psa 40:5)। और फिर, “हे परमेश्वर, तेरे विचार मेरे लिए कितने अनमोल हैं! उनका योग कितना महान है! यदि मैं उन्हें गिनूँ, तो वे रेत के कणों से भी अधिक हैं” (Psa 139:17, 18)। और इससे कुछ पहले, "ऐसा ज्ञान मेरे लिए अत्यंत अद्भुत है" (पद 6)। यशायाह कहते हैं, जो परमेश्वर ने अपने प्रतीक्षा करने वालों के लिए तैयार किया है, वह मनुष्य के हृदय में अभी तक नहीं आया है (Isa 64:4)। यहेजकेल कहते हैं, यह वह नदी है जिसे पार नहीं किया जा सकता (47:5): और मीका ने इस अथाह प्रेम की तुलना समुद्र से की है (7:19), और जकर्याह ने एक झरने से (13:1)। अतः प्रेरितों का यह मत कि मसीह का प्रेम ज्ञान से परे है, एक ऐसा सत्य है जिस पर संदेह नहीं किया जा सकता।

यह जानना कि यह प्रेम ज्ञान से परे है, हमारी अधिकतम क्षमता है।

इसलिए, इसे जानना और यह जानना कि यह ऐसा ही है, हमारी अधिकतम सीमा है। यही परमेश्वर को, जिसने यह कहा है, न्यायसंगत ठहराना और पुत्र की महिमा करना है।

जिसने हमसे इतना प्रेम किया है: और इसके विपरीत करना उसका अपमान करना, उसे कमतर आंकना और उसे अपूर्ण उद्धारकर्ता बनाना है। मान लीजिए कि यह सच है कि तुम इस प्रेम को पूर्णतः समझ सकते हो; फिर भी, जब तक तुम अपने ज्ञान से पाप की सारी बुराई को, या उस पाप को, जो उद्धार पाने वाला व्यक्ति फैला सकता है या संक्रमित कर सकता है, नहीं समझ सकते, तब तक तुम्हें किसी क्षमायोग्य व्यक्ति को अक्षम्य स्थिति में छोड़ना पड़ेगा। क्योंकि तुम इस प्रेम को समझ सकते हो, फिर भी उस पाप को नहीं समझ सकते। यही बात मसीह को अपूर्ण उद्धारकर्ता बनाती है। इसके अलावा, यदि तुम सचमुच समझते हो; तो वह शब्द जो कहता है, यह ज्ञान से परे है, अपनी पवित्रता, अपनी सच्चाई खो चुका है।

अतः यह अवश्य ही सिद्ध है कि यह प्रेम ज्ञान से परे है; और इस विषय में मनुष्य ज्ञान द्वारा जिस उच्चतम स्तर तक पहुँच सकता है, वह यही जानना है कि यह प्रेम ज्ञान से परे है। मेरा तर्क यह है कि प्रेम के सभी स्तर, चाहे वे कितने भी ऊँचे हों, या अनेक हों, यदि हम उन्हें समझ सकें, तो वे हमारे ज्ञान की गहराई में समाहित हैं, क्योंकि जो हमारे परे है, वही ज्ञान से परे है। जो हम प्राप्त कर सकते हैं, वह उच्चतम नहीं हो सकता: और यदि कोई व्यक्ति यह सोचता है कि उसकी पहुँच से परे कुछ भी नहीं है, तो उसे उस विषय में और ज्ञान नहीं है: परन्तु यदि वह जानता है कि जो वह पहले ही प्राप्त कर चुका है, उसके साथ-साथ वह भी है जिसे वह प्राप्त नहीं कर सकता; तो उसे उस विषय का भी ज्ञान है, यहाँ तक कि यह ज्ञान कि वह ज्ञान से परे है। यह सत्य है कि इस प्रकार जानने वाला व्यक्ति उस विषय के बारे में अनेक अनुमान लगा सकता है जो उसके ज्ञान से परे है। हाँ, तर्कसंगत रूप से तो ऐसा ही होगा, क्योंकि वह जानता है कि अभी कुछ उसके सामने है: परन्तु चूंकि वह वस्तु वास्तव में उसके ज्ञान से परे है, इसलिए उस वस्तु के बारे में उसके किसी भी अनुमान को ज्ञान नहीं माना जा सकता। या मान लीजिए कि कोई व्यक्ति जो इस प्रकार अनुमान लगाता है, अपने वर्तमान अनुमान के बारे में सही अनुमान लगाता है; उस वस्तु के बारे में उसका सही अनुमान ज्ञान नहीं कहा जा सकता: यह अभी उसके लिए केवल एक अनिश्चित अनुमान है, और अभी भी उसके ज्ञान से परे है।

यह जानकर क्या लाभ है कि मसीह का प्रेम ज्ञान से परे है?

प्रश्न। परन्तु कुछ लोग कह सकते हैं कि मनुष्य को यह जानकर क्या लाभ होगा कि मसीह का प्रेम ज्ञान से परे है? कोई सोचेगा कि यह विश्वास करना कहीं अधिक लाभदायी होगा कि मसीह के संपूर्ण प्रेम का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

उत्तर: यह जानना लाभदायी है कि मसीह का प्रेम ज्ञान से परे है; इस पर कोई संदेह नहीं किया जा सकता, क्योंकि प्रेरित ने स्वयं ऐसा कहा है। पवित्र वचन की बात जानना लाभदायक है; और वह यह प्रार्थना क्यों न करता कि हम उस ज्ञान से परे की बात जान लें, यदि उसे जानने से हमें कोई सहायता न मिलती। बल्कि, हम आपको उन लाभों में से कुछ दिखाना चाहते हैं जो हमें मसीह के प्रेम को जानने से प्राप्त होंगे।

(1.) इस बात को जानकर परमेश्वर का बच्चा अपने लिए एक ऐसी स्थिति में सुरक्षित रख सकता है, जब प्रलोभन के बल पर उसका सारा ज्ञान उससे छीन लिया जाए। कभी-कभी एक भले इंसान को ऐसी स्थिति में डाल दिया जाता है कि उसका सारा ज्ञान उससे छीन लिया जाता है: जैसे कि उसके विश्वास की सच्चाई का ज्ञान, या यह ज्ञान कि उसमें परमेश्वर का अनुग्रह है, या इसी तरह की कोई और बात, जो मैं कह रहा हूँ, उससे छीन ली जा सकती है। अब यदि उस समय वह मसीह के उस प्रेम को जानता है जो ज्ञान से परे है, तो उसे फिर से जीवित होने का मार्ग मिल जाता है। क्योंकि यदि मसीह यीशु उस प्रेम से प्रेम करता है जो ज्ञान से परे है, तो अंधकार में डूबी आत्मा कहती है, वह शायद मुझसे अभी भी प्रेम करता हो, क्योंकि मैं जानता हूँ कि वह उस प्रेम से प्रेम करता है जो ज्ञान से परे है; और इसलिए मैं पूरी तरह से निराश नहीं होऊँगा। हाँ, यदि शैतान यह प्रश्न करने का प्रयास करे कि क्या मसीह यीशु कभी मेरी ओर देखेंगे या नहीं: तो उत्तर यह है, यदि मैं उस प्रेम को जानता हूँ जो ज्ञान से परे है: परन्तु वह मेरी ओर देख सकते हैं, (हे शैतान) हाँ, और प्रेम कर सकते हैं, और मुझे बचा भी सकते हैं, क्योंकि मैं, एक पापी, यही जानता हूँ; क्योंकि वह ऐसे प्रेम से प्रेम करते हैं जो ज्ञान से परे है। यदि मैं ऐसे पाप में पड़ गया हूँ जो मुझ पर भारी पड़ रहा है, और मेरा अंतरात्मा भयभीत है कि इसके लिए कोई क्षमा नहीं है। घोर निराशा से बचने के लिए सहायता निकट है: परन्तु मैं कहता हूँ, क्षमा संभव है, क्योंकि मसीह ऐसे प्रेम से प्रेम करते हैं जो ज्ञान से परे है। यदि शैतान मुझे परमेश्वर से प्रार्थना करने से रोकने का प्रयास करे, यह कहकर कि मसीह मेरी लड़खड़ाती और अस्पष्ट प्रार्थना पर ध्यान नहीं देंगे। उत्तर तैयार है, परन्तु वह ध्यान देंगे क्योंकि मैं यही जानता हूँ; क्योंकि वह ऐसे प्रेम से प्रेम करते हैं जो ज्ञान से परे है। यदि

शैतान यह जताता है कि तुम्हारी परीक्षाएँ, मुसीबतें और कष्ट इतने अधिक हैं कि ऐसा लगता है कि तुम कभी उनसे पार नहीं पाओगे। उत्तर निकट है, परन्तु जहाँ तक हम जानते हैं, मसीह मुझे इन सब से पार करा सकता है, क्योंकि उसका प्रेम ज्ञान से परे है। अतः मैं कहता हूँ, राहत निकट है, और परीक्षा में पड़े लोगों के लिए सहायता सुरक्षित है, चाहे उनकी परीक्षाएँ कैसी भी हों। इसलिए यह वह हथियार है जो शैतान को तब पराजित करेगा जब अन्य सभी हथियार विफल हो जाएँगे; जहाँ तक मैं जानता हूँ, मसीह मुझे बचा सकता है, क्योंकि उसका प्रेम ज्ञान से परे है। हाँ, मान लो कि वह मुझे सबसे बुरे भय में धकेल दे, और वह यह संदेह हो कि मेरे मन में परमेश्वर की कृपा न तो है और न ही कभी होगी। उत्तर निकट है, परन्तु मेरे पास है या हो सकता है, क्योंकि मसीह का प्रेम ज्ञान से परे है। अतः तुम देख सकते हो कि पौलुस की इस प्रार्थना में बहुत कुछ अच्छा है। वह प्रार्थना करता है, जब वह प्रार्थना करता है कि हम मसीह के उस प्रेम को जान सकें जो ज्ञान से परे है: कि हमें सहायता मिले और शैतान के सभी भयानक प्रलोभनों से राहत मिले। क्योंकि यह सहायता निकट है, एक ऐसी सहायता जो हमारे साथ आने के लिए तैयार है, यदि हमारे भीतर चीजों की प्रकृति के अनुसार सही तर्क का जरा सा भी अंश शेष हो। क्योंकि यदि किसी व्यक्ति पर यह आरोप लगाया जाए कि वह गरीब है, क्योंकि उसकी जेब में केवल एक सिक्का है; फिर भी यदि उसके पास अपने बक्सों में बहुत सारा धन है, तो उसके लिए यह कितना आसान है कि वह अपने पास जो कुछ है उसका ज्ञान आरोप लगाने वाले को लौटा दे। यही स्थिति है, और ऐसा ही है, और ऐसा ही उनके साथ होगा जो मसीह के उस प्रेम को जानते हैं जो ज्ञान से परे है। इसलिए,

(2.) इस ज्ञान से ईसाई के लिए जगह बनती है, और उसे स्वतंत्रता मिलती है, ताकि वह सभी आध्यात्मिक बातों में हर तरह से खुद को ढाल सके। यही ईसाई का रेहोबोथ है, वह कुआँ जिसके लिए पलिश्तियों का कोई दिल नहीं है, और जो हमें इस भूमि में फलदायी बनाएगा (Gen 26:22)।

यदि ईसाई इस ज्ञान से ग्रसित नहीं हैं, तो वे संसार में ऐसे चलते हैं मानो जकड़े हुए हों; या मानो उनके पैरों में बेड़ियाँ लटकी हों। परन्तु इस ज्ञान ने उनके कदमों को चौड़ा कर दिया (2 Sam 22:37): इस प्रेम के ज्ञान से वे स्वतंत्र रूप से चल सकते हैं, और उनके कदम संकुचित नहीं होंगे। सुलैमान का यही तात्पर्य है जब वह कहता है,

"बुद्धि और समझ प्राप्त करो" (Prov 4:5)। फिर "जब तुम चलोगे, तो तुम्हारे कदम नहीं रुकेंगे, और जब तुम दौड़ोगे, तो तुम ठोकर नहीं खाओगे" (Prov 4:12)। जो व्यक्ति केवल पेट भरने के लिए कमाता है, उसे अक्सर अपने पैसे का सही उपयोग करना सीखना पड़ता है, और कई बार वह भूखा ही रह जाता है; लेकिन जिसके पास न केवल इतना है, बल्कि हमेशा अतिरिक्त भी है, वह अधिक स्वतंत्र है, परिपूर्ण जीवन जी सकता है, और एक सज्जन व्यक्ति की तरह व्यवहार करता है। एक व्यक्ति के पास एक कुआँ है, और वह पानी से भरा है: एक और व्यक्ति भी है, जिसका कुआँ भरा हुआ है, और उसके आँगन में एक झरना भी है; लेकिन जिस भूमि में वे रहते हैं, वहाँ भयंकर सूखा पड़ा है: अब मैं जानना चाहता हूँ कि इन दोनों में से किसे अपने मन में पानी की कमी के भय के बिना, अधिक स्वतंत्रता से रहने का सौभाग्य प्राप्त है? यही प्रश्न है। एक ईसाई है जो मसीह को उनके प्रेम के सभी रूपों में जानता है, परन्तु वह उनके उस प्रेम को नहीं जानता जो ज्ञान से परे है। एक और ईसाई है, और वह पहले की तरह ही मसीह को जानता है, परन्तु वह उनके उस प्रेम को भी जानता है जो ज्ञान से परे है। कृपया मुझे बताइए, इन दोनों में से कौन एक ईसाई की तरह, अर्थात् एक आध्यात्मिक राजकुमार की तरह, और उस व्यक्ति की तरह जीवन जीने की सबसे अधिक संभावना रखता है जो सब कुछ धारण करता है? किसे हृदय की ईश्वरीय उदारता में जीने का सबसे अधिक सौभाग्य प्राप्त है, और कौन अपने मन में सबसे अधिक स्वतंत्र है? इन दोनों में से किसे विश्वास करने का सबसे अधिक सौभाग्य प्राप्त है, और प्रभु यीशु से प्रेम करने की सबसे बड़ी प्रतिबद्धता किस पर है? इनमें से कौन शैतान के छल का विरोध करने और भ्रष्टाचार की शक्ति और प्रभाव को वश में करने के लिए सबसे अधिक तत्पर है? यही वह बात है जो मनुष्यों को ईसाई धर्म में पिता बनाती है। "हे पूर्वजों, मैं तुम्हें इसलिए लिख रहा हूँ क्योंकि तुम जानते हो; मैंने तुम्हें इसलिए लिखा है क्योंकि तुम जानते हो" (1 John 2:13–14), क्या दूसरों ने नहीं जाना, उतना नहीं जितना पूर्वजों ने जाना? पूर्वजों ने तो बहुत कुछ जाना है। उन्होंने मसीह के प्रेम को उन सभी स्तरों में जाना है जो जानने योग्य हैं, और उन्होंने मसीह के प्रेम को ऐसा भी जाना है जो ज्ञान से परे है। मेरे पिता के घर में रोटी पर्याप्त है और बच भी जाती है, यही वह बात थी जिसने उस भटके हुए बेटे को घर वापस लाया (Luke 15:17)। और जब मूसा इस्राएलियों से उनकी आत्माओं को सांत्वना और सहारा देने के लिए अनंत प्रार्थना करना चाहता था, तो उसने उनके परमेश्वर को "अनाज और दाखमधु की भूमि पर याकूब का स्रोत" कहा (Deu 33:28)।

(3.) इस ज्ञान से, या मसीह के उस प्रेम के ज्ञान से जो ज्ञान से परे है, मसीहियों में अपने सामने मौजूद प्रेम की ओर आगे बढ़ने की प्रबल इच्छा उत्पन्न होती है (Phil 3:12–21)। मसीहियों में व्याप्त आलस्य, सांसारिक संतुष्टि और मन की उदासीनता का कारण इसी अज्ञान के सिवा और क्या हो सकता है? क्योंकि जो यह सोचता है कि वह सब कुछ जानता है जो जाना जा सकता है, वह उस सारी तर्कशक्ति से परे है जो उसे और अधिक जानने के लिए प्रेरित करे। अब मसीह के प्रेम को तीन कारणों से अज्ञेय कहा जा सकता है: [अर्थात]। क्योंकि मेरा ज्ञान कमजोर है। क्योंकि मेरा ज्ञान अपूर्ण है। या फिर इसलिए कि, चाहे मेरा ज्ञान कितना भी परिपूर्ण क्यों न हो, क्योंकि मसीह का प्रेम शाश्वत है।

एक ऐसा प्रेम भी होता है जिसे कमजोर ज्ञान से नहीं समझा जा सकता। किसी व्यक्ति को इस बात का विश्वास दिलाइए, और फिर यदि उसे जो ज्ञान पहले से प्राप्त है, वह वास्तव में उसकी आत्मा को मधुर लगे, तो वह इस प्रेम की और अधिक संभावनाओं को जानने की तीव्र इच्छा से भर उठेगा।

जो व्यक्ति सर्वथा परिपूर्ण ज्ञान से परिपूर्ण है, उसके ज्ञान से परे भी प्रेम है। यदि इस प्रेम के बारे में उसका ज्ञान वास्तव में उसे मधुर लगता है, तो यह उसे और अधिक जानने की तीव्र इच्छा से भर देता है। और क्योंकि इस जीवन में मनुष्य के ज्ञान की कोई सीमा नहीं है, इसलिए उसकी इच्छाएँ, चाहे उसने कितना भी ज्ञान प्राप्त कर लिया हो, जीवित रहती हैं और वह मसीह के प्रेम के बारे में और अधिक जानने के लिए उत्सुक रहता है। पुराने समय में परमेश्वर ने अपने कुछ शिष्यों की इस प्रबल इच्छा को सहा है कि जब वे पृथ्वी पर उतना जान चुके थे जितना उनके लिए जानना संभव था (अर्थात सामान्य साधनों से), तब परमेश्वर दर्शनों और रहस्यों के माध्यम से उनके पास प्रकट हुए; या फिर उन्हें एक-दो घंटे के लिए स्वर्ग में ले गए ताकि वे जान सकें, और फिर उन्हें वापस नीचे उतार दिया।

लेकिन बात यहीं खत्म नहीं होती। मसीह के प्रेम का एक ऐसा ज्ञान भी है, जो स्वर्ग प्राप्त किए बिना हमारे लिए किसी भी तरह से संभव नहीं है। और मैं यह जानना चाहता हूँ कि क्या कोई व्यक्ति वास्तव में मसीह से प्रेम करता है, तो क्या इस विश्वास को सबसे मजबूत तर्कों में से एक नहीं माना जा सकता, जो उसे मसीह के प्रेम में विश्वास दिला सके।

जो इस संसार से ऊब चुका है, वह उसके साथ रहे। ऐसे व्यक्ति के लिए, "जीना मसीह के लिए है, और मरना लाभ है" (Phil 1:21–23)। और ऐसे व्यक्ति के लिए, यहाँ अधिक समय तक रहने के लिए मन को संतुष्ट करना कठिन है; सिवाय इसके कि वह इस बात से संतुष्ट हो कि मसीह के पास अभी भी उसके लिए यहाँ करने को कार्य है।

मैं इसमें एक और बात जोड़ना चाहूँगा, मसीह का प्रेम ऐसा है, मैं यह नहीं कहूँगा कि उसे जाना नहीं जा सकता, परन्तु मैं यह अवश्य कहूँगा कि उसका आनंद नहीं लिया जा सकता; नहीं, स्वर्ग में रहने वालों (आत्माओं) द्वारा न्याय के दिन तक नहीं। और जब इस ज्ञान ने पृथ्वी पर मनुष्यों को भी प्राप्त कर लिया, तो उन्होंने मृत्यु के दिन से पहले न्याय के दिन को चुना, ताकि वे उस अवस्था और ज्ञान से परे की बात जान सकें जिसका आनंद धर्मी पुरुषों की सिद्ध आत्माएँ स्वर्ग में उठाती हैं (2 Cor 5:4)। अतः, जैसा कि मैंने पहले कहा, ज्ञान से परे मसीह के प्रेम को जानना इस कारण से लाभप्रद है; यह ईसाइयों में उस तक पहुँचने और आगे बढ़ने की प्रबल इच्छा उत्पन्न करता है जो उनसे पहले है।

एक और बात, और फिर, इस कारण के बारे में मेरा विचार समाप्त होता है। यहाँ तक कि मसीह के प्रति वह प्रेम, जो अपनी चरम सीमा तक पूर्णतः अज्ञेय है क्योंकि वह शाश्वत है, फिर भी अपने स्वभाव से मधुर और वांछनीय होगा, क्योंकि हम उसका अनुभव करेंगे या उसे प्राप्त करेंगे। अतः, यदि और कुछ न भी हो, तो भी इतना ही पर्याप्त है, जब इसे जान लिया जाए, तो हृदय को सांसारिक वस्तुओं से दूर करके स्वयं की ओर आकर्षित कर लेता है।

(4.) वह प्रेम जो ज्ञान से परे है। उसका ज्ञान अत्यंत फलदायी है। यह फलदायी होना ही चाहिए, अन्यथा नहीं। कुछ ज्ञान व्यर्थ और अकेला होता है, उसमें वह अच्छाई और वे आशीषें नहीं होतीं जो इस ज्ञान के साथ आती हैं। क्या मैंने कहा कि यह फलदायी है? मैं आगे कहूँगा, यह सर्वोत्तम फल देता है; यह सर्वोत्तम मदिरा देता है: यह आत्मा को परमेश्वर की परिपूर्णता से भर देता है। "और मसीह के उस प्रेम को जानो जो ज्ञान से परे है, ताकि तुम परमेश्वर की परिपूर्णता से भर जाओ।" परमेश्वर मसीह में है, और वह मसीह के प्रेम के द्वारा स्वयं को हमारे सामने प्रकट करता है। "जो कोई उल्लंघन करता है, और मसीह के उपदेश में स्थिर नहीं रहता, उसके पास परमेश्वर नहीं है," क्योंकि परमेश्वर को न तो पाया जा सकता है और न ही उसका आनंद लिया जा सकता है, बल्कि उसी में है, अतः, जिसके पास है,