केवल आस्था के बल पर

कैल्विन द्वारा 'इंस्टीट्यूट्स' (1559) के तीसरे भाग में मसीह के साथ मिलन पर की गई चर्चा, लूथर की औचित्य संबंधी समझ से कोई महत्वपूर्ण भिन्नता नहीं दर्शाती है। तो फिर, लूथर पर कैल्विन की उपलब्धि और प्रगति क्या है? यह है कि कैल्विन ने व्यवस्थित सटीकता और व्यापकता के साथ, मसीह के साथ मिलन को बाइबल की शिक्षाओं के मूल सिद्धांत के रूप में स्पष्ट और प्रदर्शित किया, जो उद्धार के अनुप्रयोग से संबंधित है। ऐसा करके, उन्होंने यह बताया और समझाया कि कैसे मसीह के साथ मिलन औचित्य और पवित्रता के अनुग्रहों की अविभाज्यता और विशिष्टता सुनिश्चित करता है।

औचित्य साबित करने का एक 'नया दृष्टिकोण'?

पिछले चालीस वर्षों में, अकादमिक बाइबिल विद्वत्ता से केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सुधारवादी सिद्धांत के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती उभर कर सामने आई है।

पॉल पर नया दृष्टिकोण, जैसा कि इसके समर्थकों ने इसे नाम दिया है, यह तर्क देता है कि लूथर और केल्विन ने पॉल के औचित्य संबंधी उपदेशों को, विशेष रूप से गलातियों और रोमियों की पुस्तकों में, पूरी तरह से गलत समझा। यह नया दृष्टिकोण केवल अकादमिक जगत तक ही सीमित नहीं रहा है, बल्कि इसने सुसमाचार प्रचारक चर्च में भी अपनी जगह बना ली है। कुछ लोगों का दावा है कि यह नया दृष्टिकोण पॉल के औचित्य संबंधी उपदेशों का बाइबल के अनुसार अधिक सटीक विवरण प्रस्तुत करता है, जबकि सुधारकों का विवरण उतना सटीक नहीं था। तो फिर, पॉल के औचित्य संबंधी उपदेशों के बारे में नए दृष्टिकोण के समर्थक क्या दावा करते हैं? क्या सुधारकों के सिद्धांत को पॉल के संदर्भ में सत्य माना जा सकता है?

नए परिप्रेक्ष्य के समर्थकों का तर्क है कि पौलुस को पहली सदी के यहूदी संदर्भ में ठीक से नहीं समझा गया है। उनका कहना है कि जब पौलुस "व्यवस्था के कार्यों" की बात करता है, तो उसका तात्पर्य विशेष रूप से यहूदी व्यवस्था की उन आज्ञाओं से है जो एक यहूदी को गैर-यहूदी से अलग पहचान देती थीं। यही कारण है कि उदाहरण के लिए, गलातियों में व्यवस्था पर पौलुस की चर्चा में खतना और साथ भोजन करना इतना महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। समर्थकों का कहना है कि ईसाई चर्च में, पौलुस का यहूदी धर्म मानने वाले विरोधियों के साथ विवाद हुआ। विवाद का मूल बिंदु यह नहीं था कि पापी को कैसे स्वीकार किया जाता है और धर्मी माना जाता है। विवाद इस बात पर केंद्रित था कि एक ईसाई को दूसरों के सामने कैसे पहचाना जाए। इसलिए, वर्तमान में धर्मी ठहराया जाना इस बात से संबंधित नहीं है कि एक पापी को परमेश्वर के सामने कैसे क्षमा किया जाता है और धर्मी माना जाता है। यह मुख्य रूप से इस बात की घोषणा है कि व्यक्ति परमेश्वर के लोगों का सदस्य है। "विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना, न कि व्यवस्था के कार्यों के द्वारा" का यह अर्थ नहीं है कि किसी को केवल यीशु मसीह की धार्मिकता के आधार पर क्षमा कर दिया जाता है और परमेश्वर के समक्ष धर्मी माना जाता है, जो पापी को केवल विश्वास के द्वारा ही प्रदान की जाती है। इसके विपरीत, पौलुस के इस वाक्यांश का अर्थ यह है कि किसी को परमेश्वर के लोगों में इसलिए शामिल नहीं किया जाता क्योंकि वह यहूदी व्यवस्था से लिए गए पहचान चिह्नों, जैसे खतना और खान-पान संबंधी नियमों का पालन करता है। बल्कि, उसे परमेश्वर के लोगों में इसलिए शामिल किया जाता है क्योंकि वह मसीह में विश्वास रखता है।

नए दृष्टिकोण के अनुसार, औचित्य पौलुस का "मुझे उद्धार पाने के लिए क्या करना चाहिए?" प्रश्न का उत्तर देने का तरीका नहीं है। बल्कि यह प्रेरित का "मैं परमेश्वर के लोगों में से एक सदस्य के रूप में अपनी पहचान कैसे बना सकता हूँ?" प्रश्न का उत्तर देने का तरीका है। इसका प्राथमिक सरोकार उद्धार नहीं बल्कि पहचान है।

इसका यह अर्थ नहीं है कि न्यू पर्सपेक्टिव के समर्थक यह नहीं मानते कि पौलुस इस प्रश्न का उत्तर देता है कि पापी परमेश्वर के साथ कैसे सही संबंध स्थापित कर सकता है। वर्तमान में औचित्य मुख्य रूप से इस बात से संबंधित है कि किसी व्यक्ति को परमेश्वर के लोगों के सदस्य के रूप में कैसे पहचाना या चिह्नित किया जाता है, जबकि भविष्य में औचित्य मुख्य रूप से इस बात से संबंधित है कि किसी व्यक्ति का उद्धार कैसे होता है। न्याय के दिन किसी व्यक्ति को कैसे धर्मी ठहराया जाएगा? इन समर्थकों का तर्क है कि औचित्य का निर्णय दो समन्वित आधारों पर टिका है। पहला है पाप के लिए क्रूस पर मसीह का बलिदान। दूसरा है व्यक्ति के जीवन में पवित्र आत्मा का परिवर्तनकारी कार्य। हमारे लिए मसीह का कार्य और हममें पवित्र आत्मा का कार्य मिलकर अंतिम दिन हमें धर्मी ठहराते हैं।

धर्म सुधार आंदोलन और नए दृष्टिकोण के बीच की रेखाएँ स्पष्ट हैं। धर्म सुधार आंदोलन ने इस बात से इनकार नहीं किया कि धर्मी ठहराए जाने का असर इस बात पर पड़ता है कि धर्मी ठहराए गए विश्वासी की पहचान कैसे होती है और वह अन्य विश्वासियों से कैसे संबंध रखता है। फिर भी, धर्म सुधार आंदोलन ने धर्मी ठहराए जाने को मुख्य रूप से परमेश्वर के लोगों में शामिल होने के रूप में नहीं समझा। धर्म सुधार आंदोलन ने इस बात से भी इनकार नहीं किया कि न्याय के दिन स्वर्गदूतों और मनुष्यों की उपस्थिति में धर्मी ठहराए गए विश्वासी को "खुले तौर पर स्वीकार किया जाएगा और निर्दोष ठहराया जाएगा"।

56 इसने स्पष्ट रूप से इस बात से इनकार किया कि किसी विश्वासी के कर्म उसके औचित्य का आंशिक आधार भी थे, हैं या होंगे। क्योंकि इसने समझा कि पापी के औचित्य का एकमात्र आधार मसीह का आरोपित धार्मिकता है, इसलिए सुधार आंदोलन ने स्पष्ट रूप से पुष्टि की कि औचित्य एक वर्तमान और निर्णायक निर्णय है, और कोई भी धर्मी व्यक्ति "औचित्य की स्थिति से गिर नहीं सकता।"

न्यू पर्सपेक्टिव ने चर्च को जो सेवा प्रदान की है, उनमें से एक है परमेश्वर के लोगों को केवल विश्वास द्वारा मुक्ति के बाइबिल आधारित सिद्धांत पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करना। विश्वासियों की प्रत्येक पीढ़ी, पिछली पीढ़ियों के विश्वासियों के पदचिह्नों पर खड़ी होकर, इस सिद्धांत को आत्मसात करने और स्पष्ट रूप से व्यक्त करने की जिम्मेदारी रखती है। चर्च में अक्सर गलत धारणाओं का प्रसार ही इस प्रयास का कारण बना है। न्यू पर्सपेक्टिव समकालीन चर्च को धर्मग्रंथों की मुक्ति संबंधी शिक्षा पर नए सिरे से विचार करने की चुनौती देता है।

वास्तव में, लूथर और कैल्विन के सिद्धांत पवित्रशास्त्र के अनुरूप हैं। पौलुस के लिए औचित्य का क्या अर्थ है? यह निंदा का विपरीत है (देखें Rom. 5:16;

(8:33-34)। इसलिए, यह एक ऐसा फैसला है जो परमेश्वर अपने न्यायालय में सुनाता है। तो फिर, धर्मी घोषित होने का क्या अर्थ है? परमेश्वर किस आधार पर ऐसी घोषणा करता है? पौलुस रोमियों में हमारी "धार्मिकता" के मूल तत्व की व्याख्या करता है।

3:21-26 में यीशु मसीह की प्रायश्चित करने वाली, प्रतिस्थापनात्मक और पापमुक्तिदायक मृत्यु का वर्णन है। वह मृत्यु यीशु के अपने लोगों के प्रति जीवन भर की आज्ञाकारिता का चरमोत्कर्ष है (फिलिप्पियों 3:21-26)।

2:8)। यह पूर्ण आज्ञाकारिता, यीशु की बलिदानी मृत्यु के साथ, एकमात्र आधार है जिस पर एक व्यक्ति को धर्मी ठहराया जाता है (Rom. 5:19; 8:3–4)।

वे कौन से “व्यवस्था के कार्य” हैं जिनके द्वारा “कोई भी धर्मी नहीं ठहराया जाएगा” (गलतियों)।

2:16)? पौलुस Galatians 3:10 में समझाते हैं कि वे कार्य वे कर्म हैं जो कानून के अनुसार व्यक्ति को करने होते हैं। उन्हें न करने पर व्यक्ति "शाप" के अधीन हो जाता है। पौलुस Romans 3:10 में मानव गतिविधि की पूरी श्रृंखला का वर्णन करते हैं।

18 दर्शाता है कि "व्यवस्था के कार्य" (3:20) व्यवस्था की उन मांगों को संदर्भित करता है जिन्हें कोई भी पापी पूरी तरह से पूरा करने में सक्षम नहीं है (cf. Titus 3:5)।

वह "विश्वास" क्या है जिसके द्वारा व्यक्ति धर्मी ठहराया जाता है (गलतियों 2:16)? पौलुस स्पष्ट करता है कि हम विश्वास के कारण धर्मी नहीं ठहराए जाते (और न ही विश्वास की फलदायी गतिविधि के कारण), बल्कि विश्वास के माध्यम से धर्मी ठहराए जाते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि विश्वास परमेश्वर द्वारा प्रदत्त वह साधन है जिसके द्वारा हम मसीह और उसकी धार्मिकता को ग्रहण करते हैं (इफिसियों 2:16)।

(फिलिप्पियों 2:8-10; 1:29)। धर्मी ठहराए जाने के मामले में, अब्राहम ने "कर्म" नहीं किया, बल्कि "उस पर विश्वास किया जो अधर्मियों को धर्मी ठहराता है"। अब्राहम के चरित्र का परमेश्वर द्वारा अब्राहम को धर्मी ठहराने के निर्णय में कोई महत्व नहीं था। बल्कि, अब्राहम ने उस पर भरोसा किया।

ईश्वर और उनके वंशज (यीशु) का वादा जो दुनिया में आशीर्वाद लाएगा (देखें उत्पत्ति 12:1-3; 15:1-6)।

पौलुस के अनुसार, धर्मी ठहराया जाना मसीह के साथ एकात्म होने के संदर्भ में होता है। पौलुस इस बात को स्पष्ट रूप से 2 Corinthians 5:21 में समझाता है: "हमारे लिए उसने उसे पाप बनाया जो पापी नहीं था।" कहने का तात्पर्य यह है कि अपने लोगों के लिए, हमारे पाप क्रूस पर यीशु पर डाल दिए गए। यीशु पाप का भार उठाने वाला बना और उसने हमारे पापों के लिए देय दंड का भुगतान किया। इतना ही नहीं, "उसमें हम... परमेश्वर की धार्मिकता बन जाते हैं।" पौलुस इस कथन में दो बातें कहता है। पहली, हम ठीक उसी प्रकार "परमेश्वर की धार्मिकता बन जाते हैं" जिस प्रकार यीशु "पाप" बना। यीशु की निष्कलंक धार्मिकता हमें प्रदान की जाती है। दूसरी, यह प्रदान करना व्यक्ति के मसीह के साथ एकात्म होने ("उसमें") के संदर्भ में होता है।

पौलुस के अनुसार, मसीह के साथ एकता का अर्थ है कि हम मसीह को धारण करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वह हमें धारण करता है (देखें 1 कुरिन्थियों 6:12-20)। मसीह को धारण करने से, हम उन सभी लाभों में भागीदार होते हैं जो उसने हमारे लिए प्राप्त किए हैं। इसमें न केवल धर्मी ठहराया जाना बल्कि पवित्रता भी शामिल है। हम "मसीह यीशु में हैं, जिसे परमेश्वर ने हमारी बुद्धि, हमारा धर्म, हमारी पवित्रता और हमारा उद्धार बनाया है" (1 कुरिन्थियों 1:30)। धर्मी ठहराया जाना

(धार्मिकता) और पवित्रता, यीशु मसीह में निहित विशिष्ट लेकिन अविभाज्य लाभ हैं, जो तब प्राप्त होते हैं जब कोई व्यक्ति विश्वास द्वारा उनसे जुड़ जाता है।

पांच सौ वर्ष पूर्व मार्टिन लूथर द्वारा अनुग्रह के सिद्धांतों की पुनः खोज एक उल्लेखनीय उपलब्धि और चर्च के लिए अमूल्य सेवा थी। लूथर ने पवित्रशास्त्र के गहन अध्ययन से यह दृढ़ विश्वास प्राप्त किया कि पापी का उद्धार केवल अनुग्रह से ही होता है और यह केंद्रीय सत्य उनके समय के चर्च में घोर रूप से अस्पष्ट हो गया था। जैसा कि हमने देखा है, लूथर ने कई वर्षों की अवधि में औचित्य के सिद्धांत की अधिक सटीक समझ और व्याख्या विकसित की। बाद में, इस सिद्धांत को बाइबिल के पूर्ण अर्थों में व्यवस्थित और व्यापक रूप से स्पष्ट करने का श्रेय केल्विन को जाता है।

धर्म सुधार के समय औचित्य का सिद्धांत विवादों की ज्वाला में पुनर्जीवित और उन्नत हुआ - मुक्ति का मध्ययुगीन तरीका जो लूथर और केल्विन के जीवनकाल में चर्च की शिक्षाओं की विशेषता थी; लूथर के बाद के वर्षों में एग्रीकोला की शिक्षा और रेगेन्सबर्ग में रोमन कैथोलिक-लूथरन संवाद; और केल्विन के बाद के वर्षों में ओसिएंडर की शिक्षा।

इस सिद्धांत को चुनौती देना कोई नई बात नहीं है। हमारी पीढ़ी में, पॉल पर नया दृष्टिकोण सुसमाचारवादी चर्च को औचित्य के अपरिवर्तनीय, बाइबिल आधारित सिद्धांत को नए सिरे से स्पष्ट करने की चुनौती देता है। लूथर और केल्विन इक्कीसवीं सदी में हमारे लिए बहुत उपयोगी हैं। वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि उन्होंने हमें पवित्रशास्त्र के अपने अध्ययन के फल विरासत में दिए हैं। लेकिन वे हमें अपने द्वारा छोड़े गए उदाहरण से भी प्रेरित करते हैं।

केवल विश्वास द्वारा मुक्ति का सिद्धांत चर्च के लिए एक अनमोल खजाना है। इस खजाने को कभी भी हल्के में नहीं लेना चाहिए। यह केवल परमेश्वर के वचन में कठिन, धैर्यपूर्ण और निरंतर परिश्रम से ही प्राप्त होता है। लेकिन, वे निश्चित रूप से यह कहेंगे कि हम उस उद्धारकर्ता को इससे कम कैसे दे सकते हैं जिसने हमें स्वयं के अलावा कुछ नहीं दिया?

1. डब्ल्यूए, 25:375, व्हाट लूथर सेज़, 704 में उद्धृत।

2. लुईस डब्ल्यू. स्पिट्ज़, "मार्टिन लूथर के जर्मन लेखन के विटेनबर्ग संस्करण की प्रस्तावना" की प्रस्तावना, मार्टिन लूथर के चयनित लेखन, खंड 1, संपादक थियोडोर जी. टैपर्ट (मिनियापोलिस: फोर्ट्रेस, 2007),

3. आर. स्कॉट क्लार्क के स्पष्ट और अंतर्दृष्टिपूर्ण विश्लेषण को देखें, "इउस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी: लूथर के औचित्य के सिद्धांत के लिए पराया या उचित?" सीटीक्यू 70 (2006): 269-310, जिनके ऐतिहासिक विश्लेषण के लिए मैं विशेष रूप से ऋणी हूं।

4. इन व्याख्यानों के लिए, देखें एल.डब्ल्यू., खंड 27: गलातियों पर व्याख्यान, 1535, अध्याय 5-6; गलातियों पर व्याख्यान, 1519, अध्याय 1-6, संपादक वाल्टर ए. हैनसेन (सेंट लुइस: कॉनकॉर्डिया, 1963), 151-410।

उसी वर्ष से लूथर की "दो प्रकार की धार्मिकता" की तुलना करें, एलडब्ल्यू, 31:297-306, पुनर्मुद्रित। मार्टिन लूथर के बुनियादी धर्मशास्त्रीय लेखन, 119-125।

5. स्टीवन ओज़मेंट, द एज ऑफ़ रिफॉर्म, 1250-1550: लेट मिडिवल और रिफॉर्मेशन यूरोप का एक बौद्धिक और धार्मिक इतिहास (न्यू हेवन, कॉन.: येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 1980), 374.

7. बुक ऑफ कॉनकॉर्ड (2000), 301, ओसवाल्ड बायर द्वारा उद्धृत, मार्टिन लूथर का धर्मशास्त्र: एक समकालीन व्याख्या, तीसरा जर्मन संस्करण; अनुवादक: थॉमस एच. ट्रैप (ग्रैंड रैपिड्स, मिशिगन:

8. बैंटन, हियर आई स्टैंड, 49 में उद्धृत। घटना की तिथि और यहां तक ​​कि ऐतिहासिकता के आसपास के विद्वानों के विवादों पर, लोवेल सी. ग्रीन, "फेथ, राइटियसनेस, एंड जस्टिफिकेशन: न्यू लाइट ऑन देयर डेवलपमेंट अंडर लूथर एंड मेलान्चथॉन" सिक्सटींथ सेंचुरी जर्नल 4/1 (1972): 65-86 देखें।

9. बैनटन, हियर आई स्टैंड, 49 में उद्धृत।

10. WATR, 1:146, 12-14, जैसा कि क्लार्क में उद्धृत किया गया है, "इस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 288।

11. आगे जो भी हो, उसके लिए व्यापक रूप से क्लार्क, "इउस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 289-94 देखें।

12. जूलियस कोस्टलिन, लूथर का धर्मशास्त्र अपने ऐतिहासिक विकास और आंतरिक सामंजस्य में, दूसरा संस्करण।

जर्मन संस्करण; 2 खंड; अनुवादक चार्ल्स ई. हे (फिलाडेल्फिया: लूथरन पब्लिकेशन सोसाइटी, 1897), 1:92.

13. रेनहोल्ड सीबर्ग, द हिस्ट्री ऑफ डॉक्ट्रिन्स (1895, 1898; पुनर्मुद्रित ग्रैंड रैपिड्स, मिशिगन: बेकर, 1977), 2:229 में सारांश देखें।

14. क्लार्क, "इस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 289.

15. यह हरमन बाविंक का निर्णय है, रिफॉर्म्ड डॉगमेटिक्स, जॉन व्रींड द्वारा अनुवादित (ग्रैंड रैपिड्स, मिशिगन: एर्डमैन्स, 2008), 4:195। लूथर की औचित्य संबंधी समझ के परिप्रेक्ष्य से इन व्याख्यानों के गहन विश्लेषण के लिए, बाविंक, रिफॉर्म्ड डॉगमेटिक्स, 4:189-96 देखें।

16. एल.डब्ल्यू., 25:242, बाविंक, रिफॉर्म्ड डॉगमेटिक्स, 4:191 में उद्धृत।

17. उपरोक्त, 25:257, जैसा कि क्लार्क में संशोधित है, "इस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 290।

18. ग्रीन, "विश्वास, धार्मिकता और औचित्य," 66.

19. ग्रीन, कार्ल हॉल का अनुसरण करते हुए, "विश्वास, धार्मिकता और औचित्य," 72-73.

20. इन दोनों पर, ग्रीन, "विश्वास, धार्मिकता और औचित्य," 73-77 देखें।

21. एलडब्ल्यू, 27:221 क्लार्क में उद्धृत, "इस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 292।

22. "दो प्रकार की धार्मिकता," मार्टिन लूथर के बुनियादी धर्मशास्त्रीय लेखन में, 119.

25. वही, 120. लूथर इन दो धार्मिकताओं को क्रमशः "निष्क्रिय" और "सक्रिय" भी कह सकते थे, जिस पर कोस्टलिन, लूथर का धर्मशास्त्र, 2:440 देखें।

26. "दो प्रकार की धार्मिकता," 121.

28. क्लार्क, "इस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 292.

29. कोस्टलिन, लूथर का धर्मशास्त्र, 2:447. रेगेन्सबर्ग से संबंधित विवाद के लिए, ओज़मेंट की चर्चा देखें, सुधार का युग, 377-78, 405-6. इसी तरह के कारणों से लूथर ने 1536-37 के वाद-विवाद में प्रोटेस्टेंट सिद्धांत को पहले ही और जोरदार तरीके से पूर्ण रूप से कैसे दोहराया था, इसके लिए क्लार्क, "इउस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 298-306 देखें।

30. लुल और रसेल, "एंटीनोमियन के खिलाफ" (1539) का परिचय, मार्टिन लूथर के बुनियादी धर्मशास्त्रीय लेखन, 176.

31. "एंटीनोमियनों के विरुद्ध," मार्टिन लूथर के बुनियादी धर्मशास्त्रीय लेखन में, 179.

33. लूथर ने दस आज्ञाओं को विश्वासी के जीवन को विनियमित करने के लिए जिस प्रकार समझा, उसके लिए उनकी "अच्छे कार्यों पर ग्रंथ" (1520) देखें, जो मार्टिन लूथर के चयनित लेखन, खंड 2, संपादक थियोडोर में उपलब्ध है।

जी. टापर्ट (मिनियापोलिस, फोर्ट्रेस, 2007), 97-196।

34. जॉन कैल्विन के चयनित कार्य: ट्रैक्ट्स और पत्र, खंड 4, संपादक हेनरी बेवरिज और जूल्स बोनेट (पुनर्मुद्रण ग्रैंड रैपिड्स, मिशिगन: बेकर, 1983), 440-42।

35. प्रतिनिधि के तौर पर देखें, बैविंक, रिफॉर्म्ड डॉगमेटिक्स, 4:200; जे.एल. नेव, चर्च और ईसाई धर्म के संप्रदाय (संशोधित संस्करण; ब्लेयर, नेब.: लूथरन पब्लिशिंग हाउस, 1944), 286–87।

36. जिस मार्ग से कैल्विन के प्रकाशित कथनों ने इंस्टिट्यूट्स के पहले संस्करण (1536) में औचित्य पर अपने अंतिम रूप को अंतिम संस्करण (1559) में प्राप्त किया, उसके बारे में रिचर्ड बी. गैफिन जूनियर, "जस्टिफिकेशन एंड यूनियन विद क्राइस्ट: इंस्टिट्यूट्स 3.11-18," में संक्षिप्त लेकिन ज्ञानवर्धक चर्चा देखें।

डेविड डब्ल्यू. हॉल और पीटर ए. लिलबैक, कैल्विन के इंस्टिट्यूट्स के लिए एक धर्मशास्त्रीय मार्गदर्शिका (फिलिप्सबर्ग, एन.जे.):

37. उपरोक्त रूपरेखा और साथ में दिए गए शीर्षकों के लिए मैं फोर्ड लुईस बैटल्स, एनालिसिस ऑफ द इंस्टिट्यूट्स ऑफ द क्रिश्चियन रिलीजन ऑफ जॉन कैल्विन (1980; पुनर्मुद्रित फिलिप्सबर्ग, एन.जे.: पी एंड आर, 2001), 20-21 का ऋणी हूं।

38. जॉन कैल्विन, इंस्टिट्यूट्स ऑफ द क्रिश्चियन रिलीजन, संपादक जॉन टी. मैकनील, अनुवादक फोर्ड लुईस बैटल्स (लुइसविले, केंटकी: वेस्टमिंस्टर जॉन नॉक्स, 1960), 3.11.1। इंस्टिट्यूट्स 2.16.19 में इस बिंदु पर कैल्विन के वाक्पटु स्पष्टीकरण की तुलना करें, जहाँ वे निष्कर्ष निकालते हैं, "चूंकि उनमें हर प्रकार की अच्छाई का भरपूर भंडार है, इसलिए हमें इस स्रोत से जी भरकर पीना चाहिए, और किसी अन्य स्रोत से नहीं।"

39. गैफिन, "जस्टिफिकेशन एंड यूनियन विद क्राइस्ट," 255.

40. वही। जैसा कि गैफिन भी नोट करते हैं, "इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वास इसलिए औचित्य प्रदान करता है क्योंकि यह पवित्र करता है या पवित्रता में कार्य करता है; औचित्य प्राप्त करने में एकमात्र साधन के रूप में विश्वास की भूमिका, [कैल्विन] ने कहीं और स्पष्ट किया है, पवित्रता में इसकी भूमिका से भिन्न है, वही," 3.11.7; 3.11.17 का संदर्भ देते हुए;

41. कैल्विन, इंस्टिट्यूट्स, 3.1.1.

43. कैल्विन, इंस्टिट्यूट्स, 3.11.1.

44. सो रिचर्ड मुलर, कैल्विन और सुधारवादी परंपरा: मसीह के कार्य और मोक्ष के क्रम पर (ग्रैंड रैपिड्स, मिशिगन: बेकर, 2012), 209.

45. इसके बाद जो कुछ भी आएगा, उसके लिए मैं गैफिन की चर्चा और विश्लेषण, "जस्टिफिकेशन एंड यूनियन विद क्राइस्ट," 266-69 का ऋणी हूँ।

46. ​​कैल्विन, इंस्टिट्यूट्स, 3.11.5, गैफिन में उद्धृत, "जस्टिफिकेशन एंड यूनियन विद क्राइस्ट," 266.

47. गैफिन, "जस्टिफिकेशन एंड यूनियन विद क्राइस्ट," 266.

48. कैल्विन, इंस्टिट्यूट्स, 3.11.10.

49. गैफिन, "जस्टिफिकेशन एंड यूनियन विद क्राइस्ट," 268.

50. एलडब्ल्यू, 27:241, जैसा कि क्लार्क में उद्धृत किया गया है, "इस्टिटिया इम्पुटाटा क्रिस्टी," 292।

53. वही, 26:168–69. लूथर की अंतिम टिप्पणी है "अगर मैं कर सकता तो मैं इस पर और अधिक विस्तार से चर्चा करना चाहता।"

55. नए परिप्रेक्ष्य के संक्षिप्त परिचय के लिए, मेरी पुस्तक "ईश्वर के साथ सही होने के लिए एक ईसाई की जेब मार्गदर्शिका: औचित्य को समझना" (फर्न, रॉस-शायर, स्कॉटलैंड: क्रिश्चियन फोकस) देखें।

2010)। आगे मैं मुख्य रूप से एन.टी. राइट और कुछ हद तक जेम्स डी.जी. डन के विचारों पर चर्चा करूंगा, जो न्यू पर्सपेक्टिव के समर्थक हैं और जिन्हें इवेंजेलिकल चर्च के भीतर व्यापक समर्थन प्राप्त है।

56. वेस्टमिंस्टर लार्जर कैटेकिज़्म 90.