केवल आस्था के बल पर

न ही ईसाई के नवीकरण का कोई भाग उसके धर्मी ठहराए जाने का आधार बनता है। अतः धर्मी ठहराया जाना कोई अनिश्चित भविष्य का निर्णय नहीं है। यह विश्वासी का वर्तमान अधिकार है जो भविष्य में भी बना रहता है, और इसका एकमात्र आधार यीशु मसीह के प्रदत्त गुण हैं।

कैल्विन और धर्म-मुक्ति: केवल विश्वास के आधार पर धर्म-मुक्ति के बाइबिल संबंधी सिद्धांत को पुनर्जीवित करने में लूथर की उपलब्धि अभूतपूर्व है। यह एक ऐसी उपलब्धि थी जिसे लूथर के समकालीन जॉन कैल्विन ने भी पहचाना था। कैल्विन द्वारा लूथर को लिखे गए एकमात्र मौजूदा पत्र में, जो 1545 में लिखा गया था, कैल्विन ने लूथर को "ईसा मसीह का सबसे प्रतिष्ठित सेवक और मेरा सदा आदरणीय पिता" कहकर संबोधित किया था।

लूथरवादी और सुधारवादी परंपराओं के धर्मशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि लूथर और कैल्विन केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत के संबंध में मौलिक रूप से सहमत थे।

उस समझौते के विशिष्ट विवरणों को दोहराए बिना, हम केल्विन से एक प्रश्न पूछ सकते हैं जो लूथर के औचित्य के सिद्धांत पर विचार करते समय उठा है। केल्विन ने औचित्य और पवित्रता को किस प्रकार संबंधित किया जिससे औचित्य की बाइबिल संबंधी अखंडता की रक्षा हो सके? जिस विशिष्ट तरीके से केल्विन ने इस प्रश्न का उत्तर दिया, उसने न केवल लूथर द्वारा केवल विश्वास के माध्यम से औचित्य के बाइबिल संबंधी सिद्धांत की पुनर्स्थापना को आधार प्रदान किया बल्कि उसे आगे भी बढ़ाया।

ईसाई धर्म के संस्थान (1559) की पुस्तक 3 में ही हमें औचित्य पर केल्विन की सबसे पूर्ण और परिपक्व चर्चा मिलती है।

36 ऊपर पूछे गए प्रश्न का उत्तर हमें पुस्तक 3 की संरचना और विषयवस्तु दोनों पर ध्यान देकर मिल सकता है। पुस्तक की शुरुआत एक परिचयात्मक अध्याय से होती है जो पुस्तक 2 ("मसीह में उद्धारक परमेश्वर का ज्ञान") में कैल्विन द्वारा कही गई बातों को पुस्तक 3 ("जिस मार्ग से हम मसीह के अनुग्रह को प्राप्त करते हैं") में कैल्विन द्वारा कही जाने वाली बातों से जोड़ता है। 3.2 में, कैल्विन विश्वास के अनुग्रह पर चर्चा करते हैं, और 3.3-5 में, पश्चाताप के अनुग्रह पर। 3.6-10 में ईसाई जीवन के संक्षिप्त सारांश के बाद, कैल्विन 3.11-18 में औचित्य पर चर्चा करते हैं।

यह विचित्र है कि केल्विन औचित्य (3.11ff.) पर विचार को "पश्चाताप" या "पुनर्जन्म" (3.3ff.) पर अपनी चर्चा के बाद तक स्थगित कर देते हैं। प्रोटेस्टेंट सुधारकों के लिए औचित्य के महत्व को देखते हुए, और जैसा कि हम देखेंगे, केल्विन के लिए पवित्रता की तुलना में इसकी प्राथमिकता को देखते हुए, यह उम्मीद की जा सकती थी कि केल्विन औचित्य पर अपनी चर्चा को पुस्तक 3 के आरंभ में रखेंगे। केल्विन 3.11.1 में इस क्रम के लिए अपने तर्क की व्याख्या करते हैं। उन्होंने पुस्तक 3 की चर्चा को इस प्रकार व्यवस्थित किया ताकि इस बात पर जोर दिया जा सके कि "विश्वास अच्छे कर्मों से कितना कम रहित है, जिसके माध्यम से ही हम ईश्वर की दया से मुफ्त धार्मिकता प्राप्त करते हैं।" 38 इस प्रकार, केल्विन के मन में एक "विवादात्मक" या अलंकारिक "रणनीति" थी।

39 वह न केवल औचित्य और पवित्रता की अविभाज्यता पर जोर देना चाहता था, बल्कि इस तथ्य पर भी कि "पवित्र करने वाला विश्वास, पवित्र जीवन के लिए कार्य करने वाला विश्वास, वही विश्वास है जो औचित्य प्रदान करता है।"

यह कि जिस विश्वास के द्वारा पापी को धर्मी ठहराया जाता है, वह एक ऐसा विश्वास है जो अनिवार्य रूप से अच्छे कर्मों को जन्म देता है, यह एकमात्र तरीका नहीं है जिससे केल्विन धर्मी ठहराए जाने और पवित्रता के मूलभूत अविभाज्यता को प्रदर्शित करते हैं। केल्विन, पुस्तक 3 की शुरुआत में, उद्धार के संपूर्ण अनुप्रयोग को विश्वासी के मसीह के साथ मिलन में निहित करते हैं।

हम उन लाभों को कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो पिता ने अपने इकलौते पुत्र को दिए, न कि केवल उनके निजी उपयोग के लिए, बल्कि इसलिए कि वे गरीब और जरूरतमंद लोगों को समृद्ध कर सकें? सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि जब तक मसीह हमसे अलग रहते हैं और हम उनसे भिन्न रहते हैं, तब तक मानव जाति के उद्धार के लिए उन्होंने जो कुछ भी सहा और किया है, वह हमारे लिए व्यर्थ और मूल्यहीन है। इसलिए, पिता से प्राप्त अपने वरदानों को हमारे साथ साझा करने के लिए, उन्हें हमारा बनना पड़ा और हमारे भीतर निवास करना पड़ा... जब तक हम उनके साथ एक शरीर नहीं बन जाते, तब तक उनका सब कुछ व्यर्थ है।

कैल्विन आगे कहते हैं कि मसीह के साथ यह मिलन "विश्वास के द्वारा प्राप्त किया जाता है," ठीक उसी तरह जैसे "पवित्र आत्मा वह बंधन है जिसके द्वारा मसीह प्रभावी रूप से स्वयं को हमसे जोड़ता है।"

पवित्र आत्मा के द्वारा, उस विश्वास के माध्यम से जो पवित्र आत्मा पापी को प्रदान करता है, व्यक्ति मसीह से जुड़ जाता है। इस प्रकार मसीह से जुड़कर, वह मसीह और उन सभी लाभों का स्वामी बन जाता है जो मसीह ने उसके लिए प्राप्त किए हैं।

3.11.1 में, केल्विन यह भी तर्क देते हैं कि औचित्य और पवित्रता के विशेष वरदान यीशु मसीह में निहित हैं। विश्वास के द्वारा, व्यक्ति मसीह से जुड़ जाता है और मसीह के साथ एकता में, वह मसीह से औचित्य और पवित्रता दोनों प्राप्त करता है। परमेश्वर की उदारता से मसीह हमें दिए गए हैं, ताकि हम विश्वास में उन्हें ग्रहण और अपना बना सकें।

उनके साथ सहभागिता करने से हमें मुख्यतः दोहरी कृपा प्राप्त होती है: एक तो यह कि मसीह की निष्पापता के द्वारा परमेश्वर से मेल-मिलाप होने पर स्वर्ग में हमें न्यायाधीश के स्थान पर एक कृपालु पिता प्राप्त होता है; और दूसरा यह कि मसीह की आत्मा द्वारा पवित्र किए जाने पर हम निष्पापता और पवित्र जीवन का अभ्यास कर सकते हैं। वास्तव में, पुनर्जन्म, जो इन वरदानों में से दूसरा है, उसके विषय में मैंने पर्याप्त कह दिया है।

इसलिए, विश्वासी का मसीह के साथ मिलन ही वह मूलभूत सिद्धांत है जो केल्विन के अनुसार, यह दर्शाता है कि औचित्य और पवित्रता अविभाज्य हैं लेकिन उनमें अंतर किया जा सकता है।

लेकिन केल्विन के लिए, ये दोनों लाभ एक अविभाजित और असंबद्ध समूह नहीं हैं। न ही केल्विन इनके क्रम या संबंध के प्रति उदासीन हैं। केल्विन औचित्य और पवित्रता में किस प्रकार अंतर करते हैं, और किन आधारों पर वे इन्हें अलग-अलग अनुग्रह मानते हैं? ऊपर उद्धृत 3.11.1 के अंश में, केल्विन "दोहरे अनुग्रह" (डुप्लेक्स ग्रेशिया) का उल्लेख करते हैं जो किसी व्यक्ति को तब प्राप्त होता है जब वह "विश्वास" द्वारा "उसमें (अर्थात मसीह में) भाग लेता है।"

जैसा कि मुलर ने उल्लेख किया है, केल्विन ने पहले अनुग्रह का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया है, लेकिन उन्होंने दूसरे अनुग्रह, अर्थात् "पुनर्जन्म" का उल्लेख किया है, जिसके बारे में केल्विन ने 3.3-5 में बात की है। चूंकि केल्विन के लिए "पुनर्जन्म" और "पवित्रीकरण" वस्तुतः पर्यायवाची हैं, इसलिए यह दूसरा अनुग्रह निश्चित रूप से विश्वासी के पवित्रीकरण को संदर्भित करता है।

तो फिर, प्रथम अनुग्रह की पहचान क्या है? यह कैल्विन के 3.11.1 में तुरंत बाद के वाक्यों का विषय है, अर्थात्, "धार्मिकता," जिसे कैल्विन ने 3.11.1 में पहले "मसीह की निर्दोषता के माध्यम से ईश्वर के साथ मेल-मिलाप" के रूप में वर्णित किया है।

इसलिए, केल्विन औचित्य और पवित्रता में स्पष्ट रूप से अंतर करते हैं। वे न केवल यह कहते हैं कि ये दोनों अनुग्रह भिन्न हैं, बल्कि वे यह भी समझाते हैं कि वे कैसे भिन्न हैं। पवित्रता एक आंतरिक रूप से परिवर्तनकारी अनुग्रह है—"मसीह की आत्मा द्वारा पवित्र किए जाने पर," हम "निर्दोषता और जीवन की शुद्धता का विकास करते हैं।" जबकि औचित्य एक विशुद्ध रूप से न्यायिक अनुग्रह है—इसके द्वारा, हम "परमेश्वर से मेल मिलाप करते हैं" और परमेश्वर को "न्यायाधीश" के रूप में नहीं, बल्कि "कृपालु पिता" के रूप में देखते हैं। 3.11.2–4 में औचित्य की केल्विन की विस्तृत परिभाषा इस लाभ के विशुद्ध रूप से कानूनी और गैर-नवीकरणकारी चरित्र के बारे में उनकी समझ की पुष्टि और विस्तार करती है।

इसके अलावा, केल्विन का तर्क है कि औचित्य की कृपा की न्यायिक अखंडता और मसीह के साथ एकता की उचित समझ एक दूसरे के पूरक हैं।

यह तर्क विशेष रूप से विवादास्पद लूथरन धर्मशास्त्री एंड्रियास ओसिएंडर के साथ कैल्विन की वाद-विवादात्मक बातचीत में 3.11.5-12 पर सामने आता है। कैल्विन ने ओसिएंडर को यह सिखाते हुए समझा कि "हम ईश्वर में उनके सार और उनके गुण दोनों के समावेश से मूल रूप से धर्मी हैं।"

46 दूसरे शब्दों में, "मसीह के साथ मिलन का अर्थ है मसीह के सार में सहभागिता, जिसके द्वारा उसकी धार्मिकता, विशेष रूप से उसके दिव्य स्वभाव की धार्मिकता, संचारित होती है।"

47 ओसिएंडर का तर्क था कि विश्वासी की धार्मिकता अंतर्निहित धार्मिकता है। यह धार्मिकता विश्वासी के यीशु मसीह की दिव्यता में सहभागिता का प्रत्यक्ष परिणाम है, जिसके साथ वह एकजुट है। कैल्विन के अनुसार, ओसिएंडर का सिद्धांत उन बातों से समझौता करता है जो

पवित्रशास्त्र मसीह और विश्वासी के बीच के संबंध और विश्वासी को मसीह से प्राप्त होने वाली धार्मिकता दोनों के बारे में सिखाता है।

सिर और अंगों का वह जुड़ाव, हमारे हृदयों में मसीह का वह निवास—संक्षेप में, वह रहस्यमय मिलन—हमारे लिए सर्वोच्च महत्व रखता है, ताकि मसीह के हमारे हो जाने से, हम उन वरदानों में उनके भागीदार बन सकें जिनसे उन्होंने हमें नवाज़ा है। इसलिए, हम उनका ध्यान अपने से बाहर दूर से इसलिए नहीं लगाते कि उनकी धार्मिकता हमें प्रदान की जाए, बल्कि इसलिए कि हम मसीह को धारण करते हैं और उनके शरीर में समाहित हो जाते हैं—संक्षेप में, क्योंकि वह हमें अपने साथ एक करने की कृपा करते हैं। इस प्रकार ओसिएंडर के इस आरोप का खंडन होता है कि हम विश्वास को धार्मिकता मानते हैं। मानो हम मसीह को उनके अधिकार से वंचित कर रहे हों जब हम कहते हैं कि विश्वास के द्वारा हम उनके पास खाली आते हैं ताकि उनकी कृपा के लिए जगह बना सकें और केवल वही हमें भर सकें! परन्तु ओसिएंडर, इस आध्यात्मिक बंधन को ठुकराकर, मसीह को विश्वासियों के साथ घोर रूप से मिला देते हैं।

कैल्विन मसीह के साथ विश्वासी के मिलन की किसी भी ऐसी समझ का विरोध करते हैं जो मसीह या उनसे जुड़े विश्वासी की व्यक्तिगत अखंडता से समझौता करती हो। मसीह और विश्वासी की व्यक्तिगत अखंडता को बनाए रखना इतना महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि ऐसे मिलन के संदर्भ में ही मसीह की धार्मिकता पापी को प्रदान की जाती है। जैसा कि रिचर्ड गैफिन कहते हैं, "ऐसा मिलन... यह सुनिश्चित करता है कि धार्मिकता प्रदान करना उनकी उपलब्धि है, न कि उनकी, और यह उन्हें केवल इसलिए प्राप्त होती है क्योंकि यह उन्हें प्रदान की जाती है।"

49 दूसरे शब्दों में, मसीह के साथ एकात्मता हमें हमारे धर्मी ठहराए जाने के बारे में दो सच्चाइयों को समझने में मदद करती है। पहली बात, जिस धार्मिकता के द्वारा हम धर्मी ठहराए जाते हैं, वह पूरी तरह से यीशु की ही उपलब्धि है।

यह मसीह का कार्य है, न कि पापी का। दूसरा, यीशु मसीह के साथ एकात्म होने पर, मसीह ने जो कुछ भी पूरा किया है, वह उनके साथ एकात्म व्यक्ति को पूर्ण और स्थायी रूप से प्राप्त हो जाता है। धर्मी ठहराए जाने के मामले में, मसीह की धार्मिकता पापी को प्रदान की जाती है और केवल विश्वास के द्वारा ही प्राप्त होती है। इस प्रकार, पापी मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराया जाता है, और यह पूरी तरह से परमेश्वर की कृपा से होता है। पापी के कर्मों का धर्मी ठहराने में कोई प्रभाव नहीं होता। यह मसीह के कार्य हैं, जो उनके साथ एकात्म व्यक्ति को सौंप दिए जाते हैं, जो पापी को धर्मी ठहराते हैं।

कैल्विन के अनुसार, मसीह के साथ मिलन वह बाइबिल की शिक्षा है जो हमें औचित्य और पवित्रता के बीच उचित संबंध को समझने में मदद करती है।

विशेष रूप से, कैल्विन के लेखन में मसीह के साथ एकात्मता ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के दो पहलुओं को स्पष्ट करने में मदद की, जिन पर प्रोटेस्टेंट सुधार के समय विशेष रूप से ध्यान दिया गया था। पहला, मसीह के साथ एकात्मता हमें औचित्य की कृपा की बाइबिल संबंधी अखंडता को समझने में मदद करती है। औचित्य एक ऐसा लाभ है जो किसी व्यक्ति को तब प्राप्त होता है जब वह यीशु मसीह के साथ एकात्मता में, केवल विश्वास द्वारा यीशु मसीह की आरोपित धार्मिकता को ग्रहण करता है। दूसरा, मसीह के साथ एकात्मता हमें यह समझने में मदद करती है कि औचित्य मसीह से अविभाज्य है और इसलिए, उन सभी लाभों से भी जो मसीह ने अपने लोगों के लिए प्राप्त किए हैं। ऐसा कोई मामला नहीं है जिसमें एक धर्मी व्यक्ति पवित्र न किया जा रहा हो। जिस विश्वास द्वारा हम औचित्य के लिए मसीह और उनकी धार्मिकता को ग्रहण करते हैं, वह मृत विश्वास नहीं है, बल्कि एक जीवित विश्वास है जो प्रेम द्वारा कार्य करता है। इसका यह अर्थ नहीं है कि हम किसी भी तरह से उन अच्छे कार्यों के आधार पर धर्मी ठहराए जाते हैं जो औचित्यपूर्ण विश्वास का आवश्यक फल हैं। इसका तात्पर्य यह है कि औचित्य और पवित्रता दोनों ही यीशु मसीह में निहित अनुग्रह हैं और इसलिए, वे उतने ही अविभाज्य हैं जितना कि स्वयं मसीह अविभाज्य हैं।

ऐसा नहीं है कि मार्टिन लूथर इनमें से कई अंतर्दृष्टियों को समझने में असफल रहे। 1519 में दिए गए अपने व्याख्यान में, लूथर ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य को व्यक्ति के मसीह के साथ मिलन के संदर्भ में रखा है:

लेकिन जो मसीह में विश्वास करता है और विश्वास की आत्मा द्वारा उसके साथ एक हो जाता है, वह न केवल अब सभी को संतुष्टि प्रदान करता है, बल्कि यह भी सुनिश्चित करता है कि वे सब कुछ उसके ऋणी हों, क्योंकि वह मसीह के साथ सब कुछ साझा करता है। उसके पाप अब उसके नहीं रहे; वे मसीह के हैं… फिर से, मसीह की धार्मिकता अब केवल मसीह की नहीं है; यह सभी की है। बाद के एक व्याख्यान (1535) में, लूथर ने इसी तरह के विषयों पर जोर दिया:

लेकिन जहाँ तक धार्मिकता का सवाल है, मसीह और मेरा इतना घनिष्ठ संबंध होना चाहिए कि वह मुझमें निवास करे और मैं उसमें। यह कहने का कितना अद्भुत तरीका है! क्योंकि वह मुझमें निवास करता है, इसलिए मुझमें जो भी अनुग्रह, धार्मिकता, जीवन, शांति और उद्धार है, वह सब मसीह का है; फिर भी, यह मेरा भी है, उस बंधन और जुड़ाव के द्वारा जो विश्वास के माध्यम से होता है, जिसके द्वारा हम आत्मा में एक शरीर बन जाते हैं… इस तरह पौलुस हमें स्वयं से, व्यवस्था से और कर्मों से पूरी तरह अलग करना चाहता है, और हमें मसीह और मसीह में विश्वास में स्थापित करना चाहता है, ताकि धार्मिकता के क्षेत्र में हम केवल अनुग्रह पर ध्यान दें, और इसे व्यवस्था और कर्मों से अलग कर दें, जो बहुत दूर के हैं।

विश्वास के द्वारा… तुम मसीह से इस प्रकार जुड़ जाते हो कि तुम और वह एक ही व्यक्ति हो जाते हो, जिसे अलग नहीं किया जा सकता, बल्कि वह सदा के लिए उससे जुड़ा रहता है और कहता है: “मैं मसीह के समान हूँ।” और मसीह भी बदले में कहते हैं: “मैं उस पापी के समान हूँ जो मुझसे जुड़ा है, और मैं उसके समान हूँ। क्योंकि विश्वास के द्वारा हम एक शरीर और एक अस्थि में जुड़ गए हैं।”

लूथर के दावे के अनुसार, लेकिन विस्तार से बताए बिना, इस सिद्धांत का महत्व यह है कि यह "गठित विश्वास" (fides caritate formata) के मध्ययुगीन सिद्धांत का खंडन करता है, जो न्यायोचित ठहराता है।

53 दूसरे शब्दों में, लूथर ने मसीह के साथ एकात्मता पर पवित्रशास्त्र की शिक्षा को न केवल उस संदर्भ के रूप में समझा जिसमें पवित्रशास्त्र पापी के औचित्य की बात करता है, बल्कि औचित्य की कृपा की न्यायिक अखंडता की रक्षा के रूप में भी समझा। लूथर यहाँ यह भी संकेत देते हैं कि वे पवित्रता की कृपा को मसीह के साथ एकात्मता के उसी ढांचे में समझते हैं: "दोहरा जीवन है: मेरा अपना, जो स्वाभाविक या सजीव है; और एक पराया जीवन, जो मुझमें मसीह का है... पौलुस, अपने आप में रहते हुए, व्यवस्था के द्वारा पूरी तरह मृत है, परन्तु मसीह में रहते हुए, या यों कहें कि मसीह के उसके भीतर रहने से, वह एक पराया जीवन जीता है। मसीह उसमें बोल रहा है, कार्य कर रहा है और सभी क्रियाएँ कर रहा है।"

54 लूथर का तर्क है कि ईसाई का नया जीवन, उस मसीह में जिया जाने वाला जीवन है जो हर विश्वासी में निवास करता है।