केवल कृपा

सिनक्लेयर बी. फर्ग्यूसन: उपदेशक के चेहरे की मांसपेशियां तन गईं और उनकी निगाहें सीधे मेरी ओर मुड़ गईं। उन्होंने सावधानीपूर्वक कुछ इस तरह के शब्द कहे: "इसके बिना, हजारों लोग नरक में नष्ट हो जाएंगे। आपका दान करना अत्यंत आवश्यक है।"

मैं टेलीविजन देख रहा था, एक समकालीन उपदेशक के डराने-धमकाने वाले, आध्यात्मिक रूप से ब्लैकमेल करने वाले तर्कों का सामना करने के लिए मानसिक रूप से खुद को तैयार कर रहा था, जो मुझसे अपने मंत्रालय को दान देने का आग्रह कर रहा था, ताकि खोए हुए लोग नरक में न जाएँ—और कुछ अपराधबोध मेरे अंतरात्मा पर भी था। मुझे संदेह था कि शायद कई अकेले श्रोता होंगे जो दान देने के लिए टोल-फ्री नंबर नोट कर रहे होंगे, और उनमें से कई अपनी कम आमदनी से दान दे रहे होंगे। सोलहवीं शताब्दी के एक व्यक्ति के ये शब्द हैं।

डोमिनिकन भिक्षु की गलियारों में पांच सौ वर्षों के दौरान गूंजती रही:

वेन डाई मुंज़े इम कैस्टलिन क्लिंग्ट, डाई सीले इन डेन हिमेल स्प्रिंग्ट जैसे ही खजाने में सिक्का बजता है आत्मा शुद्धिकरण के झरनों से बाहर निकलती है

पवित्रशास्त्र और चर्च के इतिहास का थोड़ा-बहुत ज्ञान हमें सुसमाचार का उल्लंघन करने वाली ऐसी युक्तियों से बचाता है। लेकिन सोलहवीं शताब्दी के आरंभ में, बहुत कम लोगों को इन दोनों का ही पर्याप्त ज्ञान था। इसलिए, जब कुशल उपदेशक और कभी-कभी धर्म जांचकर्ता जोहान टेट्ज़ेल (1464-1519) क्षमादान देने के लिए शहर में आए, तो कई लोगों को उनका उपदेश उनके आधुनिक समकक्षों के उपदेशों की तरह ही आकर्षक लगा। ऐसा प्रतीत होता था कि उन्हें बाइबल का अच्छा ज्ञान था। और प्रियजनों को नरक की पीड़ा से मुक्ति न दिला पाने का अंतरात्मा पर बोझ, चाहे आर्थिक लागत कितनी भी हो, क्षमादान प्राप्त करने के लिए एक प्रबल प्रेरणा थी। इस प्रकार, टेट्ज़ेल ने अपने श्रोताओं से आग्रह किया:

"जब तक यहोवा मिल सकता है, तब तक उसकी खोज करो... जब तक वह निकट है" (यशायाह 1555)।

55.6); जैसा कि यूहन्ना कहता है, "दिन रहते हुए काम करो," क्योंकि "रात आ रही है जब कोई काम नहीं कर सकता (John 9:4)।—क्या तुम अपने मरे हुए माता-पिता और अन्य लोगों की आवाज़ें नहीं सुनते, जो चीखते और कहते हैं: 'मुझ पर दया करो, मुझ पर दया करो... क्योंकि परमेश्वर के हाथ ने मुझे छुआ है' (अय्यूब 19.21)?

हम घोर कष्ट और पीड़ा झेल रहे हैं, जिनसे आप हमें थोड़े से दान से मुक्ति दिला सकते हैं, यदि आप ऐसा करें। अपने कान खोलिए, क्योंकि पिता पुत्र को और माता पुत्री को पुकार रही हैं।

रोमन कैथोलिक चर्च ने आधिकारिक तौर पर हमेशा से ही क्षमादान देने से संबंधित धर्मशास्त्र और शब्दावली को सावधानीपूर्वक संरक्षित रखा है। इसे "उन पापों के लिए ईश्वर के समक्ष मिलने वाली सांसारिक सजा की क्षमा" कहा जाता है, जिनका दोष पहले ही क्षमा किया जा चुका है।

2 असल में, क्षमादान से आत्मा द्वारा नरक में बिताए जाने वाले समय में कमी आती है, या वह समय पूरी तरह समाप्त हो जाता है। आश्चर्य की बात नहीं है कि कैथोलिक धर्मोपदेश की पुस्तक में क्षमादान पर दिए गए दो पृष्ठों से अधिक के विस्तृत विवरण में केवल एक ही धार्मिक संदर्भ है।

चर्च पुराने स्वभाव को त्यागकर नए स्वभाव को अपनाने के लिए एक सामान्य प्रोत्साहन है।

भले ही उनका स्वरूप या प्रमाण शास्त्रों के अनुरूप न हो, जोहान टेट्ज़ेल निश्चित रूप से सीमाओं को लांघ रहे थे।

लेकिन पापमोचन संहिता मध्यकालीन रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र और प्रथाओं का एक छोटा सा हिस्सा मात्र थी। हालांकि, लूथर के लिए यही वह तिनका साबित हुआ जिसने ऊंट की कमर तोड़ दी (हालांकि उन्हें अपनी प्रतिक्रिया के अंतिम परिणामों से आश्चर्य हुआ होगा)। अपने अनुयायियों के साथ हो रही आर्थिक लूट, और पापमोचन संहिता से उत्पन्न आध्यात्मिक खतरे ने तैंतीस वर्षीय भिक्षु/विद्वान/पादरी को विटनबर्ग के कैसल चर्च के दरवाजे पर अपने पचानवे सिद्धांत टांगने के लिए प्रेरित किया।

मूल रूप से, ये सिद्धांत अकादमिक बहस के लिए ही लिखे गए थे। आखिरकार, वे लैटिन भाषा में लिखे गए थे। हालांकि, इनमें एक बात जो तुरंत ध्यान खींचती है, वह यह है कि लूथर ने अपने सुधारवादी पूर्ववर्तियों से कहीं अधिक हद तक यह समझा कि चर्च की मूल समस्या केवल जीवन नहीं बल्कि सिद्धांत थी।

उन्होंने समझा कि सिद्धांत जीवन और व्यवहार को आकार देता है। उन्होंने अपने जीवन के उत्तरार्ध में (हालांकि लूथर जैसी थोड़ी अतिशयोक्ति के साथ) टिप्पणी की:

सिद्धांत और जीवन में अंतर करना आवश्यक है। हमारे बीच जीवन बुरा है, जैसा कि पोपवादियों के बीच है, लेकिन हम जीवन के मुद्दे पर बहस नहीं करते और इस आधार पर पोपवादियों की निंदा नहीं करते। वाइक्लिफ और हस को यह बात पता नहीं थी और उन्होंने पोपशाही पर जीवन के सिद्धांतों को लेकर हमला किया। मैं खुद को अच्छा बनने के लिए डांटता नहीं, बल्कि मैं ईश्वर के वचन पर और इस बात पर बहस करता हूँ कि क्या हमारे विरोधी इसे उसकी शुद्धता में सिखाते हैं। सिद्धांत पर हमला होना चाहिए—ऐसा पहले कभी नहीं हुआ। यही मेरा कर्तव्य है। दूसरों ने केवल जीवन की निंदा की है, लेकिन सिद्धांत पर चर्चा करना सबसे संवेदनशील मुद्दे पर प्रहार करना है।

इसी कारणवश, ये शोध-प्रबंध उत्तर-मध्ययुगीन मोक्ष की संपूर्ण संस्कारिक प्रणाली के उनके प्रगतिशील सार्वजनिक विघटन की शुरुआत थे।

लगभग एक दशक तक लूथर का विकास जारी रहा। 31 अक्टूबर, 1517, उनके उस तीर्थयात्रा का लगभग मध्य बिंदु था, जिसमें वे उद्धार का आश्वासन देने वाले सुसमाचार की खोज से लेकर 1520 में अपनी रचनाओं 'चर्च की बेबीलोनियाई कैद पर' और 'ईसाई की स्वतंत्रता पर' में चर्च के धर्मशास्त्र पर पूर्ण आक्रमण तक पहुंचे थे। जनवरी 1523 तक, वे खुले तौर पर कह रहे थे (जैसा कि उन्होंने Luke 2:41–52 पर एक उपदेश में उल्लेख किया था), कि यदि प्रभु यीशु की माता मरियम यीशु के बारे में गलत हो सकती हैं, तो चर्च भी गलत हो सकता है।

इस विघटन का संकेत पहले ही शुरुआती कथन में दिया गया था। जब हमारे प्रभु और स्वामी यीशु मसीह ने "पश्चाताप करो" कहा, तो उनका तात्पर्य था कि विश्वासियों का संपूर्ण जीवन पश्चाताप होना चाहिए।

यहां लूथर, वुलगेट के ग्रीक क्रिया metanoeō (पश्चाताप) के गलत अनुवाद से मुक्त होकर, लैटिन poenitentiam agite (प्रायश्चित करना) द्वारा, वास्तव में पूरे उत्तर-मध्ययुगीन ordo salutis (मुक्ति का मार्ग) को कमजोर कर रहे थे।

7 केवल इसी संदर्भ में हम पूरी तरह से समझ सकते हैं कि लूथर ने केवल अनुग्रह से, केवल विश्वास से, केवल मसीह में रहकर ईसाई बनने और ईसाई के रूप में जीने के बारे में बाइबिल की शिक्षा को कैसे देखा।

लूथर और उनके समकालीन जिस "मुक्ति के मार्ग" से परिचित थे, उसका वर्गीकरण निम्नलिखित था:

बपतिस्मा की शक्ति उस तरीके में निहित थी जिससे प्रारंभिक कृपा प्राप्तकर्ता में समाहित हो जाती थी।

जीवन का शेष भाग, जो चर्च के संस्कारों द्वारा निर्देशित होता है, मूलतः इस कृपा में प्रगति या इसकी ओर वापसी से जुड़ा होता है। प्रायश्चित वह मार्ग था जिससे पथभ्रष्ट व्यक्ति का उद्धार होता था, जो तथाकथित दूसरा आधार प्रदान करता था— ईश्वर की कृपा के साथ सहयोग करने का एक अवसर, ताकि व्यक्तिगत धार्मिकता का विकास हो सके, जो तब पूर्ण होती है जब ईश्वर के प्रति पूर्ण प्रेम से विश्वास पूरी तरह से विकसित हो जाता है। यह व्यापक रूप से माना जाता था कि यह लगभग हमेशा 'यदि' होता है, न कि 'कब'।

इस प्रगति की दो विशेषताएँ थीं। एक यह थी कि व्यक्ति को अपनी शक्ति के अनुसार काम करना था, ताकि वह वास्तविक धार्मिकता की ओर प्रगति करने के लिए संस्कारिक रूप से दी गई कृपा के साथ सहयोग कर सके।

9 समस्या यह थी, जैसा कि लूथर भलीभांति जानते थे, कि मनुष्य स्वभाव से ही निराशाजनक रूप से स्वयं में सिमटा हुआ होता है।

10 इस पैटर्न ने उसे औचित्य साबित करने के आधार खोजने के लिए और भी अधिक प्रेरित किया।

असल ज़रूरत तो स्वयं से विमुख होकर यीशु में उद्धार पाने की थी। दूसरा, इस धार्मिक प्रक्रिया के माध्यम से व्यक्ति की प्रगति का लक्ष्य यह था कि अपरिष्कृत विश्वास (fides informis) धीरे-धीरे प्रेम से परिपूर्ण विश्वास (fides caritate formata) में प्रकट होने वाली अधिक परिपूर्ण धार्मिकता की ओर विकसित हो। जब विश्वास इस प्रकार ईश्वर के प्रति परिपूर्ण प्रेम से परिपूर्ण हो जाता है, तो व्यक्ति वास्तव में धर्मी (iustus) हो जाता है। इसलिए, ईश्वर उसे धार्मिक रूप से धर्मी ठहरा सकता है क्योंकि वह वास्तव में धर्मी ठहराया जाने योग्य था और अनुग्रह से ऐसा बन गया था। इस पृष्ठभूमि में, अधर्मियों के धर्मी ठहराए जाने का सुधारवादी सिद्धांत, ऐसा दावा किया गया था, एक कानूनी कल्पना थी, वास्तविकता नहीं।

विश्वास के द्वारा औचित्य—लेकिन केवल विश्वास द्वारा ही नहीं?

समस्या यहाँ सूक्ष्म थी: चर्च अनुग्रह द्वारा मुक्ति की शिक्षा देता था। मध्ययुगीन धर्मशास्त्र अनुग्रह और उसे प्राप्त करने के तरीके पर चर्चाओं से भरा हुआ था।

हालाँकि, सुधारकों ने एक से अधिक घातक गलतियाँ पकड़ीं। एक तो यह कि अनुग्रह को व्यक्ति में अंतर्निहित पदार्थ माना जाता था, न कि व्यक्ति के प्रति ईश्वर का स्वभाव। दूसरे, जब लूथर ने मूल रूप से पूछा, "अनुग्रह से आपका क्या तात्पर्य है, स्पष्ट कीजिए," तो उन्हें एहसास हुआ कि (इसका उपयोग करने के लिए

पौलुस के शब्दों में) "अनुग्रह अब अनुग्रह नहीं रह गया है।"

12 क्योंकि बाइबल के अनुसार, परमेश्वर की कृपा में किसी प्रकार का योगदान या सहयोग नहीं है। यह निःशुल्क और नि:शुल्क है, किसी भी अर्थ में अर्जित या हमारे भीतर किसी भी चीज़ से मेल नहीं खाती। यह वास्तव में अधर्मियों का उद्धार है, और यह परमेश्वर की कृपा द्वारा हमारे भीतर किए गए किसी भी कार्य पर आधारित नहीं है। बल्कि, उद्धार उस कार्य पर आधारित है जो परमेश्वर ने मसीह में हमारे बाहर किया है।

लूथर ने स्वयं मध्ययुगीन दृष्टिकोण के निहितार्थों को आत्मसात करने के साथ-साथ उनका अवलोकन भी किया था। जहाँ तक 'facere quod in se est' (स्वयं में जो है वही सही है) की बात है, तो युवा ऑगस्टीनियन भिक्षु से अधिक धार्मिकता की ओर प्रगति करने में शायद ही किसी ने कुछ किया हो।

मैंने लगभग खुद को उपवास में मौत के मुंह में धकेल दिया था, क्योंकि मैं बार-बार तीन दिनों तक पानी की एक बूंद या भोजन का एक निवाला भी नहीं लेता था। मैं इस बारे में बहुत गंभीर था... मैंने इक्कीस संतों को चुना और हर दिन उनमें से तीन की प्रार्थना करता था।

मैंने सामूहिक प्रार्थना में भाग लिया; इस प्रकार मैंने हर सप्ताह प्रार्थना की संख्या पूरी की। मैंने विशेष रूप से धन्य वर्जिन मैरी से प्रार्थना की, जो अपने कोमल हृदय से अपने पुत्र को करुणापूर्वक प्रसन्न करती हैं।

लूथर इस पर अपनी टिप्पणी प्रस्तुत करते हैं:

"सबसे धर्मनिष्ठ भिक्षु सबसे बुरा बदमाश होता है" क्योंकि "वह इस बात से इनकार करता है कि मसीह मध्यस्थ और महायाजक है और उसे न्यायाधीश बना देता है।"

अनिवार्य रूप से, लूथर को इस प्रश्न का सामना करना पड़ा: "मैं कैसे सुनिश्चित कर सकता हूँ कि मैंने पर्याप्त किया है? मैं कैसे जान सकता हूँ कि ईश्वर के प्रति मेरे मन में जो प्रेम है, वह मेरे अस्तित्व में इस कदर समा गया है कि वह कह सके 'जस्टस एस - तुम न्यायसंगत हो'?"

सच्चाई यह थी, जैसा कि उन्होंने बाद में इरास्मस को संबोधित करते हुए लिखा था:

यदि मैं अनंत काल तक जीवित रहूँ और काम करता रहूँ, तो भी मेरा विवेक कभी इस बात की संतोषजनक निश्चितता तक नहीं पहुँच पाएगा कि ईश्वर को संतुष्ट करने के लिए उसे कितना कुछ करना होगा।

मैंने जो भी काम किया हो, फिर भी मन में एक संशय बना रहता था कि क्या वह काम ईश्वर को प्रसन्न करता है या क्या उन्हें मुझसे कुछ और चाहिए।

इसी कारण वह "ईश्वर की धार्मिकता" अभिव्यक्ति से घृणा करता था।

"ईश्वर की धार्मिकता" यह अभिव्यक्ति मेरे हृदय में बिजली की तरह कौंध गई। जब मैंने पोपशाही के अधीन यह पढ़ा, "हे मेरी धार्मिकता में मुझे बचा।"

(Ps. 31:1) और "तेरे सत्य में," मैंने तुरंत सोचा कि यह धार्मिकता प्रतिशोध का क्रोध है, अर्थात् परमेश्वर का क्रोध। जब मैंने पढ़ा कि परमेश्वर की धार्मिकता सुसमाचार में प्रकट होती है (Rom. 1:16, 17), तो मैंने पौलुस से पूरे दिल से घृणा की। केवल बाद में, जब मैंने आगे के शब्द देखे—अर्थात् यह लिखा है कि धर्मी विश्वास के द्वारा जीवित रहेगा (Rom. 1:17)—और इसके अतिरिक्त ऑगस्टीन से परामर्श किया, तब मुझे प्रसन्नता हुई।

जब मुझे यह पता चला कि ईश्वर की धार्मिकता ही उसकी दया है, और वह इसके माध्यम से हमें धर्मी बनाता है, तो मुझे अपनी पीड़ा में एक उपाय मिल गया।

दरअसल, चर्च द्वारा व्यक्त किए गए धार्मिक अनुष्ठान (ऑर्डो सैलुटिस) के दायरे में, एक साधारण व्यक्ति के लिए आस्था की निश्चितता का आनंद लेना असंभव था।

और इसका मतलब यह था कि स्वयं ईश्वर का "आनंद" लेना असंभव था।

लूथर जर्मनी में अपने संप्रदाय (ऑब्जर्वेंट ऑगस्टिनियन) के विकर जनरल के बहुत ऋणी थे, जिन्होंने - हालांकि उन्होंने रोम के साथ लूथर के मतभेद में उनका साथ नहीं दिया - उन्हें सुसमाचार के मूल की ओर निर्देशित किया।

मेरे प्रिय स्टाउपित्ज़ ने कहा, "हमें अपनी निगाहें उस व्यक्ति पर टिकाए रखनी चाहिए जिसे मसीह कहा जाता है।" स्टाउपित्ज़ ही वह व्यक्ति हैं जिन्होंने [हमारे समय में सुसमाचार का] शिक्षण शुरू किया।

लूथर की अंतिम सफलता ने ईसाई होने के अर्थ की एक नई समझ को जन्म दिया, जिसमें संप्रभुता और अनुग्रह से धर्मी ठहराया जाना, केवल विश्वास के माध्यम से धर्मी गिना जाना और मसीह के साथ एकता में लाया जाना शामिल है।

इसलिए, लूथर के अनुसार, उद्धार सर्वोपरि ईश्वर का कार्य है। ईश्वरीय संप्रभुता को लूथर की तुलना में केल्विन से अधिक जोड़ा जाता है। लेकिन इसका कुछ कारण केल्विन के लेखन की व्यवस्थित प्रकृति और यह तथ्य है कि बाद के लूथरवाद ने अपने संस्थापक की शिक्षा के इस पहलू को कम महत्व दिया। लेकिन कुछ स्थानों पर, जर्मन सुधारक के लेखन से यह प्रश्न उठता है, "क्या लूथर भी केल्विनवादियों में से एक हैं?" क्योंकि मध्ययुगीन विचारधारा के विपरीत, लूथर इस बात से भलीभांति अवगत थे कि स्वभाव से हम पूर्णतः पतित हैं और इसलिए आध्यात्मिक रूप से पूर्णतः अक्षम हैं। न तो बाइबिल के आदेशों को और न ही ईश्वर की महिमा के लिए जीने के हमारे नैतिक दायित्वों को यह मानकर गलत समझा जाना चाहिए कि हम उन्हें पूरा करने में सक्षम हैं। मनुष्य स्वयं को ईश्वर में परिवर्तित करने में असमर्थ है।

यह वास्तव में लूथर की सबसे उत्कृष्ट और सावधानीपूर्वक रचित धार्मिक रचना, 'इच्छा के बंधन पर', के मुख्य विषयों में से एक है, जो इरास्मस की 'इच्छा की स्वतंत्रता' का एक सशक्त उत्तर और खंडन है। इसमें लूथर तर्क देते हैं कि चर्च के सभी रीति-रिवाजों और आवश्यकताओं को पूरा करने वाले सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति भी—विशेष रूप से फरीसी जैसे लोग—भी इच्छा के बंधन में बंधे रहते हैं।

निकोडेमस—हम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए अंधे और असमर्थ हैं; हमारी एकमात्र आशा यही है कि परमेश्वर स्वयं अपनी कृपा से हमें चुनने के लिए आगे आए।

निकोदेमुस ने प्रयास और कोशिश के मामले में क्या कमी छोड़ी? वह मसीह को सच्चा मानता है और कहता है कि वह परमेश्वर की ओर से आया है, वह उसके चमत्कारों का ज़िक्र करता है, वह रात में सुनने और आगे चर्चा करने आता है। क्या ऐसा नहीं लगता कि उसने अपनी स्वतंत्र इच्छाशक्ति से ईश्वर भक्ति और उद्धार से संबंधित सभी बातों को जानने की कोशिश की? लेकिन देखिए उसने क्या मुसीबत खड़ी कर दी।

इसलिए, इरास्मस के विपरीत, लूथर दृढ़तापूर्वक तर्क देते हैं कि रोमियों 9:15 आदि जैसे अंश, चुनाव और उद्धार में अंतर करने में ईश्वर की पूर्ण संप्रभुता को संदर्भित करते हैं। वे मलाकी के अंशों के पौलुस के प्रयोग को स्वीकार नहीं करते।

1:2-3 ("मैंने याकूब से प्रेम किया है, परन्तु एसाव से घृणा की है") को केवल परमेश्वर की सेवा में विभिन्न भूमिकाओं तक सीमित कर देना: "यहाँ केवल बाहरी प्रभुत्व और दासता की ही बात नहीं हो रही है, बल्कि परमेश्वर के लोगों से संबंधित हर चीज की बात हो रही है—अर्थात् मसीह का आशीर्वाद, वचन, आत्मा और वादा तथा अनन्त राज्य।"

रोमियों 9 में व्याख्या के हर महत्वपूर्ण बिंदु पर—जिसमें फिरौन का कठोर हृदय और कुम्हार और मिट्टी की उपमा शामिल है—लूथर और केल्विन का दृष्टिकोण एक जैसा है। वास्तव में, लूथर की भाषा अपने समकालीन लूथर से कहीं अधिक सशक्त है और वह अपने विरोधियों की कड़ी आलोचना करने में भी माहिर हैं। इतनी सशक्तता क्यों? क्योंकि लूथर के अनुसार, मानव दुराचार और अक्षमता का एकमात्र समाधान ईश्वर की पूर्ण संप्रभुता में निहित है।

अतः उद्धार कृपा से होता है, न कि योग्यता से। एक अर्थ में, यह दूसरा बिंदु पहले बिंदु को ही पुष्ट करता है। परन्तु लूथर के लिए इसका विशेष महत्व है।

जब लूथर ने रोमियों पर अपने व्याख्यानों का परिचय दिया (जो 1515-16 में दिए गए थे, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से बीसवीं शताब्दी तक कभी प्रकाशित नहीं हुए), तो उन्होंने यिर्मयाह को ईश्वर के आह्वान के परिप्रेक्ष्य से पत्र के कार्य को देखा:

इस पत्र का सार यह है कि शरीर की सभी बुद्धि और धार्मिकता (अर्थात, चाहे वे मनुष्यों की दृष्टि में और यहाँ तक कि हमारी अपनी दृष्टि में कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हों) को उखाड़ फेंकना, जड़ से उखाड़ फेंकना और नष्ट कर देना, चाहे उनका अभ्यास कितनी ही निष्ठा और ईमानदारी से किया जाता हो, और पाप की वास्तविकता को स्थापित करना, उसे व्यापक बनाना और उसे फैलाना (चाहे हम उसके अस्तित्व से कितने ही अनभिज्ञ क्यों न हों)।

इसमें समरूप पुण्य (meritum de congruo) और उचित पुण्य (meritum de condigno) के बीच सूक्ष्म धार्मिक भेद को नष्ट करना शामिल था। पहले प्रकार में, जब हम ईश्वर के साथ सहयोग करते हैं, तो हम ईश्वर की कृपा के अतिरिक्त उपहार के लिए योग्य हो जाते हैं। वास्तव में, ईश्वर हमें यह कृपा देने के लिए बाध्य नहीं है, लेकिन जैसा कि प्रचलित कहावत है, "स्वर्ग उनकी सहायता करता है जो स्वयं अपनी सहायता करते हैं," इसलिए ऐसी कृपा की अपेक्षा की जा सकती है। यह कृपा व्यक्ति को ऐसे कर्म करने में सक्षम बनाती है जिनके लिए ईश्वर न्यायपूर्वक अनन्त जीवन से पुरस्कृत करे (अर्थात उचित पुण्य)।

यह धर्मशास्त्र, जो पेलैजियनवाद के सबसे भद्दे रूपों से बच निकलता है, फिर भी अर्ध-पेलैजियनवाद के अधिक सूक्ष्म रूप में परिवर्तित हो जाता है। लेकिन धर्मशास्त्र जितना सूक्ष्म होगा, खतरा उतना ही अधिक होगा। यह ज़िद कि व्यक्ति अनुग्रह के साथ सहयोग करने के लिए कार्य करे—जिसका अर्थ यह है कि वह ऐसा व्यक्ति बन जाए जिस पर अनुग्रह दिखाना उचित हो—वास्तव में अनुग्रह के सभी अर्थों को नष्ट कर देता है।

लूथर ने जिस बात को स्पष्ट रूप से समझा, वह एक महत्वपूर्ण बाइबिल सिद्धांत था: जिस क्षण मैं अपने भीतर किसी भी चीज में, अपने माध्यम से किसी भी मात्रा में मौजूद किसी भी चीज में, चाहे वह किसी भी माध्यम से उत्पन्न हुई हो, अनुग्रह को आधार बनाता हूं, अनुग्रह अपना अनुग्रह कहलाने का अधिकार खो देता है।

लूथर ने पौलुस के इस सिद्धांत को समझा कि किसी व्यक्ति में किसी विशेष गुण के कारण वह ईश्वर की मुक्तिदायक कृपा का पात्र नहीं बनता या दूसरों से अलग नहीं होता।

23 बल्कि, जैसा कि लूथर ने अपनी मृत्युशय्या पर संक्षेप में लिखा था, "हम भिखारी हैं," या भजन संहिता 130 की अपनी महान व्याख्या में अधिक विस्तार से लिखा था:

केवल तेरा प्रेम और कृपा ही मेरे पाप को मिटा सकते हैं; सर्वोत्तम और पवित्रतम कर्म भी पाप के भयानक उत्पीड़न को तोड़ने में विफल हो जाते हैं।

तेरे सामने कोई भी घमंड नहीं कर सकता, परन्तु सभी को तेरे कठोर आदेश से डरना चाहिए और केवल दया के सहारे ही जीना चाहिए।