धर्मशास्त्रियों का रोष

क्षमा याचना का लैटिन संस्करण तब तक प्रचलित रहा जब तक कि 1580 में जर्मन संस्करण को 'बुक ऑफ कॉनकॉर्ड' में उपयोग के लिए मंजूरी नहीं मिल गई। इसके अलावा, फरवरी 1531 में, जर्मन राजकुमारों ने श्माल्काल्डिक लीग का गठन किया, जो शाही सेनाओं द्वारा हमला किए जाने की स्थिति में धार्मिक स्वतंत्रता और सैन्य संयोजन दोनों के हितों की रक्षा करेगी। अपने चरम पर, इस लीग में पैंतीस राज्य शामिल थे, जो प्रतिनिधित्व करते थे।

ज़्विंग्लियन और लूथरन धर्मशास्त्रीय प्रतिबद्धताएं।

संघ में किसी प्रकार की धार्मिक एकता स्थापित करने के उद्देश्य से, सैक्सोनी के निर्वाचक जॉन फ्रेडरिक ने लूथर से रोमन कैथोलिक विरोधियों के साथ संभावित वार्ता के लिए अपनी धार्मिक स्थिति और साथ ही लूथर की अपनी अंतिम धार्मिक स्थिति का विवरण प्रस्तुत करने का अनुरोध किया। परिणामस्वरूप तैयार हुआ दस्तावेज़, स्मलकाल्ड,

ये लेख लूथर की शिक्षाओं के अंतिम सारांश के रूप में काम करेंगे। हालाँकि जॉन फ्रेडरिक ने पोप के प्रतिनिधियों के साथ अपनी बातचीत में इसका उपयोग नहीं किया, लेकिन श्माल्काल्डिक लीग ने 1537 में इस दस्तावेज़ को स्वीकार कर लिया।

स्मालकाल्ड लेख, ऑग्सबर्ग कन्फेशन और लूथर की छोटी और बड़ी कैटेकिज़्म के साथ मिलकर लूथरवादी धर्मशास्त्र के लिए निर्णायक स्वीकारोक्ति दस्तावेज़ बन गए। 1546 में लूथर की मृत्यु के बाद, मेलान्चथॉन ने अपने स्वयं के धार्मिक मार्ग पर काम करना जारी रखा। ऐसा करते हुए, उन्हें और उनके अनुयायियों को इन निर्णायक लूथरवादी सारांशों के आधार पर परखा गया। दांव पर न केवल धार्मिक सटीकता थी, बल्कि व्यक्तिगत निष्ठा और धार्मिक पहचान भी थी: फिलिप्पिस्ट लूथर के कितने करीब रहेंगे? वास्तव में या सच्चे अर्थों में "लूथरवादी" (या, उनके शब्दों में, "इंजीलवादी") होने का क्या अर्थ था? कुछ हद तक धार्मिक सहमति के बिना जर्मनी में सुधार आंदोलन कैसे आगे बढ़ सकता था?

एडियाफोरिस्टिक विवाद: जैसे-जैसे लूथरवादियों ने अपनी धार्मिक पहचान स्थापित करने का प्रयास किया, उन्होंने अक्सर उन तर्क-वितर्क संबंधी कौशलों का उपयोग किया जो उत्तर मध्ययुगीन विश्वविद्यालय जीवन का हिस्सा थे: "एक पीढ़ी तक उन्होंने लूथर के सिद्धांत की अपनी परिभाषा को गढ़ा, साथ ही साथ उस काल में सत्य की खोज के लिए प्रचलित तर्क-वितर्क शैली में एक-दूसरे पर प्रहार किया।"

इसका नतीजा यह हुआ कि, समझौते के सूत्र से पहले के तीस वर्षों तक, फिलिप्पिस्ट और ग्नेशियो-लूथरन अपने मतभेदों और लूथरन आस्था की परिभाषा को कष्टदायक विवादों में सुलझाते रहे, जिससे अक्सर आंदोलन की ऊर्जा क्षीण हो जाती थी।

लूथर की मृत्यु के बाद के तीस वर्षों में लूथरवादी विचारधारा को आकार देने वाले तीन प्रमुख विवाद—और कई छोटे विवाद—थे। पहला विवाद था 'अडायफोरिस्टिक' विवाद। शुरुआत से ही, लूथरवादी आंदोलन पूजा के अधिकांश रूपों को 'अडायफोरा' या 'अनावश्यक वस्तुएँ' मानता था। जबकि मास और अन्य पूजा पद्धतियों के कुछ हिस्सों को मूर्तिपूजा या अंधविश्वास माना जाता था, लूथर स्वयं पादरियों को अपने अनुयायियों को ईश्वर के वचन से प्रेरित सेवा की ओर धीरे-धीरे ले जाने का अवसर देना चाहते थे। ऑग्सबर्ग कन्फेशन में भी, लूथरवादी समुदाय ने यह उल्लेख किया कि "मास के सार्वजनिक अनुष्ठान में कोई उल्लेखनीय परिवर्तन नहीं किया गया है, सिवाय इसके कि कुछ स्थानों पर लोगों के मार्गदर्शन और अभ्यास के लिए लैटिन उत्तरों के साथ जर्मन भजन गाए जाते हैं। क्योंकि अंततः, सभी समारोहों का उद्देश्य लोगों को मसीह के बारे में वह सब सिखाना होना चाहिए जो उन्हें जानना आवश्यक है।" जबकि सुधारवादी परंपरा मास को अलग तरह से देखती थी, लूथर अपने लोगों की अंतरात्मा का ध्यान रखने के लिए इसे धीरे-धीरे सुधारने में संतुष्ट थे।

एडियाफोरिस्टिक सिद्धांत की यह सामान्य स्वीकृति लूथर की मृत्यु तक बनी रही। हालाँकि, उसके बाद, धार्मिक कारणों के बजाय राजनीतिक कारणों से स्थिति बदलने लगी। चार्ल्स पंचम ने अंततः अपने साम्राज्य में सत्ता को इस हद तक सुदृढ़ कर लिया था कि वह श्माल्काल्डिक लीग से निपटने के लिए तैयार था। वह लैंडग्रेव के लूथरवादी दामाद ड्यूक मोर्टिज़ का समर्थन प्राप्त करने में भी सक्षम था।

हेसे के फिलिप प्रथम और सैक्सोनी के इलेक्टर जॉन फ्रेडरिक के चचेरे भाई, दोनों ही संघ के नेता थे। एक वर्ष से भी कम समय में, चार्ल्स संघ को भंग करने, जॉन फ्रेडरिक और फिलिप दोनों को बंदी बनाने और राज्य पर कुछ हद तक नियंत्रण स्थापित करने में सक्षम हो गया। परिणामस्वरूप, चार्ल्स ने चर्च में अपने स्वयं के सुधार शुरू करने का निर्णय लिया।

सन् 1548 की शुरुआत में ऑग्सबर्ग में शाही सभा में तैयार किया गया और 15 मई, 1548 को प्रकाशित हुआ, उनका यह सुधारात्मक दस्तावेज ऑग्सबर्ग सुधारात्मक दस्तावेज के नाम से जाना जाता है।

अंतरिम नीति। यह एक "अंतरिम" नीति थी क्योंकि उस समय ट्रेंट परिषद की बैठक चल रही थी; चार्ल्स को उम्मीद थी कि ट्रेंट से जो भी सुधार आएंगे, वे ऑग्सबर्ग में उनके द्वारा लागू किए गए सुधारों की जगह ले लेंगे। लेकिन ट्राइडेंट के सुधार वास्तव में रोमन कैथोलिक धर्म की ओर वापसी मात्र थे, हालांकि यह एक सौम्य, इरास्मियन शैली का था। ऑग्सबर्ग अंतरिम नीति ने पोप और उनके उच्चाधिकारियों के अधिकार का बचाव किया और तर्क दिया कि केवल यही मैजिस्टेरियम (धार्मिक निकाय) आधिकारिक रूप से धर्मग्रंथों की व्याख्या कर सकता है। इसने रोमन मास को बलिदानी प्रकृति का माना क्योंकि यीशु का शरीर और रक्त भौतिक रूप में उपस्थित होता है, जैसा कि ट्रांससबस्टैंशिएशन का सिद्धांत सिखाता है। इसके अलावा, ऑग्सबर्ग अंतरिम नीति ने सात संस्कारों को बरकरार रखा और वस्त्र, अनुष्ठान, त्योहारों और अन्य प्रथाओं में मध्ययुगीन प्रथाओं की एक श्रृंखला को बहाल किया।

ऑग्सबर्ग अंतरिम व्यवस्था अधिकांश जर्मन इंजीलवादियों के लिए अस्वीकार्य थी। इसके कारण कई लूथरवादियों को, विशेषकर जर्मन राज्यों के दक्षिणी भागों में, निर्वासित होना पड़ा, वहीं उत्तरी क्षेत्रों में मोर्टिज़ और अन्य लोगों ने भी इसका कड़ा विरोध किया। सैक्सोनी की राजभूमि और विटेनबर्ग विश्वविद्यालय के नए शासक मोर्टिज़ को सलाह देने की अपनी ज़िम्मेदारी के तहत,

मेलान्चथॉन ने एक दस्तावेज़ लिखा जिसमें "अंतरिम विधेयक को अस्वीकार करने का आग्रह किया गया था, जिसमें उन कई बिंदुओं का उल्लेख किया गया था जहां यह विटेनबर्ग धर्मशास्त्र द्वारा समझी गई बाइबिल की सच्चाई से विचलित होता है।"

हालांकि, मोर्टिज़ दुविधा में थे। उनकी वर्तमान ज़मीनें और उपाधियाँ चार्ल्स की देन थीं; फिर भी, लूथरवाद के प्रति उनकी प्रतिबद्धताओं के कारण उन्होंने अंतरिम दस्तावेज़ को अस्वीकार्य मान लिया। क्या लूथर की शिक्षाओं और ऑग्सबर्ग अंतरिम समझौते के बीच कोई मध्य मार्ग निकाला जा सकता था? मोर्टिज़ ने मेलान्चथॉन से एक ऐसा दस्तावेज़ तैयार करने को कहा जिसे मध्य मार्ग के प्रस्ताव के रूप में इस्तेमाल किया जा सके। मेलान्चथॉन इसके लिए सहमत हो गए, क्योंकि वे इसे अपने शासक के प्रति आज्ञापालन का कर्तव्य मानते थे और साथ ही विश्वविद्यालय को कैथोलिकों के हाथों में जाने से बचाना चाहते थे।

परिणामस्वरूप जो प्रस्ताव सामने आया, उसे लीपज़िग अंतरिम के नाम से जाना गया। इस दस्तावेज़ में, मेलान्चथॉन ने उन बातों पर रियायत दी जिन्हें वे "गैर-ज़रूरी मामले" या एडियाफोरा मानते थे। जैसा कि उन्होंने लीपज़िग दस्तावेज़ में कहा, "हमारी पहली प्राथमिकता यह है कि प्राचीन शिक्षकों द्वारा एडियाफोरा माने जाने वाले सभी विषय, अर्थात् वे बातें जो न तो ईश्वर द्वारा आज्ञा दी गई हैं और न ही निषिद्ध हैं, उन्हें धर्मग्रंथों का उल्लंघन किए बिना अभी भी एडियाफोरा माना जा सकता है।" और इसलिए, जब मास की बात आई, तो मेलान्चथॉन ने "घंटियों, रोशनी, पात्रों, मंत्रोच्चार, वस्त्रों और अनुष्ठानों" का प्रावधान किया। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि इसे पूरी तरह से लैटिन में आयोजित किया जाए, सिवाय एपिस्टल और गॉस्पेल के पाठ के, जो लैटिन और जर्मन दोनों में किया जाएगा।

हालांकि यह दस्तावेज़ कभी आधिकारिक तौर पर प्रकाशित नहीं हुआ—क्योंकि इसे अन्य सैक्सन नेताओं और लूथरन राजकुमारों ने अस्वीकार कर दिया था—लेकिन यह चारों ओर प्रसारित होता रहा।

जर्मनी में, मेलान्चथॉन के पूर्व छात्रों ने इसे "ईश्वर, लूथर और अपने गुरु की ईमानदारी के साथ घोर विश्वासघात" माना। विशेषकर दक्षिण में, ऑग्सबर्ग अंतरिम के परिणामस्वरूप अपनी आजीविका खो चुके लोगों के लिए, मेलान्चथॉन का प्रस्ताव उन्हीं मुद्दों पर एक कड़वा समझौता था, जिनके कारण उन्हें निर्वासन में जाना पड़ा था। अन्य, विशेष रूप से निकोलस वॉन एम्सडॉर्फ ने इसकी आलोचना की।

मेलान्चथॉन द्वारा मास के संबंध में कैथोलिक धर्म के अनुकूल दी गई छूट। हालांकि एम्सडॉर्फ इस बात से सहमत थे कि ये रूप सामान्यतः उदासीन थे, लेकिन यदि इन्हें चर्च पर थोपा जा रहा था तो वे उदासीन नहीं रह गए। उस स्थिति में, उदासीन चीजें उदासीन नहीं रह जातीं। समय की मांग थी पश्चाताप की, न कि समझौते की।

यह विवाद, लीपज़िग अंतरिम द्वारा बोए गए अविश्वास के कारण, उठाए गए वास्तविक धर्मशास्त्रीय मुद्दों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण था। जो लोग स्वयं को सच्चे लूथरवादी मानते थे, उन्होंने मेलान्चथॉन और उनके सहयोगियों को कभी क्षमा नहीं किया क्योंकि वे "सुसमाचार के साथ विश्वासघात करने और अपने सिद्धांतों से समझौता करने" के लिए तैयार थे।

लूथरन विरासत।" दूसरी ओर, मेलान्चथॉन और उनके समर्थक "चर्च और लूथरन शिक्षा को बचाने के उनके प्रयासों के प्रति दुर्भावना और जानबूझकर की गई गलतफहमी" से ग्रस्त हो गए। तनाव को कम करने के लिए लूथर जैसे किसी व्यक्ति की अनुपस्थिति में, 1550 और 1560 के दशक में अन्य विवाद सामने आए जिन्होंने लूथरन आंदोलन में भारी विभाजन पैदा किया।

सहक्रियात्मक विवाद फिलिप्पियों और ग्नेसो-लूथरियों को विभाजित करने वाला दूसरा विवाद उद्धार में इच्छाशक्ति की भूमिका को लेकर था। लूथर ने अपनी पुस्तक "इच्छाशक्ति के बंधन पर" में इच्छाशक्ति की स्वयं से ईश्वर की ओर मुड़ने की पूर्ण अक्षमता के बारे में दृढ़ रुख अपनाया था। मनुष्य न केवल सृष्टिकर्ता के रूप में ईश्वर पर निर्भर थे, बल्कि मूल पाप के कारण वे उद्धार के लिए उनके भीतर ईश्वर के कार्य पर भी निर्भर थे। जिन मनुष्यों को ईश्वर ने बचाया, वे वे थे जिन्हें उन्होंने कृपापूर्वक बचाने के लिए चुना, जगत की नींव रखे जाने से पहले ही उन्हें पूर्वनियोजित किया और समय के साथ पवित्र आत्मा द्वारा ईश्वर के वचन के उपयोग के माध्यम से उनकी इच्छाओं को ईश्वर के प्रति उत्तरदायी बनाने के लिए कार्य किया। मानवीय कर्मशक्ति के संबंध में ईश्वर की संप्रभुता का ऐसा उच्च दृष्टिकोण केवल अनुग्रह द्वारा उद्धार के सुधारवादी सिद्धांत को संरक्षित करने के लिए आवश्यक था।

1521 में लोकी कम्यून्स के अपने प्रारंभिक संस्करण में, मेलान्चथॉन ने लूथर के विचारों से सहमति व्यक्त की, जो चार साल बाद प्रकाशित हुई पुस्तक ऑन द बॉन्डेज ऑफ द विल में व्यक्त किए गए थे।

उन्होंने तर्क दिया कि इच्छाशक्ति स्वतंत्र नहीं है क्योंकि सृष्टिकर्ता ईश्वर ही अपने संसार में घटित होने वाली हर चीज के लिए सर्वोपरि रूप से उत्तरदायी है और क्योंकि मानवीय पाप ने मनुष्यों की अच्छाई चुनने की क्षमता को दूषित कर दिया है। इसी प्रकार, ऑग्सबर्ग कन्फेशन में,

मेलान्चथॉन ने इस बात की पुष्टि की कि "पवित्र आत्मा की कृपा, सहायता और कार्य के बिना मनुष्य ईश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकता, पूरे हृदय से ईश्वर का भय या विश्वास नहीं कर सकता, या हृदय से जन्मजात बुरी वासनाओं को दूर नहीं कर सकता। इसके बजाय, यह पवित्र आत्मा के माध्यम से होता है, जो ईश्वर के वचन के माध्यम से दिया जाता है।"

केवल ईश्वर की असीम कृपा ही इच्छाशक्ति को विश्वास में बदल देती है और इस प्रकार ईश्वर को प्रसन्न करती है। किसी व्यक्ति के रूपांतरण में दो कारक थे: पवित्र आत्मा और ईश्वर का वचन। जैसे-जैसे मेलान्चथॉन इन बातों से जूझते रहे, वैसे-वैसे उन्हें लूथर की शिक्षा के दो पहलुओं के बारे में चिंता होने लगी। एक था मानवीय अनुभव का मनोवैज्ञानिक पहलू। चर्च में बैठा व्यक्ति अपने हृदय में पवित्र आत्मा के कार्य को महसूस नहीं कर सकता; बल्कि, वह केवल इस सुसमाचार पर विश्वास करता है कि यीशु पापियों के लिए मर गए। यह कहना उचित नहीं होगा कि मनुष्य केवल पत्थर या लकड़ी के गट्ठों की तरह निष्क्रिय हैं; उनकी इच्छाशक्ति रूपांतरण में सक्रिय होती है। इच्छाशक्ति के अभ्यास के रूप में उस विश्वास को किसी न किसी रूप में स्पष्ट किया जाना आवश्यक था। दूसरी चिंता यह थी कि क्या ईश्वरीय संप्रभुता और परम आवश्यकता के सशक्त कथन ईश्वर को बुराई का जनक बनाकर उसे जिम्मेदार ठहरा सकते हैं। यद्यपि लूथर ने अपनी पुस्तक 'इच्छाशक्ति के बंधन पर' में बार-बार इस बात से इनकार किया था, फिर भी मेलान्चथॉन को भय था कि लूथर के कुछ कट्टर अनुयायी अपने गुरु की तरह सावधान नहीं थे।

और इसलिए, जब उन्होंने अपने लोकी कम्यून्स को संशोधित किया, तो मेलान्चथॉन ने सुझाव दिया कि "हमें अच्छे कार्यों के तीन कारण मिलते हैं, अर्थात्, ईश्वर का वचन, पवित्र आत्मा और मानवीय इच्छा जो ईश्वर के वचन को स्वीकार करती है और उसका विरोध नहीं करती है।"

क्योंकि इच्छा परमेश्वर के वचन की अवहेलना कर सकती है, जैसा कि शाऊल ने अपनी स्वतंत्र इच्छा से किया था।

उन्होंने कुछ प्रारंभिक चर्च पिताओं से भी सहमति व्यक्त की कि "मनुष्य में स्वतंत्र इच्छाशक्ति अनुग्रह की ओर स्वयं को समर्पित करने की क्षमता है, अर्थात् हमारी स्वतंत्र इच्छाशक्ति प्रतिज्ञा को सुनती है, उसे स्वीकार करने का प्रयास करती है और उन पापों को अस्वीकार करती है जो अंतरात्मा के विरुद्ध हैं।" यद्यपि उस समय कुछ ही लोगों ने मेलान्चथॉन के इन बिंदुओं पर विचार-विमर्श किया, लेकिन लीपज़िग अंतरिम के बाद इन्हें अलग तरह से पढ़ा और समझा गया।

यह मेलान्चथॉन द्वारा लीपज़िग प्रस्ताव में किए गए उन कदमों का परिणाम था जो अर्ध-पेलैजियन दृष्टिकोण को समायोजित करते प्रतीत होते थे। उन्होंने अपने प्रस्ताव में ऑग्सबर्ग अंतरिम के दो कथन शामिल किए, जिन्हें अक्सर नापसंद किया जाता था: "यदि इच्छा और हृदय पूर्वव्यापी अनुग्रह से प्रेरित नहीं होते, तो उन्हें मसीह के लाभ प्राप्त नहीं होते, जिससे वे ईश्वर के क्रोध से भयभीत हों और पाप से घृणा करें" और "संक्षेप में कहें तो, इसी कारण यह समझना आसान है कि अच्छे कर्म आवश्यक हैं।"

[मुक्ति के लिए] क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें आज्ञा दी है।" पहला कथन लोकी में मेलान्चथॉन के इस दावे की प्रतिध्वनि प्रतीत होता है कि इच्छाशक्ति मुक्ति में एक स्वतंत्र कारक के रूप में पूर्ववर्ती अनुग्रह के साथ समन्वय करती है; दूसरा कथन अप्रत्यक्ष रूप से कर्मों को औचित्य में वापस लाने का प्रयास करता प्रतीत होता है।

जैसे-जैसे 1550 का दशक आगे बढ़ा, मेलान्चथॉन के अनुयायी इस बात पर जोर देते रहे कि व्यक्ति की अपनी इच्छा या चुनाव ही उसके उद्धार या नरक में जाने का कारण बनता है; अर्थात्, इच्छा परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण कारक है।

लीपज़िग विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्री पेफिंगर ने तर्क दिया कि "सभी लोगों को ईश्वर का क्षमा का वादा और उसके द्वारा उद्धार का प्रस्ताव प्राप्त हुआ है। ईश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता। इसलिए, चुने हुए और पापी लोगों के बीच का अंतर स्वयं व्यक्ति में ही निहित है।" और यह अंतर, जो व्यक्ति के भीतर था, सुसमाचार को स्वीकार करने की व्यक्तिगत आवश्यकता थी, क्योंकि यह "हममें निहित है, और पवित्र आत्मा के कार्यों का विरोध नहीं करना था।"