अब तक तार्किक संभावना का यह अभ्यास आसान है। कठिनाई तब उत्पन्न होती है जब हम शब्दों में थोड़ा बदलाव करते हैं। स्वायत्तता शब्द का अर्थ है पूर्ण स्वतंत्रता। ईश्वर जैसी कोई वस्तु संप्रभु और स्वायत्त दोनों हो सकती है। अर्थात्, किसी प्राणी का पूर्णतः स्वतंत्र और पूर्णतः संप्रभु होना संभव है। ये दोनों गुण एक ही प्राणी में सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। हालांकि, हमने देखा है कि ये दोनों गुण दो प्राणियों में सह-अस्तित्व में नहीं हो सकते।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि स्वतंत्रता की एक ऐसी अवधारणा हो सकती है जो स्वायत्तता से कम हो। अर्थात्, हम एक ऐसे प्राणी की कल्पना कर सकते हैं जिसकी स्वतंत्रता सीमित हो। असली समस्या तब उत्पन्न होती है जब हम दैवीय संप्रभुता और मानवीय स्वतंत्रता के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करते हैं। तब ऐसा प्रतीत होता है कि संप्रभुता का गुण अनिवार्य रूप से ईश्वर में निहित है। यदि ईश्वर संप्रभु नहीं है, तो वह ईश्वर नहीं है। ऐसा भी प्रतीत होता है कि स्वतंत्रता नैतिक कर्ता के विचार का अनिवार्य अंग है। यदि मनुष्य को अपने कर्मों के लिए उत्तरदायी माना जाना है, तो उसके पास कुछ हद तक स्वतंत्रता होनी चाहिए। वह स्वतंत्रता पूर्ण या स्वायत्त होना आवश्यक नहीं है। यदि प्राणी के पास कुछ स्वतंत्रता है, चाहे वह कितनी भी सीमित क्यों न हो, तो प्राणी अपनी स्वतंत्रता की सीमा तक उत्तरदायी है।
ईश्वरीय संप्रभुता और सीमित मानवीय स्वतंत्रता की अवधारणाएँ परस्पर विरोधी नहीं हैं। हम धर्मग्रंथों से जानते हैं कि मनुष्य संप्रभु नहीं है। मैंने यह सुना है कि मनुष्य की स्वतंत्रता ईश्वर की संप्रभुता को सीमित करती है। यदि ऐसा होता तो मनुष्य, ईश्वर नहीं, संप्रभु होता। ऐसा नहीं है कि मानवीय स्वतंत्रता ईश्वर की संप्रभुता को सीमित करती है। ईश्वर की संप्रभुता पूर्ण और असीमित है। बल्कि, यह ईश्वर की संप्रभुता ही है जो मानवीय स्वतंत्रता को सीमित करती है। ईश्वर की संप्रभुता मानवीय स्वतंत्रता से परे है और उस पर शासन करती है। हम केवल उसी हद तक स्वतंत्र हैं जिस हद तक ईश्वर हमें वह स्वतंत्रता प्रदान करता है।
हालांकि ये भेद ईश्वर की कृपा और मानवीय कार्यों के बीच संबंधों की जटिल समस्या को कुछ हद तक हल करते हैं, लेकिन समस्या का पूर्ण समाधान नहीं करते। हमारे सामने अब भी यह सवाल बना हुआ है कि ईश्वर की कृपा के आलोक में मनुष्य आखिर स्वतंत्र कैसे हो सकता है। यदि ईश्वर ही हर उस चीज़ का विधान या इच्छा है जो घटित होती है, तो हम यह सोचने पर मजबूर हो जाते हैं कि इसका मानवीय स्वैच्छिक कार्यों पर क्या प्रभाव पड़ता है।
इसका एक आम जवाब ईश्वर की अनुमतिपूर्ण इच्छा का हवाला देकर दिया जाता है।
ईश्वर की "निर्णयात्मक इच्छा" (जिसके द्वारा वे अपनी मर्ज़ी से जो चाहें उसे पूरा करते हैं) और उनकी "अनुमति देने वाली इच्छा" (जो उनके प्राणियों के नैतिक कार्यों के लिए गुंजाइश छोड़ती है) के बीच अंतर किया जाता है। हालाँकि, यह समाधान अक्सर प्रश्न को बहुत सरल बना देता है। यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान हैं, तो स्पष्ट रूप से उनके पास किसी भी घटना को घटित होने से रोकने की शक्ति है। यदि मैं आज दोपहर पाप करने का चुनाव करता हूँ, तो ईश्वर के पास मुझे पाप करने से रोकने की शक्ति है, यदि वे ऐसा चाहें। उन्हें मुझे पाप करने से रोकने का अधिकार भी है क्योंकि वे सर्वशक्तिमान हैं। यदि वे मेरे पाप की "अनुमति" देते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वे इसे स्वीकृत करते हैं या इस अर्थ में अपनी अनुमति देते हैं कि वे इसे वैध मानते हैं। वे इसे रोकने के लिए हस्तक्षेप किए बिना इसे घटित होने दे सकते हैं। यही उनकी अनुमति देने वाली इच्छा का अर्थ है। वे इसे होने देते हैं। लेकिन ईश्वर जिस चीज़ को घटित होने देते हैं, वह फिर भी उनकी इच्छा होती है। अर्थात्, चूंकि वे इसे रोक सकते थे और उन्होंने इसे न रोकने का निर्णय लिया, इसलिए वे अपनी इच्छा के अनुसार अपनी अनुमति का प्रयोग करते हैं। एक अर्थ में वे यह निर्धारित करते हैं कि ऐसा हो, अन्यथा यह घटित नहीं हो सकता था।
हम इस तर्क को न केवल प्राणियों के नैतिक कार्यों तक, बल्कि मानव हृदय में उत्पन्न होने वाली उन इच्छाओं तक भी विस्तारित कर सकते हैं जो ऐसे कार्यों को जन्म देती हैं। पाप करने की मानवीय इच्छा भी ईश्वर के सर्वोपरि नियंत्रण में है। मैं पाप करने की इच्छा भी नहीं कर सकता जब तक कि ईश्वर अपनी कृपा से इसकी "अनुमति" न दे, और वह इसकी अनुमति तभी देगा जब यह उसकी परम इच्छा के अनुरूप हो। संक्षेप में, मैं पाप कर ही नहीं सकता जब तक कि किसी न किसी रूप में ईश्वर द्वारा इसे निर्धारित न किया गया हो। हम इस विषय पर बाद में और अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे, लेकिन फिलहाल हम इसे संक्षेप में ही समझेंगे। यहाँ महत्वपूर्ण वाक्यांश वही है जिसका प्रयोग ऑगस्टीन ने तब किया था जब उन्होंने तर्क दिया था कि ईश्वर किसी न किसी रूप में हर उस चीज़ को निर्धारित करता है जो घटित होती है। "किसी न किसी रूप में" वाक्यांश का प्रयोग ऑगस्टीन का ईश्वरीय संप्रभुता और मानवीय उत्तरदायित्व के बीच के संबंध के रहस्य को बनाए रखने का प्रयास था।
यहां रहस्य का सामना होना अपरिहार्य है। हमने देखा है कि अंततः परस्पर विरोधी शक्तियों का काम करना असंभव है, लेकिन रहस्यमय चीजों का काम करना असंभव नहीं है। रहस्य और विरोधाभास में बहुत बड़ा अंतर है। ये दोनों एक ही चीज नहीं हैं, भले ही उनमें कुछ समानताएं हों। रहस्य और विरोधाभास के बीच सबसे बड़ी समानता यह है कि हम दोनों को समझने में असमर्थ हैं। रहस्य को ऐसी सत्यता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसे हम समझ नहीं पाते। ध्यान दें कि मैंने यह नहीं कहा कि रहस्य वह चीज है जिसे हम समझ नहीं सकते। इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं जिनमें अतीत के रहस्यों को सुलझाया गया है। यह कहना कि वर्तमान रहस्य अनसुलझा है, यह मान लेना है कि हम ज्ञान के शिखर, वास्तव में सर्वज्ञता तक पहुंच चुके हैं।
धर्मशास्त्र के मूलभूत सिद्धांतों में से एक ईश्वर की अगम्यता है। लैटिन वाक्यांश "finitum non capax infinitum" यहाँ लागू होता है; इसका अर्थ है "परिमित अनंत को नहीं समझ सकता।" स्वर्ग में भी ईश्वर के कुछ ऐसे तत्व होंगे जिन्हें हम समझ नहीं पाएंगे। अपनी महिमामय अवस्था में भी हम परिमित ही रहेंगे। हम प्राणी ही रहेंगे। बाइबल इस बात पर विश्वास करने के पर्याप्त कारण देती है कि स्वर्ग में हम वर्तमान की तुलना में कहीं अधिक चीजों को समझ पाएंगे, लेकिन फिर भी हमारे ज्ञान की सीमाएँ होंगी।
जैसा कि हमने देखा है, रहस्य और विरोधाभास के बीच संपर्क बिंदु यह है कि हम दोनों में से किसी को भी नहीं समझते। विरोधाभास स्वाभाविक रूप से समझ से परे है। इसे समझा नहीं जा सकता क्योंकि इसे समझा ही नहीं जा सकता। इस समस्या से बचने का एक आम और घातक तरीका यह दावा करना है कि ईश्वर विरोधाभासों को समझ सकता है। यदि यह सच होता तो यह ईसाई धर्म के लिए घातक होता। यदि ईश्वर के मन में वास्तविक विरोधाभासों का समाधान हो सकता है, तो इसका अर्थ यह होगा कि ईश्वर ने जो कुछ भी कहा या प्रकट किया है, वह अब संदिग्ध है। यदि जो विरोधाभास हमारे लिए असत्य हैं, वे ईश्वर के लिए सत्य हो सकते हैं, तो हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं होगा कि ईश्वर जो सत्य के रूप में प्रकट करता है, उसका ठीक विपरीत वास्तव में सत्य है या नहीं। यदि ईश्वर विरोधाभासों को स्वीकार कर सकता है, तो शायद उसके मन में मसीह और मसीह-विरोधी, आज्ञाकारिता और अवज्ञा, अच्छाई और बुराई के बीच कोई अंतर नहीं है।
द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र के अंधकारमय और विकृत विचारों में उलझने के बजाय, जिनमें विरोधाभास के दोनों ध्रुवों को ही स्वीकार किया जाता है, आइए हम स्पष्ट रूप से यह कहें कि वास्तविक विरोधाभास को तो ईश्वर भी नहीं समझ सकता। ईश्वर एक ही समय में और एक ही संबंध में ईश्वर भी हो सकता है और ईश्वर नहीं भी। ईसाई धर्म में विरोधाभास और रहस्य के लिए बहुत गुंजाइश है, लेकिन विरोधाभासों के लिए कोई गुंजाइश नहीं है। ईश्वर सभी रहस्यों और सभी विरोधाभासों को समझ सकता है, लेकिन वह किसी भी विरोधाभास को नहीं समझता।
क्योंकि रहस्य और विरोधाभास दोनों में हमारी समझ की कमी समान है, इसलिए बहुत से लोग इन्हें लेकर भ्रमित होने में कोई संकोच महसूस नहीं करते और ईसाई सत्य में विरोधाभास की उपस्थिति को स्वीकार करने के लिए पूरी तरह से तैयार रहते हैं। यह बेतुकेपन की ओर पलायन ईश्वर को तर्कहीन और झूठा दोनों बना देता है और पवित्र आत्मा को भ्रम का जनक बना देता है। किसी वास्तविक विरोधाभास को केवल रहस्य कहना भी उचित नहीं है। विरोधाभास सत्य के दावों को गलत साबित करता है; रहस्य ऐसा नहीं करते। फिर, क्योंकि हम यह नहीं समझ सकते कि ईश्वर एक ही समय में संप्रभु और मनुष्य स्वायत्त कैसे हो सकते हैं, इसलिए हम इन दोनों को "रहस्य" के रूप में स्वीकार करने का साहस नहीं करते। ये प्रस्ताव, यदि इन्हें
साथ ही, ये एक रहस्य से कहीं अधिक हैं; ये एक विरोधाभास हैं। इनमें से कम से कम एक तो अवश्य ही असत्य है।
चर्च ने अपने ऐतिहासिक कथनों में विरोधाभासी कथनों से बचने का पूरा ध्यान रखा है। मैंने एक बार एक दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर को त्रित्व के सिद्धांत के कारण ईसाई धर्म का उपहास करते सुना। उन्होंने कहा कि ईसाई धर्म बेतुका है क्योंकि यह इस सिद्धांत में एक स्पष्ट विरोधाभास प्रस्तुत करता है। प्रोफेसर को यह आरोप लगाने से बचना चाहिए था। यह कहना कि ईश्वर सार में एक और स्वरूप में तीन है, विरोधाभास नहीं है। यह तर्क के किसी नियम का उल्लंघन नहीं करता। वास्तव में, वेन आरेख (तर्क की एक प्रणाली जो समूहों और उनके संबंधों को दर्शाने के लिए वृत्तों का उपयोग करती है) की कसौटी से यह सिद्ध किया जा सकता है कि त्रित्व का सिद्धांत विरोधाभासी नहीं है। वास्तव में, यदि चर्च यह घोषणा करे कि ईश्वर सार में एक और सार में तीन है, या स्वरूप में एक और स्वरूप में तीन है, तो यह कथन विरोधाभासी होगा और इस प्रकार मिथ्या सिद्ध होगा। चर्च ऐसा नहीं कहता। वह यह घोषणा नहीं करता कि ईश्वर A में एक और A में तीन है। बल्कि वह कहता है कि वह A में एक और B में तीन है। अब, एक सत्ता सार में एक और स्वरूप में तीन कैसे हो सकती है, यह हमारी वर्तमान समझ से परे है। यह हमारे लिए एक गहरा रहस्य बना हुआ है। लेकिन यह विरोधाभास नहीं है।
मैंने इस बात पर विशेष बल दिया है क्योंकि बाइबिल आधारित आस्था की अखंडता दांव पर लगी है। आज के इस तर्कहीन युग में, यहाँ तक कि ईसाई धर्म का पालन करने वाले लोग भी इस भ्रम में फंस जाते हैं और ईसाई सत्य के दावों का हनन करने लगते हैं। ईश्वर की कृपा का सिद्धांत, विशेषकर समकालिकता या संगम से संबंधित, रहस्यों से भरा हुआ है। यदि ये रहस्य विरोधाभासों में परिणत होते हैं, तो कुछ न कुछ तो अवश्य ही नष्ट हो जाएगा। हम आशा करते हैं कि ईश्वर के स्वभाव या चरित्र पर कोई समझौता नहीं होगा।
आज के समय में, ईश्वर के स्वरूप पर ही आक्रमण हो रहा है। यह आक्रमण न केवल संशयवादियों द्वारा, बल्कि तथाकथित धर्म प्रचारकों के मुख और कलम द्वारा भी किया जा रहा है। ईश्वर के स्वरूप और चरित्र के बारे में हमारी मूलभूत समझ के भ्रष्ट होने के साथ ही, ईश्वरीय विधान के सिद्धांत का भी भ्रष्टाचार फैल जाता है। मनुष्य की गरिमा और उसकी नैतिक उत्तरदायित्व की रक्षा करने के अपने उत्साह में (जो दोनों ही महान और आवश्यक विषय हैं), हमें इस बात का विशेष ध्यान रखना चाहिए कि ईश्वर के बारे में हमारी समझ इतनी कमजोर न हो जाए कि उनका मूल सार और चरित्र ही नष्ट हो जाए।