अध्याय 16

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ईश्वरीय विधान और बुराई की समस्या

बुराई की समस्या को ईसाई धर्म की सबसे बड़ी कमजोरी कहा गया है। ईश्वर की दिव्य कृपा को समझने के लिए यह शायद सबसे जटिल दार्शनिक मुद्दा है। प्रश्न जितना सरल है, उत्तर उतना ही कठिन: एक पूर्णतः सद्गुणी ईश्वर अपनी सृष्टि में बुराई की अनुमति कैसे दे सकता है? यह ईश्वर के अस्तित्व के औचित्य, या अपूर्ण ब्रह्मांड के प्रति ईश्वर की निष्ठा का प्रश्न है।

जॉन स्टुअर्ट मिल और अन्य विद्वानों का तर्क था कि संसार में बुराई की उपस्थिति को देखते हुए, ईश्वर या तो सर्वशक्तिमान नहीं है या प्रेमहीन (या अच्छा) नहीं है। यदि बुराई इसलिए मौजूद है क्योंकि ईश्वर इसे नहीं चाहता लेकिन इसे रोक नहीं सकता, तो वह सर्वशक्तिमान नहीं है। यदि वह सर्वशक्तिमान है लेकिन बुराई को अस्तित्व में रहने देता है, तो वह न तो प्रेमहीन है और न ही अच्छा। मिल के अनुसार, दोनों ही स्थितियों में बुराई की उपस्थिति ईसाई धर्म के लिए घातक है।

धर्मशास्त्र में बुराई को "अन्याय का रहस्य" कहा जाता है। ईसाई धर्म स्पष्ट रूप से बुराई के अस्तित्व को स्वीकार करता है। वास्तव में, अधिकांश धर्म इसके अस्तित्व को मानते हैं, सिवाय उन कुछ धर्मों के जो यह तर्क देते हैं कि बुराई एक भ्रम है। उदाहरण के लिए, क्रिश्चियन साइंस इसी मान्यता को मानता है। एक बार मेरी एक क्रिश्चियन साइंटिस्ट से इस विषय पर बहस हुई थी। मैंने कहा कि बुराई वास्तविक है, जबकि उन्होंने जोर देकर कहा कि यह एक भ्रम है।

मैंने उनसे पूछा कि क्या उन्हें लगता है कि मैं एक भ्रम हूँ। उन्होंने माना कि मैं वास्तविक हूँ। मैंने उनसे पूछा कि क्या उन्हें लगता है कि बुराई के बारे में मेरा विचार सही है। उन्होंने कहा कि नहीं। फिर मैंने उनसे पूछा कि क्या उन्हें लगता है कि लोगों को यह सिखाना कि बुराई वास्तव में मौजूद है, अच्छी बात है। उन्होंने कहा "नहीं।" फिर मैंने उनसे पूछा कि क्या बुराई के बारे में मेरा उपदेश ही बुराई है। उन्होंने मेरी चाल समझ ली, लेकिन रुके नहीं। उन्होंने कहा कि बुराई के बारे में मेरा उपदेश एक भ्रम है। मेरा अनुमान है कि इसका मतलब यह था कि बुराई को वास्तविक मानने का मेरा उपदेश वास्तविक उपदेश नहीं था, या बुराई के बारे में मेरा यह उपदेश केवल बुराई जैसा प्रतीत होता था, लेकिन वास्तव में अच्छा था, जिसका अर्थ यह होगा कि बुराई वास्तव में मौजूद है। इस बहस से मुझे सिरदर्द हो गया, या कम से कम सिरदर्द का भ्रम तो हुआ।

दार्शनिक लाइबनिज़ ने एक प्रसिद्ध "ईश्वरीय न्यायशास्त्र" प्रस्तुत किया, जिसमें उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ईश्वर ने सभी संभावित संसारों में सर्वश्रेष्ठ संसार की रचना की है। लाइबनिज़ ने यह निष्कर्ष यूँ ही नहीं निकाला कि यह सभी संभावित संसारों में सर्वश्रेष्ठ है। उन्होंने कई अध्ययनों का अध्ययन किया।

उन्होंने कई कारकों पर विचार किया। सबसे पहले, उन्होंने यह माना कि जब ईश्वर ने संसार की रचना की, तो उनके पास कई संभावित मॉडलों में से चुनने का विकल्प था। उन्होंने अंततः जो भी मॉडल चुना होगा, वह उनकी असीम बुद्धि, सर्वज्ञता और धार्मिकता के अनुसार ही चुना गया होगा। किसी भी अन्य "संभावित" मॉडल को अस्वीकार कर दिया गया होगा। हम वर्तमान संसार से बेहतर संसार की कल्पना तो कर सकते हैं, लेकिन हमारे पास वह शाश्वत दृष्टिकोण नहीं है जो ईश्वर के समान अंतिम निर्णय लेने के लिए आवश्यक है। केवल ईश्वर ही शाश्वतता की दृष्टि से, या शाश्वत के संरक्षण में चिंतन करते हैं।

दूसरे, लाइबनिज़ ने तर्क दिया कि केवल ईश्वर ही परिपूर्ण है और ईश्वर के लिए किसी दूसरे ईश्वर की रचना करना असंभव है। दूसरा ईश्वर वास्तव में ईश्वर नहीं होगा क्योंकि परिभाषा के अनुसार ईश्वर द्वारा सृजित कोई भी वस्तु प्राणी ही होती है। वह एक आश्रित, व्युत्पन्न और आकस्मिक प्राणी होगा, ईश्वर नहीं। सर्वशक्तिमान होने का अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर कुछ भी कर सकता है, बल्कि इसका अर्थ केवल यह है कि वह अपनी सृजित वस्तुओं पर पूर्ण शक्ति और नियंत्रण रखता है।

लाइबनिज़ के विचारों में एक और महत्वपूर्ण पहलू भी छिपा था जो उनके सिद्धांत के लिए आवश्यक था। उन्होंने तीन प्रकार की बुराई का भेद किया: नैतिक बुराई, भौतिक बुराई और आध्यात्मिक बुराई। नैतिक बुराई का संबंध इच्छाशक्ति वाले प्राणियों के पाप से है। भौतिक बुराई का तात्पर्य बीमारी या भूकंप और बाढ़ जैसी प्राकृतिक आपदाओं से है। नैतिक और भौतिक बुराई दोनों ही लाइबनिज़ द्वारा वर्णित आध्यात्मिक बुराई से उत्पन्न होती हैं और उसी का परिणाम हैं, जिसका संबंध अपूर्णता से है। मूलतः यह परिमितता से संबंधित है। कोई भी सृजित वस्तु, या परिमित वस्तु, ईश्वर में निहित शुद्ध, शाश्वत और अनंत सत्ता की तुलना में निम्न कोटि की सत्ता है। चूंकि परिमित सत्ता अनंत सत्ता की तुलना में निम्न रूप की सत्ता है, इसलिए यह आध्यात्मिक रूप से अशुद्ध, या "बुरी" है। इसमें ईश्वर में ही पाई जाने वाली पूर्णता का अभाव है। मध्ययुगीन धर्मशास्त्री ईश्वर को ens perfectissimum, या "सर्वोत्तम सत्ता" कहना पसंद करते थे।

ईसाइयों के लिए, इस व्यवस्था में समस्या यह है कि यह पाप को सृष्टि या सीमितता का अनिवार्य परिणाम बना देती है। यह बाइबल में पाप के निषेध और परमेश्वर द्वारा पाप के विरुद्ध न्याय की प्रतिज्ञा के विपरीत है। यदि नैतिक बुराई आध्यात्मिक बुराई का अनिवार्य परिणाम है, तो दोष का प्रश्न उठता है।

सृष्टि के बारे में बाइबल में वर्णित विवरण में न तो मनुष्य और न ही ब्रह्मांड की रचना का उल्लेख है।

बुराई। बल्कि, सृष्टि के कार्य का ईश्वरीय मूल्यांकन यह है कि वह अच्छा था। पतन मूल धार्मिकता से पतन था और बाइबल के अनुसार इसे सृष्टि का आवश्यक परिणाम नहीं माना जाता है।

ईश्वर के न्यायशास्त्र के अनेक अन्य प्रयास भी किए गए हैं। इनमें से सबसे सामान्य है द्वैतवाद का दर्शन, जो अच्छाई और बुराई की शक्तियों के शाश्वत सह-अस्तित्व को मानता है। यह दृष्टिकोण विभिन्न पूर्वी दर्शनों और धर्मों में प्रमुख रहा है। यह दो समान और विपरीत शक्तियों को एक शाश्वत ब्रह्मांडीय संघर्ष में उलझा हुआ देखता है। यह प्रकाश बनाम अंधकार, यिंग और यांग आदि का सिद्धांत है। इस प्रकार की सोच अक्सर ईसाई चिंतन में भी प्रवेश करती है, जब शैतान को एक दुष्ट प्राणी माना जाता है जो शक्ति और शाश्वतता में ईश्वर के बराबर है।

द्वैतवाद ईसाई धर्म के लिए घातक है क्योंकि यह मोक्ष को एक अंतर्निहित असंभवता बना देता है। यदि दोनों शक्तियाँ अनादि काल से सम और विपरीत हैं, तो उनमें से किसी की भी विजय की कोई आशा नहीं है। साथ ही, यह ईसाई धर्मशास्त्र का भी अंत है क्योंकि ईश्वर अब सर्वोपरि नहीं रह जाता। यह एकेश्वरवाद का भी अंत है क्योंकि द्वैतवाद कम से कम दो भिन्न देवताओं के अस्तित्व की परिकल्पना करता है।

हाल के समय में कुछ प्रक्रियावादी धर्मशास्त्रियों ने अच्छाई और बुराई के ध्रुवों को स्वयं ईश्वर के स्वरूप में समाहित कर दिया है; उनका कहना है कि ईश्वर इन दोनों ध्रुवों के बीच डगमगाता रहता है। ईश्वर रोमन देवता जानूस के समान हो जाता है, जिसके दो मुख हैं। ईश्वर को अब पूर्णतः पवित्र नहीं माना जाता, बल्कि उसके चरित्र का एक अंधकारमय पक्ष भी है जिससे बुराई उत्पन्न होती है।

दुर्भाग्यवश, बुराई की उत्पत्ति को समझाने वाले अधिकांश धर्मशास्त्रीय सिद्धांत जितने सवालों के जवाब देते हैं, उससे कहीं अधिक सवाल खड़े कर देते हैं और बुराई की समस्या से कहीं अधिक धार्मिक समस्याएं हमारे सामने खड़ी कर देते हैं। यह एक ऐसी स्थिति है जहां इलाज बीमारी से भी बदतर साबित होता है।

बुराई का स्वरूप

बुराई की समस्या का समाधान सबसे पहले बुराई की प्रकृति के बारे में प्रश्न पूछकर किया जाना चाहिए। वेस्टमिंस्टर कैटेकिज़्म "पाप क्या है?" प्रश्न का उत्तर देता है, "पाप ईश्वर के नियम का पालन न करना या उसका उल्लंघन करना है।" इस उत्तर में एक महत्वपूर्ण नकारात्मक शब्द, 'कमी', शामिल है। कमी किसी चीज का अभाव या कमी होती है। इस शब्द को कैटेकिज़्म के रचनाकारों ने बुराई की पारंपरिक परिभाषाओं के अनुरूप सावधानीपूर्वक चुना था। ऑगस्टीन और

थॉमस एक्विनास ने बुराई को निषेध या अभाव (नेगेटियो और प्रिवेटियो) के रूप में परिभाषित किया, जिसका अर्थ है किसी चीज की कमी, अर्थात् अच्छाई की कमी। बुराई अच्छाई की कमी है, अच्छाई का निषेध है।

धर्मशास्त्रियों का मानना ​​था कि बुराई को आमतौर पर नकारात्मक शब्दों में परिभाषित किया जाता है। हम अधर्म, अन्याय, अराजकता या मसीह-विरोधी की बात करते हैं। पाप को अवज्ञा के रूप में वर्णित किया जाता है। हम अधर्म को केवल धर्म के मानक के संदर्भ में ही समझ सकते हैं। इसी प्रकार, अन्याय को न्याय के विपरीत और अवज्ञा को आज्ञाकारिता के विपरीत परिभाषित किया जाता है। यह कहा गया है कि बुराई परजीवी है; यह अच्छाई के अभाव या निषेध के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती। ऑगस्टीन का तर्क था कि बुराई की परिभाषा ही अच्छाई पर निर्भर करती है।

क्योंकि बुराई को इतने नकारात्मक शब्दों में परिभाषित किया जाता है, इसलिए यह कहना लुभावना लग सकता है कि यदि बुराई निषेध है, या यदि अभाव पूर्ण नहीं हो सकता, तो शायद बुराई वास्तव में अस्तित्व में ही नहीं है। हम पूर्ण शून्यता की कल्पना नहीं कर सकते। यदि कोई चीज़ पूर्णतः बुरी होती, तो वह पूर्ण निषेध होती, जो कि कुछ भी नहीं होती। या यदि वह पूर्ण अभाव होती, तो वह भी कुछ भी नहीं होती। हम पूर्ण अच्छाई के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन पूर्ण बुराई के बारे में नहीं।

इस निष्कर्ष से बचने के लिए कि बुराई का अस्तित्व नहीं है, सोलहवीं शताब्दी के प्रभावशाली सुधारकों ने बुराई की पारंपरिक परिभाषा में एक वर्णनात्मक शब्द जोड़कर उसे 'प्रिवेटियो एक्टु-ओसा' नाम दिया। वे इस बात से सहमत थे कि बुराई एक प्रकार की अभावता है, लेकिन फिर भी वास्तविक है। यह वास्तविक और सक्रिय दोनों है। बुराई वह है जो नैतिक कर्ता करते हैं। यह "करना" सक्रिय या निष्क्रिय हो सकता है। इसमें कर्म के पाप या चूक के पाप शामिल हो सकते हैं। चूक का पाप वह न करना है जो हमें करना चाहिए। लेकिन यह "न करना" भी एक प्रकार का कर्म है क्योंकि इसमें वह करना शामिल है जो हमें नहीं करना चाहिए।

ऑगस्टीन का मानना ​​था कि पाप या बुराई केवल एक अच्छे प्राणी द्वारा ही की जा सकती है। यानी, बुराई करने से पहले प्राणी का अच्छा होना आवश्यक है। उनका तर्क था कि आदम को अच्छा बनाया गया था, लेकिन वह अपरिवर्तनीय रूप से अच्छा नहीं था। उसमें पाप करने की क्षमता (posse peccare) और पाप न करने की क्षमता (posse non peccare) दोनों थीं। यह प्रमाणित है कि उसने अपनी पाप करने की क्षमता का प्रयोग किया। ऑगस्टीन का एक मुख्य विचार यह था कि चूंकि बुराई अच्छाई की कमी है, इसलिए उसका अस्तित्व अच्छाई पर निर्भर करता है।

शायद इससे हमें यही तसल्ली मिल सकती है कि जो लोग बुराई को समस्या बताते हैं, वे ऐसा तभी कर सकते हैं जब वे अच्छाई के अस्तित्व को स्वीकार कर लें। अगर हम बुराई की उत्पत्ति का कारण नहीं बता पाते, तो आलोचक के सामने दोहरी समस्या खड़ी हो जाती है। अगर वह बुराई को वास्तविक मानता है, तो उसे अच्छाई के अस्तित्व को भी स्वीकार करना होगा। अगर ईश्वर नहीं है, तो उसे न केवल बुराई का, बल्कि अच्छाई का भी कारण बताना होगा।