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प्राथमिक और द्वितीयक कारण
अध्याय 10
प्राथमिक और द्वितीयक कारण
सवाल, हमेशा सवाल... हम जिज्ञासा से भरे प्राणी हैं और हर तरह के सवाल पूछना पसंद करते हैं। हम पूछते हैं, कब? कहाँ? कौन? क्या? शायद सबसे ज़रूरी सवाल जो हम पूछते हैं, वे हैं कैसे? और क्यों? ये क्यों वाले सवाल हमें अंततः तत्वमीमांसा के सवालों तक ले जाते हैं। कहा जाता है कि किसी भी व्यक्ति के किसी भी क्षेत्र के ज्ञान को हम लगातार सात सवाल पूछकर जान सकते हैं, और ये सभी सवाल "क्यों?" से शुरू होने चाहिए। देर-सवेर हमें इसका सीधा सा जवाब मिल ही जाएगा, "क्योंकि।"
कॉलेज के अंतिम वर्ष में मैंने एक ऐसे विषय का पाठ्यक्रम लिया जिसे प्यार से "बेवकूफी भरी जीव विज्ञान" कहा जाता था। यह प्रथम वर्ष के स्तर का पाठ्यक्रम था, जीव विज्ञान (इओई)। मैंने इस अनिवार्य पाठ्यक्रम को अंतिम वर्ष तक टाल दिया क्योंकि मैंने प्रथम वर्ष में ग्रीक भाषा पढ़ी थी, और यह प्रथम वर्ष के जीव विज्ञान के समय से मेल नहीं खा रही थी। अंतिम वर्ष तक मैंने दर्शनशास्त्र में स्नातक की उपाधि प्राप्त कर ली थी, जिसने वास्तव में मुझे जीव विज्ञान की प्रथम वर्ष की कक्षा लेते समय परेशानी में डाल दिया, जैसा कि मैं आगे समझाऊंगा।
उस कक्षा से जुड़ी दो घटनाएं मुझे विशेष रूप से याद हैं। पहली घटना पहले लेक्चर में घटी, जब प्रोफेसर ने घोषणा की कि "अंतिम कारणों" के अस्तित्व का सिद्धांत, यानी टेलीओलॉजी (कारणवाद) कक्षा में चर्चा के लिए वर्जित है। उन्होंने कहा कि टेलीओलॉजी उन विषयों की पड़ताल करती है जो पाठ्यक्रम के दायरे से बाहर हैं। मैं इस घोषणा से निराश हुआ क्योंकि दर्शनशास्त्र का छात्र होने के नाते, मुझे टेलीओलॉजी में गहरी रुचि थी, और मैं यह नहीं समझ पा रहा था कि कोई भी वैज्ञानिक शोध टेलीओलॉजिकल प्रश्नों की अनदेखी कैसे कर सकता है।
उद्देश्यशास्त्र का विज्ञान उद्देश्य, लक्ष्य और उद्देश्यों से संबंधित है। यह "क्यों?" जैसे प्रश्नों पर केंद्रित है। लेकिन हमारे शिक्षक ने समझाया कि "क्यों?" जैसे प्रश्न पूछना हमारा काम नहीं है। जीवन का अस्तित्व जीव विज्ञान का एक स्थापित तथ्य है; जीवन क्यों है, यह विज्ञान का हिस्सा नहीं है। इसके बजाय, हमें "कैसे?" जैसे प्रश्न पर अधिक ध्यान देना चाहिए। जीवन कैसे संचालित होता है? यह कैसे कार्य करता है? इसका प्रजनन कैसे होता है?
दूसरी घटना तब घटी जब मैंने परीक्षा में एक प्रश्न का उत्तर गलत दे दिया। कभी-कभी
हम अपनी गलतियों से सही उत्तरों की तुलना में अधिक सीखते हैं। परीक्षा में प्रश्न था, "ठोस पदार्थ द्रव में कैसे परिवर्तित होता है?" मैंने उत्तर दिया कि यह परिवर्तन आणविक गति में वृद्धि के कारण होता है। मेरा उत्तर गलत था। उस समय तक, अपने शैक्षणिक जीवन में, मैंने यह नीति बना ली थी कि मैं परीक्षा में मिले अंक को कभी चुनौती नहीं दूंगा, क्योंकि मेरा दृढ़ विश्वास था कि छात्र शिक्षक से ऊपर नहीं है और शिक्षक का निर्णय अंतिम सत्य है। यह "मेदियों और फारसियों के कानून" की तरह था, जिसे बदला नहीं जा सकता था। लेकिन जब मुझे यह परीक्षा वापस मिली और मैंने देखा कि मेरा उत्तर गलत है, तो मैंने अपनी नीति का उल्लंघन किया। मुझे अंक की उतनी परवाह नहीं थी, लेकिन मैं उलझन में था। मुझे लगा कि मेरा उत्तर सही था, और मुझे समझ नहीं आ रहा था कि शिक्षक ने इसे गलत क्यों बताया। इसलिए मैंने उनसे पूछा। उन्होंने समझाया कि प्रश्न का सही उत्तर "ऊष्मा का अनुप्रयोग" था।
जब मैंने उनसे पूछा कि किसी ठोस पर ऊष्मा लगाने से क्या होता है, तो उन्होंने उत्तर दिया, "इससे आणविक गति बढ़ जाती है।" अब मैं सचमुच उलझन में पड़ गया। मैंने उन्हें याद दिलाया कि परीक्षा में मेरा भी यही उत्तर था। उन्होंने कहा, "हाँ, तकनीकी रूप से आप सही हैं, लेकिन मुझे यह उत्तर नहीं चाहिए था।" मेरी शिक्षिका को सरल उत्तर चाहिए था। वह चाहती थीं कि मैं विषय की सतही जानकारी पर ही रहूँ और गहराई में न जाऊँ।
इस अनुभव से मैंने एक महत्वपूर्ण सबक सीखा: कभी-कभी हम अपने ज्ञान के बारे में खुद को धोखा दे देते हैं। हम सोचते हैं कि अगर हम किसी क्रिया में होने वाली घटनाओं का वर्णन कर दें तो हमने उसे पूरी तरह से समझा दिया है। वर्णन एक प्रकार की व्याख्या है, लेकिन यह प्रश्नों का अंतिम समाधान नहीं है। हमारा वर्णन जितना अधिक परिष्कृत होता है, उतना ही हम यह मानने लगते हैं कि हमने वास्तविकता के 'क्यों?' प्रश्नों का उत्तर दे दिया है।
उपन्यास 'द सैंड पेबल्स' में एक मज़ेदार घटना घटित होती है जब एक जहाज़ के इंजन रूम में काम करने वाला एक एशियाई मूल का कर्मचारी बताता है कि वह इंजन को कैसे चालू रखता है। उसे इंजनों के विज्ञान के बारे में कुछ भी नहीं पता; वह सचमुच बिना किसी मार्गदर्शन के काम करता है। जब इंजन "धड़कने" लगता है, तो उसे पता होता है कि कौन सा डायल घुमाना है जिससे इंजन ठीक हो जाए। मुझे अक्सर ऐसा ही महसूस होता है। मैंने कल्पना की है कि अगर दुनिया की पूरी आबादी परमाणु युद्ध में नष्ट हो जाए और मैं और मेरी पत्नी ही अकेले जीवित बचें तो क्या होगा। पल भर में, संस्कृति पाषाण युग में वापस चली जाएगी, कम से कम विज्ञान के मामले में। उदाहरण के लिए, मुझे रात में अपने घर को रोशन रखने में कोई परेशानी नहीं होती; यह एक
सरल प्रक्रिया। अगर मुझे रोशनी चाहिए तो मैं बस लाइट स्विच ऑन कर देता हूँ। बत्तियाँ जल जाती हैं। अगर नहीं जलतीं तो मैं बल्ब चेक करता हूँ, और अगर फ्यूज हो तो उसे बदल देता हूँ। अगर उससे भी काम नहीं बनता तो फ्यूज बॉक्स चेक करता हूँ। अगर कोई फ्यूज फ्यूज नहीं है, तो भी मेरे पास समस्या को ठीक करने के कई विकल्प हैं। मैं सीधे बिजली कंपनी को फोन कर देता हूँ। अगर फिर भी कुछ काम नहीं आता, तो माचिस से मोमबत्ती जला लेता हूँ। मेरे लिए, रोशनी एक साधारण सी बात है। लेकिन मुझसे यह मत पूछो कि बल्ब कैसे बनाते हैं या बिजली संयंत्र कैसे बनाते हैं। मुझसे यह मत पूछो कि प्रकाश कैसे काम करता है। मुझे पता है कि यह कितनी तेज़ी से चलता है, लेकिन मुझे यह नहीं पता कि यह इतनी तेज़ी से क्यों चलता है। असल में, मुझे यह भी नहीं पता कि प्रकाश क्या है।
ऐसे लोग हैं जो बिजली और प्रकाश के बारे में मुझसे कहीं अधिक जानते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि जब बत्ती गुल हो जाती है तो वे भी उन्हीं बुनियादी चरणों से गुजरते हैं जिनसे मैं गुजरता हूँ। मुझे यह भी लगता है कि प्रकाश और बिजली की प्रकृति के बारे में उनके लिए अभी भी बहुत कुछ रहस्यमय है।
कारणता का भूलभुलैया
मैं इन बातों का जिक्र इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि ये ईश्वर की कृपा को समझने में आने वाले रहस्यों के समान हैं। हम इस विषय की गहराई में जा सकते हैं, लेकिन अंततः एक ऐसा बिंदु आएगा जहाँ हम 'क्यों?' और 'कैसे?' जैसे सवालों का जवाब नहीं दे पाएंगे। हम देखते हैं कि ईश्वर की क्रिया और मनुष्य की क्रिया में सामंजस्य है, लेकिन हम यह नहीं जानते कि यह सामंजस्य कैसे और क्यों है।
समवर्तीता का प्रश्न हमें कारणता के जटिल जाल में उलझा देता है, जो हमारे द्वारा विचार किए जाने वाले सबसे जटिल मुद्दों में से एक है। हम कारण के क्षेत्र में अनेक भेद कर सकते हैं, जैसे कि औपचारिक कारण: अंतिम कारण, प्रभावी कारण, भौतिक कारण, इत्यादि। ये भेद सहायक हैं, लेकिन संपूर्ण नहीं हैं। एक अन्य महत्वपूर्ण भेद प्राथमिक कारणता और द्वितीयक कारणता के बीच का भेद है। वेस्टमिंस्टर कन्फेशन में ऐसा ही भेद किया गया है:
ईश्वर ने अनादिकाल से, अपनी इच्छा के अत्यंत बुद्धिमान और पवित्र परामर्श द्वारा, स्वतंत्र रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से, जो कुछ भी घटित होता है, उसे निर्धारित किया है: फिर भी, इससे न तो ईश्वर पाप का जनक है, न ही प्राणियों की इच्छा का हनन होता है; न ही द्वितीयक कारणों की स्वतंत्रता या आकस्मिकता समाप्त होती है, बल्कि स्थापित होती है। (III/I.)
बाद में हमने पढ़ा:
यद्यपि ईश्वर के पूर्वज्ञान और विधान के अनुसार, जो प्रथम कारण है, सभी बातें अपरिवर्तनीय और अचूक रूप से घटित होती हैं; फिर भी, उसी ईश्वरीय विधान द्वारा, वह द्वितीय कारणों की प्रकृति के अनुसार, उन्हें अनिवार्य रूप से, स्वतंत्र रूप से या आकस्मिक रूप से घटित होने का आदेश देता है। (V/ II.)
प्रथम (प्राथमिक) और द्वितीयक (माध्यमिक) कारणों के बीच का अंतर सत्रहवीं शताब्दी के दार्शनिक परिवेश में निहित है, जिस समय वेस्टमिंस्टर कन्फेशन की रचना हुई थी। इस युग के दार्शनिक कोपरनिकस क्रांति और विज्ञान के एक नए युग के उदय से उत्पन्न प्रभावों को लेकर चिंतित थे। प्राकृतिक नियमों की नई खोजों के आलोक में ईश्वरीय विधान में विश्वास डगमगाने लगा था। एक ज्वलंत प्रश्न यह था कि ईश्वर का प्रकृति जगत से क्या संबंध है।
फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ रेने डेसकार्टेस ने कार्य-कारण के प्रश्न पर गहन विचार-विमर्श किया, विशेष रूप से मन और पदार्थ, विचार और क्रिया के संदर्भ में। उन्होंने इस बात पर आश्चर्य व्यक्त किया कि भौतिक क्रियाओं से विचार कैसे उत्पन्न होते हैं और विचार क्रिया में कैसे परिवर्तित होते हैं। उन्होंने पदार्थ को उसके विस्तार के संदर्भ में परिभाषित किया। उन्होंने कहा कि पदार्थ का भार होता है और उसका विस्तार मापा जा सकता है। लेकिन एक विचार कितना बड़ा होता है? एक विचार का भार कितना होता है? हम "भारी विचारों" की बात कर सकते हैं, लेकिन यह एक लाक्षणिक अर्थ में है।
कारण-कार्य संबंध के अपने अध्ययन में, डेसकार्टेस ने यह भी देखा कि विचार क्रिया में कैसे परिवर्तित होते हैं और क्रियाएँ विचारों को कैसे जन्म देती हैं। डेसकार्टेस के इस अध्ययन को समझाने के लिए, आइए मैं आपको अपने अध्ययन कक्ष में आमंत्रित करता हूँ। मैं लैपटॉप कंप्यूटर पर यह पुस्तक लिख रहा हूँ। मैं सोचता हूँ कि मुझे कौन से शब्द लिखने हैं, फिर मेरी उंगलियाँ कीबोर्ड के अक्षरों को छूती हैं और शब्द मेरी स्क्रीन पर आ जाते हैं। वे हमेशा सही वर्तनी वाले नहीं होते क्योंकि मैं अक्सर गलत कुंजी दबा देता हूँ। लेकिन इस समय मैं जो टाइपिंग कर रहा हूँ वह एक शारीरिक क्रिया है। मैं केवल कीबोर्ड पर बैठकर विचारों को जादुई रूप से स्क्रीन पर प्रकट नहीं होने देता। अपने विचारों को पृष्ठ (या स्क्रीन) पर शब्दों में बदलने के लिए शारीरिक क्रिया आवश्यक है।
कुछ देर पहले कोई कमरे में आया और मेरे विचारों में खलल डाला। जब मैंने उस व्यक्ति को देखा, तो वह दृश्य, जो मेरी शारीरिक इंद्रियों से जुड़ा एक अनुभवजन्य बोध है, ने मेरे विचारों को बदल दिया। इस बिंदु पर डेसकार्टेस शायद पूछेंगे,
यह कैसे काम करता है? एक विचार आपकी उंगलियों को टाइप करने के लिए कैसे प्रेरित कर सकता है, और कमरे में किसी व्यक्ति के प्रवेश करने की शारीरिक क्रिया आपके विचारों को कैसे बदल सकती है?
