अक्विनास का मत था कि पाप के अभाव में भी, एक निर्मल समाज में भी श्रम विभाजन को सुचारू रूप से चलाने के लिए सरकार आवश्यक होगी। हालांकि, अक्विनास और ऑगस्टीन दोनों इस बात से सहमत थे कि बुराई की वास्तविक उपस्थिति मानव सरकार को आवश्यक बनाती है। सोलहवीं शताब्दी के प्रभावशाली सुधारकों ने भी इस विश्लेषण का समर्थन किया। उन्होंने माना कि सरकारें अत्यधिक भ्रष्ट हो सकती हैं, लेकिन भ्रष्ट सरकार भी शासनहीनता से बेहतर है। अराजकता के माहौल में समाज लंबे समय तक टिक नहीं सकता।
अदन के द्वार की रक्षा करने वाला जलती हुई तलवारधारी स्वर्गदूत शासन की उपस्थिति का प्रतीक था। प्रवेश प्रतिबंधित था, और जलती हुई तलवार कानून लागू करने के लिए दिया गया बल प्रयोग का साधन थी। रोमियों 13 में पौलुस नागरिक मजिस्ट्रेटों को दी गई "तलवार की शक्ति" की बात करता है। यह शक्ति परमेश्वर द्वारा दी गई है। यह कानून लागू करने का अधिकार है। वास्तव में, यह एक अधिकार से कहीं अधिक है; यह अधिकारियों को सौंपा गया एक कर्तव्य है।
यह रोचक बात है कि सरकारी अधिकारियों को अक्सर "अधिकारी" कहा जाता है। यह उपाधि इस तथ्य की ओर ध्यान दिलाती है कि उनके पास अधिकार है। उन्हें तलवार चलाने का "अधिकार" दिया गया है।
तलवार की शक्ति में उसे लहराने का अधिकार मात्र ही नहीं निहित है। राज्य को तलवार का प्रयोग करने का अधिकार दिया गया है। यही सिद्धांत ईश्वर द्वारा मानव सरकारों को जघन्य अपराधों में अपराधियों को मृत्युदंड देने और न्यायसंगत कारणों से युद्ध छेड़ने का अधिकार देने के पीछे निहित है। तलवार दुष्टों को रोकने और न्याय को बढ़ावा देने के लिए दी गई है। यदि किसी शांतिपूर्ण देश पर अराजक आक्रमणकारी हमला करता है, तो नागरिक मजिस्ट्रेट का दायित्व है कि वह देश की सीमाओं की रक्षा करे। अंतर्राष्ट्रीय कानून और अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों से स्पष्ट होता है कि ये मामले अत्यंत जटिल हो सकते हैं।
युद्ध के अपने विश्लेषण में थॉमस एक्विनास ने तर्क दिया कि सभी युद्ध बुरे हैं, लेकिन युद्ध में सभी की भागीदारी बुरी नहीं होती। ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जब युद्ध में भाग लेना बुराई हो।
तलवार का प्रयोग उचित है। एक बार फिर, यह दृष्टिकोण इस आधार पर टिका है कि तलवार के प्रयोग का अधिकार ईश्वर ने ही सांसारिक शासकों को सौंपा है।
इतिहास इस बात का गवाह है कि ऐसे अनेक अवसर आए हैं जब सांसारिक सरकारों ने ईश्वर द्वारा प्रदत्त शक्ति और अधिकार का दुरुपयोग किया है। तलवार का प्रयोग निर्दोषों का रक्त बहाने के लिए किया गया है; इसका प्रयोग विजय के युद्धों और अत्याचारी दमन के लिए किया गया है। जब ऐसा होता है, तो सांसारिक सरकार को प्रभु की तलवार से भयभीत होना चाहिए। ईश्वर राष्ट्र और उसके द्वारा तलवार के प्रयोग का न्याय करेगा। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इस विषय पर भयानक चेतावनियाँ देती है:
फिर स्वर्ग में स्थित मंदिर से एक और स्वर्गदूत निकला, उसके पास भी एक तेज दरांती थी।
और वेदी से एक और स्वर्गदूत निकला, जिसे आग पर अधिकार था, और उसने तेज दरांती वाले से ऊँची आवाज में पुकार कर कहा, “अपनी तेज दरांती चलाओ और धरती की अंगूर की बेलों के गुच्छों को इकट्ठा करो, क्योंकि इसके अंगूर पूरी तरह पक गए हैं।” सो स्वर्गदूत ने अपनी दरांती धरती में चलाई और धरती की अंगूर की बेलों को इकट्ठा करके परमेश्वर के क्रोध के बड़े दाखमधु यंत्र में डाल दिया। और वह दाखमधु यंत्र नगर के बाहर रौंदा गया, और उसमें से घोड़ों की लगाम तक एक हजार छह सौ फर्लांग तक खून बह निकला। (प्रकाशितवाक्य 14:17-20)
प्रकाशितवाक्य की शुरुआत में यीशु को अपने मुँह से तलवार निकलते हुए दिखाया गया है। इस पुस्तक की भविष्यवाणी प्रभु की तलवार के द्वारा आने वाले न्याय की चेतावनी देती है। प्रकाशितवाक्य 14 में न्याय का साधन एक तेज दरांती है, जो एक प्रकार की तलवार है। ऊपर उद्धृत अंश बाइबिल का वह पाठ है जिस पर प्रसिद्ध गीत "द बैटल हिम ऑफ द रिपब्लिक" आधारित है। "मेरी आँखों ने प्रभु के आगमन की महिमा देखी है" बोलों को गृहयुद्ध में संघ सेना के लिए युद्ध गीत में शामिल किया गया था। यह इस धारणा पर आधारित था कि गृहयुद्ध में ईश्वर उत्तर के पक्ष में था। दक्षिण के लोग इस भावना से सहमत नहीं थे। ली और जैक्सन जैसे लोग आश्वस्त थे कि ईश्वर दक्षिण का पक्ष ले रहा है क्योंकि उनका मानना था कि राज्यों के अधिकारों का मुद्दा ईश्वर का मुद्दा है।
यह निर्धारित करना कि ईश्वर किस पक्ष में है
किसी विवाद में हम यह कैसे निर्धारित करें कि ईश्वर "हमारे पक्ष में" है? यह निर्धारित करने के कई तरीके हैं। एक तरीका यह है कि हम संघर्ष के परिणाम पर गौर करें। स्टोनवॉल जैक्सन युद्ध से पहले अपने सैनिकों को प्रार्थना में नेतृत्व करते हुए कहते थे, "युद्ध हमारा है; परिणाम ईश्वर का है।" जैक्सन का यह अनुमान बिल्कुल सही था कि परिणाम ईश्वर का है। वे समझते थे कि ईश्वरीय विधान ही परिणामों को निर्धारित करेगा। फिर भी, यदि किसी संघर्ष में एक पक्ष युद्ध जीत भी जाता है, तो यह स्वयं में इस बात की गारंटी नहीं है कि ईश्वर विजेता के पक्ष में है। जैसा कि हम आगे देखेंगे, ईश्वरीय विधान में कई बार ऐसा होता है कि ईश्वर का उद्देश्य होता है कि "सही पक्ष" हार जाए।
ईश्वर किस पक्ष में है, यह जानने का दूसरा तरीका बाइबल के नैतिक सिद्धांतों का सावधानीपूर्वक पालन करना है। ईश्वर अंततः हमेशा धर्म के पक्ष में होता है। वह दुष्टता के मार्ग में आनंद नहीं लेता। यद्यपि कुछ समय के लिए दुष्ट समृद्ध हो सकते हैं और धर्मी कष्ट भोग सकते हैं, लेकिन ईश्वरीय न्याय के अंतिम चरण में दुष्ट ही समृद्ध नहीं होंगे और धर्मी ही अपने कर्मों का फल पाएंगे। अन्याय वास्तविक है। यह प्रतिदिन घटित होता है। वास्तव में, अन्याय की वर्तमान वास्तविकता का ही अंतिम न्याय में निवारण होगा।
हमें इमैनुअल कांट के अज्ञेयवाद की याद आती है, जिन्होंने तर्क दिया था कि ईश्वर के अदृश्य जगत को तर्क या अनुभवजन्य जांच के आधार पर नहीं जाना जा सकता। फिर भी, कांट ने भी "व्यावहारिक तर्क" के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व का समर्थन किया। उनका तर्क न्याय और नैतिकता की चिंता से उपजा था। उन्होंने इस मुद्दे को पारलौकिक दृष्टिकोण से देखते हुए यह प्रश्न पूछा, "नैतिकता के अर्थपूर्ण होने के लिए क्या आवश्यक है?" उन्होंने अपने प्रसिद्ध श्रेणीबद्ध आदेश, यानी स्वर्ण नियम के अपने संस्करण का समर्थन किया। उन्होंने इसे समाज के अस्तित्व के लिए एक व्यावहारिक आवश्यकता के रूप में देखा और निश्चित रूप से दोस्तोवस्की के इस कथन से सहमत होते कि "यदि ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ जायज़ है।"
कांट के अनुसार, यदि परम न्याय न हो तो नैतिकता अर्थहीन और अवांछनीय होगी। यदि अंततः अपराध का फल मिलता है, तो कोई व्यक्ति धर्मी क्यों हो? चूंकि इस संसार में न्याय हमेशा नहीं मिलता, इसलिए कांट ने मृत्यु के बाद जीवन की व्यावहारिक आवश्यकता और उससे भी अधिक महत्वपूर्ण, मृत्यु के बाद न्याय की आवश्यकता पर बल दिया, ताकि न्याय का पलड़ा अंततः संतुलित हो सके। नीत्शे ने अपने शून्यवाद में इसके विपरीत तर्क दिया, जब उन्होंने घोषणा की कि ईश्वर मर चुका है और मानव अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं है। नैतिकता बलवानों की पसंद का विषय बन जाती है।
कांट का व्यावहारिक तर्क वास्तव में ईश्वरीय विधान से नहीं, बल्कि उसके पक्ष में था। यह एक ऐसे परम न्यायाधीश की अपील थी जो परम शासक के रूप में कार्य करे। इस संसार में अन्याय के इतने अधिक मामले हैं कि न्याय पर हमारा अंतिम भरोसा मानवीय अदालतों पर आधारित नहीं किया जा सकता। अक्सर न्याय की देवी की आंखों पर बंधी पट्टी हट जाती है और वह झांकने लगती है। यीशु ने अन्यायपूर्ण न्यायाधीश के अपने दृष्टांत में इसी बात का संकेत दिया था।
फिर उन्होंने उनसे एक दृष्टांत कहा कि मनुष्यों को सदा प्रार्थना करनी चाहिए और निराश नहीं होना चाहिए, और कहा: “एक नगर में एक न्यायाधीश था जो न तो परमेश्वर से डरता था और न ही मनुष्य का आदर करता था। उस नगर में एक विधवा थी; वह उसके पास आकर बोली, ‘मेरे शत्रु से मुझे न्याय दिलाइए।’ उसने कुछ समय तक ऐसा नहीं किया; परन्तु बाद में उसने मन ही मन कहा, ‘यद्यपि मैं न तो परमेश्वर से डरता हूँ और न ही मनुष्य का आदर करता हूँ, परन्तु क्योंकि यह विधवा मुझे परेशान कर रही है, मैं उसका बदला अवश्य लूँगा, कहीं ऐसा न हो कि उसके बार-बार आने से मैं थक जाऊँ।’”
तब प्रभु ने कहा, “सुनो, उस अन्यायी न्यायाधीश ने क्या कहा। क्या परमेश्वर अपने उन चुने हुए लोगों का बदला नहीं लेगा जो दिन-रात उससे प्रार्थना करते हैं, यद्यपि वह उनके प्रति धीरज रखता है? मैं तुमसे कहता हूँ कि वह शीघ्र ही उनका बदला लेगा। परन्तु जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह सचमुच पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?” (Luke 18:1-8)
ईसा मसीह का वादा है कि परमेश्वर न्याय करेगा। वह अपने लोगों को न्याय दिलाएगा और इस संसार में जहाँ कहीं भी उनके साथ अन्याय हुआ है, उसका बदला लेगा। इस दृष्टांत में यद्यपि सच्चे न्याय में देरी होती है, इसका अर्थ यह नहीं है कि न्याय नहीं मिलेगा; वह अवश्य आएगा। यह परमेश्वर की कृपा पर भरोसा रखने का आह्वान है। दृष्टांत का अंत कुछ अटपटा सा लगता है। यह विश्वास और ईसा मसीह के आगमन के समय उसकी उपस्थिति से संबंधित एक प्रश्न के साथ समाप्त होता है।
हम सोच सकते हैं कि मसीह ने दृष्टांत का अंत इस प्रकार क्यों किया। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें पहले से ही इस बात का आभास था कि उनके लोगों को न्याय में देरी की समस्या से जूझना पड़ेगा, और उन्होंने ऐसे विश्वास का आह्वान किया जो मानवीय अन्याय के दौर को सहन कर सके और ईश्वरीय कृपा पर पूरा भरोसा रख सके।
हमारे लिए ईश्वर की कृपा को राजनीतिक दृष्टि से देखना कठिन हो सकता है क्योंकि हम राजनीति और ईश्वर के बीच एक स्पष्ट अंतर करने के आदी हैं। लेकिन धर्मशास्त्र अपने आप में गहन रूप से राजनीतिक है क्योंकि यह सांसारिक शासन और दैवीय शासन के बीच की खाई को पाटता है। राजनीति का संबंध ईश्वर की कृपा से है।
सरकार; यह एक ऐसा क्षेत्र है जो हमारे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यहीं हम अपना दैनिक जीवन व्यतीत करते हैं। हम राजनीति में रुचि रखते हैं क्योंकि इस क्षेत्र में जो कुछ भी होता है उसका हम पर सीधा प्रभाव पड़ता है।
हम अमेरिका में ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ संघीय और राज्य सरकारों का हमारे जीवन में अभूतपूर्व हस्तक्षेप है। उदाहरण के लिए, पिछली बार जब मैंने देखा था, तब एक रोटी के व्यावसायिक उत्पादन और बिक्री पर अट्ठाईस अलग-अलग कर लगाए गए थे। हम दो कदम भी मुश्किल से चल पाते हैं कि सरकार से हमारा सामना हो जाता है। सरकार राजमार्ग और फुटपाथ, हर जगह दखल देती है। ऐसा लगता है कि यह सर्वव्यापी है। सरकार हमारे जीवन के इतने बड़े हिस्से को छूती है कि हमें यह पूछना पड़ता है कि इन सबमें ईश्वर कहाँ है। हम जानते हैं कि वह न तो पंजीकृत रिपब्लिकन हैं और न ही पंजीकृत डेमोक्रेट। उनकी सरकार सभी राजनीतिक दलों से परे है। ईश्वर मानवीय मामलों में पंजीकृत मतदाता नहीं हैं। फिर भी, वही हैं जो हर मानवीय चुनाव में निर्णायक मत डालते हैं। केवल उनकी कृपा से ही कोई चुनाव जीतता या हारता है।