ప్రాథమిక పరిశీలనలు

2. గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల వ్యాఖ్యానాలను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రాథమిక పరిశీలనలు. ఈ విభాగం, లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల గలతీయుల గ్రంథ రచనను చుట్టుముట్టిన ప్రభావాలు మరియు కారకాల యొక్క సాధారణ చిత్రాన్ని అందించే ఒక ప్రయత్నం. ఇందులో చారిత్రక సందర్భం, పాఠ్య మరియు శైలీపరమైన సమస్యల పరిశీలన, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల వ్యాఖ్యానంపై ఒక సంక్షిప్త చర్చ, మరియు లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల గలతీయుల గ్రంథంతో వారికి ముందు మరియు సమకాలీన వ్యాఖ్యాతలు మరియు వేదాంతవేత్తల సంబంధం యొక్క పరిశీలన ఉన్నాయి. ఈ ప్రాథమిక అంశాలను వివరంగా విశ్లేషించడం దీని లక్ష్యం కాదు, కానీ ఈ వ్యాఖ్యానాలలోని వేదాంతపరమైన ఆలోచనలపై మరింత వెలుగునిచ్చే సంభావ్య కారకాలను గుర్తించడమే దీని ఉద్దేశ్యం.

2.1. గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల వ్యాఖ్యానాల చారిత్రక సందర్భం. ఈ విభాగం యొక్క ఉద్దేశ్యం, లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల గలతీయులకు రాసిన పత్రికతో సంబంధం ఉన్నట్లు కనిపించే లేదా స్పష్టంగా అనుసంధానించబడిన కొన్ని చారిత్రక అంశాలను వివరించడానికి ప్రయత్నించడం.

1531లో గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ ఇచ్చిన ఉపన్యాసాల సమయం మరియు ప్రదేశం బాగా తెలిసినవే – లూథర్ తన నలభై ఏడు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, 1531లో జూలై 3 నుండి డిసెంబర్ 12 వరకు విట్టెన్‌బర్గ్ విశ్వవిద్యాలయంలో ఉపన్యాసాలు ఇచ్చారు.57 కాల్విన్ 1 మరియు 2 అధ్యాయాలపై తన వ్యాఖ్యానాలను పూర్తి చేసిన తరువాత, 1546-47/48 మధ్య జెనీవాలో ఎఫెసీయులకు, ఫిలిప్పీయులకు మరియు కొలొస్సీయులకు రాసిన పత్రికలపై వ్యాఖ్యానాలతో కలిపి గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై తన వ్యాఖ్యానాన్ని ఒకే భాగంగా రచించారు.

కాల్విన్ తన ముప్పై ఏడవ ఏట, 1546 నాటికి కొరింథీయులకు రాసిన పత్రికను పూర్తిచేశాడు. అతని ప్రకటనలను బట్టి చూస్తే, అతను గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై తన వ్యాఖ్యానాన్ని చాలా వేగంగా, బహుశా 1546 సెప్టెంబర్ మరియు నవంబర్ నెలల మధ్య పూర్తిచేశాడని తెలుస్తోంది.58

57అయితే, ఉపన్యాసాల పరంపర ముగిసే సమయానికి, లూథర్‌కు నలభై ఎనిమిది సంవత్సరాలు; అతని పుట్టినరోజు 58వ సంవత్సరం 10వ తేదీన. ఇక్కడ తీసుకున్న వైఖరి ఏమిటంటే, గలతీయులకు పౌలు రాసిన పత్రికపై కాల్విన్ వ్యాఖ్యానం 1546 చివరి నాటికి పూర్తయింది. గలతీయుల సమూహంపై కాల్విన్ వ్యాఖ్యానం గురించి పార్కర్ ఒక సాధారణ ప్రకటన చేస్తాడు.

(పౌలు యొక్క నాలుగు పత్రికలైన గలతీయులకు, ఎఫెసీయులకు, ఫిలిప్పీయులకు మరియు కొలొస్సీయులకు సంబంధించిన భాగం) ఫిబ్రవరి 1, 1548 నాటికి పూర్తయింది, ఆ తేదీనే ఈ నాలుగు పత్రికలపై వ్యాఖ్యానం అంకితం చేయబడింది (పార్కర్ 1993: 2022). అయితే, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై తన పని గురించి కాల్విన్ తన లేఖలలో స్పష్టంగా చేసిన వ్యాఖ్యలు, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై అతని నిర్దిష్ట వ్యాఖ్యానం (పౌలు యొక్క నాలుగు పత్రికల భాగంపై వ్యాఖ్యానం మాత్రమే కాదు) ఎప్పుడు పూర్తయిందో సాపేక్ష నిశ్చయంతో నిర్ధారించడానికి తగినంత సమాచారాన్ని ఇస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది. సెప్టెంబర్, 1546లో తాను గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో సగం అధ్యాయం మాత్రమే పూర్తి చేశానని కాల్విన్ వాపోయాడు. C0 12.826.380-381, కాల్వినస్ చూడండి.

ఫారెల్లో, సెప్టెంబర్ 1546. (ఉదాహరణకు, CO 12.826.380-381 అనే సూచన, కార్పస్ రిఫార్మేటోరమ్‌లోని కాల్విని ఒపెరా యొక్క 12వ సంపుటి, లేఖ 826, పేజీలు 380-381ని సూచిస్తుంది. ఇకపై కూడా ఇదే సూచన పద్ధతిని ఉపయోగిస్తారు.) అక్టోబర్ 6, 1546న అతను వ్యాఖ్యానంపై శ్రద్ధగా పనిచేస్తున్నానని నొక్కిచెప్పగా, కేవలం రెండు వారాల తర్వాత, అక్టోబర్ 19న, గలతీయులకు రాసిన పత్రిక ముగింపు 'సారాంశం' (en brief) అని అతను మనకు హామీ ఇస్తున్నాడు. CO 12.401; CO 12.832.391, కాల్వినస్ ఫారెల్లో, అక్టోబర్ 6, 1546; CO 12.840.401 కాల్విన్ ఎ మేడమ్

డి ఫలైస్, అక్టోబర్ 19, 1546. పార్కర్, ఏ కారణం చేతనో, అక్టోబర్ 19వ తేదీ నాటి ప్రకటనను పరిగణనలోకి తీసుకోలేదు, బహుశా గలతీయులకు రాసిన పత్రిక పూర్తి కావడంపై అతను నిర్దిష్ట సమాచారం ఇవ్వకపోవడానికి ఇది కూడా ఒక కారణం కావచ్చు. ఒక నెల తర్వాత, నవంబర్ 16న, కాల్విన్ మోన్సియర్ డి ఫలైస్‌కు తాను అప్పటికే చేయగలిగానని వివరిస్తాడు.

2.1.1. గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ వ్యాఖ్యానం యొక్క చారిత్రక సందర్భం. లూథర్ గలతీయులకు రాసిన పత్రికను రచించడానికి ముందు, మతపరమైన రంగంలో ఆయన కనీసం ఐదు ముఖ్యమైన మార్పులు తీసుకున్నారు. 1520ల ప్రారంభం నాటికి, రోమన్ చర్చి నుండి లూథర్ విడిపోవడం స్పష్టమైంది మరియు 1520ల మధ్యలో, ఆయన ఎరాస్మియన్ మానవతావాదాన్ని తిరస్కరించినట్లు సూచించారు, ష్వార్మెరీ (ఆధ్యాత్మిక ఉత్సాహవంతులు, లూథర్ దృష్టిలో అనాబాప్టిస్టులతో సంబంధం ఉన్నవారు) నుండి దూరం అయ్యారు మరియు రైతుల యుద్ధం సమయంలో రైతాంగం ఆదరించిన మతపరమైన విప్లవ భావనల పట్ల తన తీవ్ర వ్యతిరేకతను చూపించారు. అదనంగా, మార్బర్గ్‌లో

1529లో జర్మన్ మరియు స్విస్ సంస్కరణల మధ్య జరిగిన సంభాషణలో, లూథర్ జ్వింగ్లీ మరియు ఇతర స్విస్ సంస్కర్తలతో పరస్పర సహవాసాన్ని తిరస్కరించాడు.

లూథర్ యొక్క గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో ఈ సమూహాలన్నింటికీ సంబంధించిన సూచనలు ఉన్నాయి,59 వాటిలో అత్యధికమైనవి పాపిస్టులకు60 మరియు సెక్టేరియన్లకు సంబంధించినవి.

(అనాబాప్టిస్టులు),61 ఈ రెండింటినీ, లౌకిక శక్తుల వల్ల కలిగే ముప్పు కంటే, సువార్త విశ్వాసానికి పెద్ద ప్రమాదంగా అతను భావించాడు.62 1531లో పోప్‌తో ఉన్న సంబంధం మరియు అనాబాప్టిజం రెండూ చాలా సమకాలీన సమస్యలుగా ఉన్నాయి. 1530లో కాథలిక్కులతో ఆగ్స్‌బర్గ్ సభ జరగడానికి కేవలం ఒక సంవత్సరం మాత్రమే మిగిలి ఉంది. అంతేకాకుండా, లూథరన్‌లు తమ విశ్వాసాన్ని వదులుకుని కాథలిక్కులను స్వీకరించాలని చక్రవర్తి డిమాండ్ చేసిన తేదీ (ఏప్రిల్ 15,

1531) జూలై 3న లూథర్ ఉపన్యాసాలు ప్రారంభమైనప్పుడు కేవలం ఒకటిన్నర నెలలు మాత్రమే వెనుకబడి ఉంది. అదేవిధంగా, ముఖ్యంగా దక్షిణ జర్మనీలోని కాథలిక్ నియంత్రణలో ఉన్న ప్రాంతాలలో అనాబాప్టిజం వ్యాప్తి చెందుతూనే ఉంది మరియు లూథర్ తన గలతీయులకు రాసిన పత్రికను ముద్రణకు పంపాడు, కానీ ప్రచురణకర్త అతని మునుపటి వ్యాఖ్యానాన్ని (కొరింథీయులపై) ముద్రించడంలో నెమ్మదిగా ఉన్నందున, అతను ఇకపై తొందరపడాల్సిన అవసరం లేదు. CO 12.852.423, Calvin à Monsier De చూడండి.

ఫలైస్, నవంబర్ 16, 1546. గలతీయులకు రాసిన పత్రిక అప్పటికే పూర్తయిందని ఈ ప్రకటన సూచిస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది.

అక్టోబర్ 19న గలతీయులకు రాసిన పత్రిక పూర్తి చేయడం 'సంక్షిప్తంగా' (క్లుప్తంగా) జరిగిందని కాల్విన్ చేసిన ప్రకటనను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, కాల్విన్ 'నిరుత్సాహపడ్డాడని' మరియు దాని పూర్తి చేయడానికి ఇకపై తొందరపడలేదని పార్కర్ చేసిన సూచన అంతగా నమ్మశక్యంగా అనిపించడం లేదు (చూడండి పార్కర్ 1993: 22).

కాల్విన్ గలతీయులకు రాసిన లేఖ రచన చరిత్రపై పీటర్ మరియు గిల్మాంట్ చేసిన సమీక్ష కూడా ఇక్కడ తీసుకున్న వైఖరితో ఏకీభవిస్తుంది, అదేమిటంటే, కాల్విన్ వ్యాఖ్యానం 16వ శతాబ్దం నాటికి పూర్తయింది.

నవంబర్ 1546. అయితే, వారు, అలాగే పార్కర్ కూడా, అక్టోబర్ 19, 1546న వ్యాఖ్యానం రచనపై కాల్విన్ చేసిన ప్రకటనను ప్రస్తావించలేదు. అక్టోబర్‌లో కాల్విన్ చేసిన ఈ ప్రకటన

19 (దీనిని పీటర్ మరియు గిల్మాంట్ విస్మరిస్తారు) కాల్విన్ గలతీయులకు రాసిన పత్రిక పూర్తి చేసే సమయం గురించి పీటర్ మరియు గిల్మాంట్ చేసిన సూచనకు మరింత మద్దతు ఇస్తుంది, ఇక్కడ కూడా అదే వైఖరిని తీసుకున్నారు. పీటర్ మరియు గిల్మాంట్ 1991: 268-269 చూడండి.

59. లూథర్ యొక్క గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో రైతుల గురించి రెండుసార్లు ప్రస్తావించబడింది, వారి తిరుగుబాటు మతోన్మాద బోధకుల (ష్వార్మెరీ) కార్యకలాపాల ఫలితమే అనే ఆలోచనకు సంబంధించి ప్రతిసారీ ప్రస్తావించబడింది.

60పాపిస్టులకు వ్యతిరేకంగా లూథర్ చేసిన వాదోపవాదాలపై ఈ అధ్యయనంలోని 2.4.3.1 విభాగం కోసం చేసిన పరిశీలనలో, పోప్ బోధన లేదా ఆచరణను ప్రస్తావించిన 173 సందర్భాలు వెల్లడయ్యాయి. అదనంగా, 2.4.2 విభాగం తయారీలో చేసిన అధ్యయనంలో, లూథర్ సన్యాసులు, స్కాలస్టిక్స్ (స్కోలాస్టిసి) మరియు సోఫిస్ట్‌ల (సోఫిస్టే) బోధన మరియు ఆచరణను పరోక్షంగా సూచించిన 163 సందర్భాలు గుర్తించబడ్డాయి, అయితే, వాటిలో కొన్ని ప్రస్తావనలు పాపిస్టులను ప్రస్తావించిన అదే సందర్భంలో కనిపిస్తాయి.

61అనాబాప్టిస్టులకు వ్యతిరేకంగా లూథర్ చేసిన వాదోపవాదాలపై సెక్షన్ 2.4.3.2 కోసం చేసిన పరిశీలనలో, అనాబాప్టిస్టు బోధన లేదా ఆచరణ ప్రస్తావించబడిన 115 సందర్భాలు వెల్లడయ్యాయి. ఆధునిక మరియు మరింత ఖచ్చితమైన అర్థంలో ఇప్పుడు అర్థం చేసుకున్నట్లుగా, మతోన్మాదులను లేదా వర్గీయులను అనాబాప్టిస్టులతో సమానం చేయడం దాదాపు అసాధ్యం అనే విషయాన్ని కూడా గుర్తుంచుకోవాలి, కానీ లూథర్ ఈ సమూహాల మధ్య స్పష్టమైన భేదాన్ని చూపనందున, మరియు తరచుగా వారిని కలిసే చర్చిస్తాడు కాబట్టి, ఈ అధ్యయనంలో వారిని విడిగా పరిగణించకూడదని భావించబడింది.

62WA 32.150-158 మరియు బ్రెక్ట్ 1986: 398 చూడండి. వారి నమ్మకాల వ్యాప్తిని అరికట్టడానికి తగినవిగా భావించిన శిక్షలు.63 ఫలితంగా, లూథర్ యొక్క గలతీయులలోని సువార్త విశ్వాసం ఒకవైపు పోప్ ఆలోచనలకు, మరోవైపు అనాబాప్టిస్టుల ప్రభావాలకు భిన్నంగా తరచుగా ప్రదర్శించబడుతుంది. 64 వారిద్దరూ, తమ తమ పద్ధతులలో, విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటమనే స్వచ్ఛమైన సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారని లూథర్ భావిస్తాడు.65

1531లో లూథర్ రాసిన గలతీయులకు రాసిన పత్రికలోనూ, అతని ఇతర వ్యాఖ్యానాలలోనూ ఎరాస్మస్ మరియు జ్వింగ్లీతో సహా శాక్రమెంటేరియన్లు66 (స్విస్ సంస్కరణ) ఇద్దరినీ అనేకసార్లు ప్రస్తావించారు. తన వ్యాఖ్యానంలో, లూథర్ స్విస్ వారిని జాబితా చేశాడు.

సంస్కర్తలు అనాబాప్టిస్టులతో కలిసి ఉన్నారని మరియు సిద్ధాంత స్వచ్ఛత విషయంలో వారితో ఎటువంటి రాజీ కుదరదని ఆయన వాదిస్తున్నారు.67 గత సంవత్సరాలలో శాక్రమెంటేరియన్లతో విభేదం ఆయనకు అత్యంత బాధాకరమైన సమస్య అయినప్పటికీ, క్రైస్తవ ప్రేమ పేరుతో కూడా ఇది జరగకూడదు.68 ఆశ్చర్యకరంగా, ఆయన

1531లో టిష్రెడెన్‌లో, స్విస్ సంస్కర్త యొక్క తప్పుడు బోధనల వ్యాప్తిని ఆపడానికి జ్వింగ్లీ మరణం దేవుని మార్గమని లూథర్ వాదించాడు.69 మరోవైపు, ఎరాస్మస్ పట్ల లూథర్ అభిప్రాయం, 1519 నాటి గలతీయులకు రాసిన తన వ్యాఖ్యానంలో లూథర్ తరచుగా ఉటంకించిన 'అత్యంత ప్రముఖ వేదాంతి' మరియు 'గొప్ప వ్యక్తి' నుండి, ఒక వ్యక్తిగా మారింది, అతనిని చూసిన వ్యక్తి...

63మొదట లూథర్ బహిష్కరణను మాత్రమే సిఫార్సు చేసాడు, కానీ 1530 మరియు 1531లో రాజద్రోహం లేదా దైవదూషణగా భావించే కేసులలో మరణశిక్షను అంగీకరించాడు. లూథర్ అనాబాప్టిస్ట్ ఆలోచనలకు తీవ్రంగా వ్యతిరేకి అయినప్పటికీ, వాటికి మరణశిక్షను విధించడానికి ఇష్టపడలేదు, బదులుగా బహిష్కరణను సిఫార్సు చేసాడు. అయితే, ఇది,

ప్రభుత్వ ఆదేశాలు చెల్లవని భావించినందున అనాబాప్టిస్టులు అంగీకరించలేదు. 1530లో అనాబాప్టిస్టు భావాలను కలిగి ఉండటం శిక్షార్హం కానప్పటికీ, రాజద్రోహం మరియు దైవదూషణ శిక్షార్హమైనవని లూథర్ సిఫార్సు చేశారు. 1531లో లూథర్, మెలాంక్టన్‌తో కలిసి, చర్చి నుండి విడిపోవడాన్ని రాజద్రోహంగాను, మరియు తరచుగా అనాబాప్టిస్టులకు వర్తించే మతబోధక పదవిని తిరస్కరించడాన్ని దైవదూషణగాను నిర్వచించారు.

ఉదాహరణకు బెయింటన్ 1950: 294-296 చూడండి.

64 లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరి తరువాతి రచనలన్నిటికీ కూడా ఇదే వర్తిస్తుందని వాకర్ వాదిస్తున్నారు. వాకర్ 1985: 455

65పోప్ పదవి మరియు అనాబాప్టిస్టుల గురించి లూథర్ అభిప్రాయాలపై మరింత వ్యాఖ్యానం కోసం, 2.4.3.1. మరియు 2.4.3.2 విభాగాలను చూడండి. సోఫిస్టులు, స్కాలస్టిక్స్ మరియు సన్యాసుల బోధనలకు సంబంధించిన నిర్దిష్ట సూచనల కోసం, 2.4.2 విభాగాన్ని చూడండి.

66. 'సాక్రమెంటేరియన్లు' అనగా లూథర్ స్విస్ సంస్కరణను, మరింత ప్రత్యేకంగా ప్రభువు విందు సమయంలో క్రీస్తు సన్నిధి యొక్క స్వభావంపై లూథరన్‌ల నుండి భిన్నమైన అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్న ప్రొటెస్టంట్‌లను సూచిస్తున్నాడు. లూథరన్‌లు ఈ సంస్కారంతో క్రీస్తు యొక్క వాస్తవ సన్నిధిని నొక్కిచెప్పగా, స్విస్ సంస్కర్తలు సాధారణంగా క్రీస్తు ఆధ్యాత్మికంగా మాత్రమే ఉంటాడని భావించారు.

67మరింత చర్చ కోసం విభాగం 4.7.4 చూడండి. స్పష్టంగా పేరు పెట్టినప్పుడు, స్వచ్ఛమైన సిద్ధాంతం నుండి వైదొలగడం కారణంగా శాక్రమెంటేరియన్లను తరచుగా అనాబాప్టిస్టులతో కలిపి వర్గీకరిస్తారు. ఉదాహరణకు, గలతీయులకు 1:7, 2:20, 3:1, 4:12 లపై వరుసగా WA 40a.112.33-113.10, WA 40a.296.25-28, WA 40a.316.26-27, WA 40a.626.19-22 లలో లూథర్ వ్యాఖ్యలను చూడండి.

68 గలతీ. 6.1 పై WA 40b.135.21-23 చూడండి. ఆసక్తికరంగా, మార్బర్గ్ చర్చల సమయంలో ప్రభువు విందుపై స్విస్ మరియు జర్మన్ ప్రొటెస్టెంట్ల మధ్య భిన్నమైన అభిప్రాయాలు ఉన్నప్పటికీ, లూథర్ మొదట్లో స్విస్ ప్రొటెస్టెంట్లతో అంతర్-సహవాసానికి అంగీకరించాడు. అయితే, స్విస్ సంస్కర్తలతో ఏకీభవించవద్దని మెలాంక్టన్ లూథర్‌ను ఒప్పించాడు. మెలాంక్టన్ ఇంకా కాథలిక్కులతో లాభదాయకమైన చర్చల కోసం ఆశిస్తూ ఉన్నాడు, మరియు స్విస్ సంస్కర్తలతో ఒక ఒప్పందాన్ని ఈ చర్చలకు ఆటంకంగా చూశాడు. బెయింటన్ 1950: 250 చూడండి.

69WA టిష్‌రెడెన్ 1.94.35-36, 1531. (1.94.35-36, 1531 అనే సూచనకు అర్థం ఏమిటంటే, లూథర్ యొక్క ఈ నిర్దిష్ట టిష్‌రెడెన్‌ను WA టిష్‌రెడెన్ సంపుటి 1, లేఖ 94, పేజీలు 35-36లో చూడవచ్చు మరియు అది 1531 సంవత్సరంలో నమోదు చేయబడింది. ఇకపై ఈ అధ్యయనంలో లూథర్ యొక్క టిష్‌రెడెన్‌కు సంబంధించిన ప్రతి ప్రస్తావనలోనూ ఇదే సూచనా విధానం ఉపయోగించబడుతుంది.) WA,Tischreden 2.1451.103, 1532 కూడా చూడండి.

70 లూథర్ గలతీయులకు రాసిన పత్రిక 1:1పై తన వ్యాఖ్యానంలో ఎరాస్మస్ యొక్క 'ఎరాస్మి థియోలాజికిస్సిమి అనోటేషన్స్' అనే వ్యాఖ్యానాలను ప్రస్తావించాడు మరియు గలతీయులకు రాసిన పత్రిక 4:25పై తన వివరణలో అతన్ని 'ఎరాస్మస్ ఆప్టిమస్' అని పిలిచాడు. గలతీయులకు రాసిన పత్రిక 1:1పై WA 2.452.3 మరియు గలతీయులకు రాసిన పత్రిక 4:25పై WA 2.553.11 చూడండి. లూథర్ తన రచనలలో ఎరాస్మస్‌ను ప్రస్తావించిన ఇతర నమూనాల కోసం...

1519 గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వ్యాఖ్యానం, ఉదాహరణకు WA 2.449.21-24, అంకితం, WA 2.502.20-22, గలతీయులకు 2:20 పై మరియు WA 2.549.11-12, గలతీయులకు 4:20 పై చూడండి. అతను ఆ స్థానాన్ని పాపిస్టుల స్థానంతో ప్రాథమికంగా సమానమైనదిగా చూశాడు,71 కానీ అతని కుయుక్తి స్వభావం కారణంగా అది అత్యంత ప్రమాదకరమైనది.72

జర్మనీలో సంస్కరణ ఉద్యమాన్ని అణచివేయడానికి చక్రవర్తి చార్లెస్ V ప్రయత్నించినప్పటికీ, లూథర్ చక్రవర్తితో సహా లౌకిక అధికారుల పట్ల విశ్వాసపాత్రుడిగానే కొనసాగాడు. 1531లో, ఆగ్స్‌బర్గ్ సభ తరువాత, అతని వైఖరి మారడం ప్రారంభమైంది. లౌకిక అధికారులు దేవునిచే నియమించబడ్డారని మరియు వారిని గౌరవించాలని అతను ఇప్పటికీ నొక్కిచెప్పాడు, ఈ విషయాన్ని తన గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో చాలాసార్లు ధృవీకరించాడు.73 ప్రారంభమైన మార్పు ఏమిటంటే, లూథర్ ఇకపై చక్రవర్తిని ఆయుధాలతో ఎదిరించాలనే ఆలోచనను పూర్తిగా తిరస్కరించలేదు.74 అదేవిధంగా, ఏప్రిల్ 15, 1531 తర్వాత కూడా సువార్త విశ్వాసాన్ని పాటిస్తున్న వారిపై సైనిక చర్య తీసుకోవాలని చక్రవర్తి జారీ చేసిన శాసనం నేపథ్యంలో,

రాబోయే యుద్ధం దేవునికి వ్యతిరేకంగా జరిగే యుద్ధం కాబట్టి అది అన్యాయమైనదని లూథర్ ప్రకటించాడు.75

1529 నుండి 1531 వరకు జరిగిన సంఘటనల క్రమంలో, సువార్త ఉద్యమం అత్యంత క్లిష్టమైన పరిస్థితి నుండి, ఆ విశ్వాసం ప్రబలంగా ఉన్న ప్రాంతాలలో ఒక స్థిరమైన మతంగా మారే స్థితికి స్పష్టమైన మార్పును పొందింది. ప్రొటెస్టంటిజంకు అనుకూలంగా ఉన్న జర్మన్ రాకుమారుల ప్రభావవంతమైన ష్మాల్కాల్డిక్ లీగ్ ఫిబ్రవరి 27, 1531న ఏర్పడింది.

అంతేకాకుండా, చక్రవర్తి శాసనం జారీ చేసిన తేదీ అయిన ఏప్రిల్ 15న, లూథరన్‌లపై ఎటువంటి నిర్దిష్ట చర్య తీసుకోకుండానే గడిచిపోయింది.

లూథరనిజం ఇప్పుడు స్థిరపడటంతో, లూథర్ యొక్క వేదాంతం కూడా మరింత స్థిరపడిందని గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఆసక్తికరంగా, బెయింటన్ పేర్కొన్నట్లుగా, 1531కి ముందు జరిగిన సంఘటనలు లూథర్ జీవిత చరిత్రలలో వివరంగా నమోదు చేయబడ్డాయి, కానీ ఆ తర్వాత అతని జీవితంలోని మిగిలిన చరిత్ర యొక్క వర్ణన తరచుగా కేవలం క్లుప్తంగా మాత్రమే ఉంటుంది.76 అయితే, ఈ వ్యాసం యొక్క ఉద్దేశ్యాల కోసం, ఇది ముఖ్యమైనది.

71మరింత చర్చ కోసం విభాగం 2.4. 3.3. చూడండి.

72 లూథర్ ఇలా పేర్కొన్నాడు, 'ఎరామస్ [sic] ఎస్ట్ అంగ్విల్లా. నీమండ్ కాన్ యన్ ఎర్గ్రీఫెన్ డెన్ క్రిస్టస్ అలీన్.' WA Tischreden 1.131.55, 1531. WA Tischreden 2.1319.41-42, 1532 కూడా చూడండి. స్పష్టంగా, ఎరాస్మస్‌తో సంకల్పం యొక్క స్వేచ్ఛపై లూథర్ యొక్క చర్చ ఎరాస్మస్ పట్ల అతని మారిన వైఖరిలో ముఖ్యమైన అంశం.

మరింత సమాచారం కోసం ఉదాహరణకు WA 18.551-596 లోని లూథర్ యొక్క De servo arbitrio పరిచయాన్ని చూడండి.

73ఉదాహరణకు, గలతీయులకు 2:6 పై WA 40a.175.17-179.11 లో, మరియు గలతీయులకు WA 40a.391.29-395.36 లో లూథర్ వ్యాఖ్యలను చూడండి.

3.10 మరియు WA 40a.673.14-673.24, Gal. 4.27 పై.

74WA బ్రీఫ్ 6.1781.36-37, లూథర్ మరియు లాజరస్ స్పెంగ్లర్ మధ్య నూరెంబర్గ్‌లో, 15 ఫిబ్రవరి, 1531 చూడండి. (WA బ్రీఫ్ 6.1781.36-37 అనేది WA బ్రీఫ్‌వెక్సెల్ యొక్క 6వ సంపుటి, 1781 నాటి లేఖ, 36-37 పేజీలను సూచిస్తుంది. ఈ అధ్యయనంలో లూథర్ బ్రీఫ్‌కు సంబంధించిన ప్రతి ప్రస్తావనలోనూ ఇకపై ఇదే సూచనా విధానం ఉపయోగించబడుతుంది.) చక్రవర్తి స్పష్టంగా తప్పుగా ప్రవర్తిస్తే, అతడిని ప్రతిఘటించవచ్చనే చట్టాన్ని జారీ చేశాడనే ఆలోచన ముందుకు వచ్చింది.

ఆయుధాలతో చక్రవర్తిని ఎదిరించడాన్ని తాను ఆమోదించనని లూథర్ ఇప్పటికీ నొక్కిచెబుతున్నాడు, కానీ ఆ విషయాన్ని న్యాయవాదులు పరిశీలించడానికి వదిలివేస్తాడు. ఒకవేళ అలాంటి చట్టం కనుగొనబడితే, దానికి అనుగుణంగా వ్యవహరించడానికి తాను సిద్ధంగా ఉంటానని లూథర్ పేర్కొన్నాడు. బెయింటన్ 1950: 298-99 చూడండి. తరువాత, 1539లో, జర్మన్ సువార్త విశ్వాసులను ఒక ఆసన్న యుద్ధం బెదిరిస్తున్నప్పుడు, లౌకిక అధికారులకు విధేయత చూపడం విధి అని లూథర్ నొక్కిచెప్పాడు, అదే సమయంలో లౌకిక అధికారులు లేదా చక్రవర్తి పోప్ యొక్క సహాయకులుగా వ్యవహరించే యుద్ధం జరిగితే ప్రతిఘటించడం విధి అని కూడా ఉద్ఘాటించాడు. చూడండి

75WA 30c.252-320 మరియు బ్రెచ్ట్ 1986: 402 చూడండి.

76బెయింటన్ 1950: 292. బెయింటన్ కూడా 1530 తర్వాత లూథర్ జీవితంలోని కొన్ని ముఖ్యమైన సంఘటనల గురించి క్లుప్తమైన రూపురేఖలను మాత్రమే అందిస్తాడు. బెయింటన్ 1950: 292-302 చూడండి. ఇటీవలే, హైకో ఎ. ఓబర్‌మాన్ తన లూథర్ జీవితంపై రాసిన పుస్తకంలోని చివరి విభాగంలో కూడా 1530 తర్వాత లూథర్ జీవితంపై అప్పుడప్పుడు, క్లుప్తమైన వ్యాఖ్యలను మాత్రమే అందిస్తాడు. చూడండి

ఓబర్‌మాన్ 1989b 254-330. అయితే, మార్టిన్ బ్రెచ్ట్, లూథర్ జీవితంపై తన మూడు సంపుటాల గ్రంథంలో, లూథర్ యొక్క గలతీయులకు రాసిన పత్రిక అతని వృత్తి జీవితంలో ఒక ముఖ్యమైన దశలో నిలుస్తుందని, అది అతని మరింత పరిణతి చెందిన వేదాంతానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుందని పేర్కొన్నాడు.

తన గలతీయులకు రాసిన పత్రికకు ముందు లూథర్ చేసిన సాహిత్య కృషిని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఈ సమయంలో లూథర్ ఆ పత్రికను మళ్ళీ వివరించడం చాలా సముచితంగా అనిపించింది. దీనికి కొద్దికాలం ముందు, 1529లో, అతను తన క్లైన్ మరియు గ్రోస్సేలను పూర్తి చేశాడు.

జర్మన్ సువార్త విశ్వాసం యొక్క ప్రధాన అంశాల రూపురేఖలను ఇచ్చే కేటెకిస్మస్.

సువార్త విశ్వాసానికి మూలస్తంభమైన విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అనే అంశం, 1530లో మెలాంక్టన్ యొక్క అగస్టానాలో మరియు 1530-31లో దాని అపోలోజియాలో స్పష్టంగా వివరించబడినప్పటికీ, లూథర్ స్వయంగా దానిని కేటకిజమ్స్‌లో క్లుప్తంగా మాత్రమే నిర్వచించారు.

అందువల్ల, కేవలం విశ్వాసం ద్వారానే నీతి అనే అంశాన్ని లూథర్ కూడా మరింత సంపూర్ణంగా వివరించడానికి సమయం ఆసన్నమైనట్లు అనిపించింది.

లూథర్ వ్యక్తిగత జీవితంలో, 1530-31 సంవత్సరాలు సవాలుతో కూడుకున్నవి. ఆగ్స్‌బర్గ్ సభ సమయంలో కోబర్గ్ కోటలో ఉన్నప్పుడు తన తండ్రి హన్స్ మరణ వార్తను, మరియు 1531 వసంతకాలంలో తన తల్లి అనారోగ్యం గురించి విన్నాడు. అంతేకాకుండా, అతని ఆరోగ్యం బాగాలేదు, మరియు చర్చిలలోని సమస్యలతో సహా అనేక విధులను నిరంతరం నిర్వర్తించవలసి వచ్చింది, వాటిని పరిష్కరించడానికి అతను ప్రయత్నించాల్సి వచ్చింది.77 విట్టెన్‌బర్గ్‌లోని మతగురువు అయిన డాక్టర్ జోహన్నెస్ బుగెన్‌హాగెన్ పోమర్‌ను దక్షిణ అమెరికాలో సువార్త విశ్వాసాన్ని స్థాపించమని కోరడం వలన లూథర్ బాధ్యతలు మరింత పెరిగాయి.

ఆగ్స్‌బర్గ్ సభ తరువాత జర్మనీలో పరిస్థితులు అదుపు తప్పడంతో, అతను లేని సమయంలో పనిభారం లూథర్ భుజాలపై పడింది. 1530 చివరినాటికే, లూథర్ తన ప్రాణానికి భయపడ్డాడు. పోమర్ తిరిగి రావడం కోసం ఆత్రుతగా ఎదురుచూస్తూ, 1530 డిసెంబర్‌లో లూథర్ ఇలా పేర్కొన్నాడు,

'అందరికీ ఉత్తరాలు రాయడానికి నాకు సమయం దొరకడం లేదు. నేను ఇకపై కేవలం లూథర్‌ని మాత్రమే కాదు, పోమెరానస్‌ని కూడా, ఒక అధికారిని, ఒక మోషేని, ఒక జెత్రోని, ఇంకా ఏవేవో! అందరికీ అన్ని విధాలుగా... పోమెరానస్ లూబెక్‌లో చాలా బాగా రాణిస్తున్నాడు.'78

చివరగా, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై తన ఉపన్యాసాలు పూర్తి చేసిన ఒక నెల తర్వాత, 1532 జనవరిలో, లూథర్ తలతిరగడం అనే తీవ్రమైన అనారోగ్యానికి గురయ్యాడు.79 దీనికి మినహాయింపుగా, తన రెండవ పుస్తకంలోని చివరి విభాగాన్ని 1531 మరియు 1532 మధ్య జరిగిన సంఘటనలకు మరియు 1532-46 కాలంలోని లూథర్ జీవితంపై ఒక పూర్తి సంపుటిని కేటాయించాడు. బ్రెచ్ట్ 1986: 396-441 మరియు బ్రెచ్ట్ 1987 చూడండి.

77చర్చిలలోని సమస్యల స్వభావం గురించి మరింత వివరంగా, బ్రెచ్ట్ 1986: 421-431 చూడండి.

78 సలుట అన్ని నాస్ట్రోస్ … నాన్ స్క్రైబర్ నాన్ వాకాబాట్ ఓమ్నిబస్, కమ్ ఐయామ్ సిమ్ నాన్ లూథెరస్ టాంటమ్, సెడ్ పోమెరానస్, సెడ్ అఫీషియల్స్, సెడ్ మోసెస్, సెడ్ ఈత్రో, ఇంకా కాదా? ఓమ్నిబస్‌లో ఓమ్నియా. లూథర్ యొక్క చిన్న ఉద్దేశ్యం. పోమెరానస్ లుబెకే ప్రోస్పెర్ ఎజిట్, సెడ్ సాతాన్ ఈ నెగోటియా చాలా ఫాసిట్ కమ్ పుయెల్లా ఒబ్సెసా. WA బ్రీఫ్ 5.1757.691-692, లూథర్ ఆన్ వెన్జెస్లాస్ లింక్ ఇన్ నూర్న్‌బర్గ్, 1 డిసెంబర్ 1530.

పోమర్ ఏప్రిల్ 30, 1532లో మాత్రమే విట్టెన్‌బర్గ్‌కు తిరిగి వచ్చాడు. నవంబర్ 24, 1531న లూథర్ తన భార్య ప్రసవం అయిన తర్వాత వీలైనంత త్వరగా తిరిగి రావాలని పోమర్‌ను గట్టిగా కోరాడు. లూబెక్ ప్రజల కోసం ఇప్పటికే తగినంతగా చేశామని లూథర్ నొక్కిచెప్పాడు మరియు అతను తరచుగా అనారోగ్యంతో మరియు అధిక భారంతో ఉన్నాడని వివరించాడు, లాటిన్‌లో వ్రాసిన తన లేఖలో, పోమర్ తిరిగి రావడం కోసం అతను ఎదురుచూస్తున్నందుకు జర్మన్‌లో ఆశ్చర్యార్థకం, 'ఇచ్ కాన్స్ నిచ్ట్ వార్టెన్!'. ఎక్స్‌స్పెక్టమస్ టె, మి పోమెరేన్, రిడ్యూమ్, క్వామ్ ప్రైమమ్ అబ్ ఉక్సోరిస్ పార్టు (క్వెమ్ ఫెలిసెమ్ ఫోర్ ప్రికోర్) కమోడ్ పోటెరిస్. సతీస్ సర్విటమ్ ఈస్ట్ లూబెసెన్సిబస్ ప్రేసెర్టిమ్ టుయా అబ్సెంటియా క్వే నోబిస్ టెన్డం గ్రావిస్ ఎస్సే ఇన్సిపిట్, క్వియా ఇగో ఒబ్రూటస్ సమ్ ఎట్ సేప్ ఏగర్; దైన్డె ఏరేరియం ఎక్లెసియాస్టికమ్ అహం నెగ్లిగో, ఎట్ రిక్వైరిట్ పాస్టోరెమ్ సమ్. ఇచ్ కన్న్స్ నిచ్ట్ వార్టెన్. WA బ్రీఫ్ 6.1886.231, లూథర్ యాన్ జో.

లుబెక్‌లో బుగెన్‌హాగెన్, 24 నవంబర్, 1531; అసలు వచనంలో నొక్కి చెప్పబడింది.

79పై పేరా గురించి మరింత వివరంగా తెలుసుకోవడానికి, 1530-32లో కొండమీది ప్రసంగంపై మరియు 1530-32లో యోహాను 6-8పై లూథర్ చేసిన ప్రసంగాలకు సంబంధించిన లూథర్ రచనల సంపుటాలు 21 మరియు 23 యొక్క పరిచయాన్ని చూడండి. లూథర్

ఈ వ్యక్తిగత సవాళ్లు ఉన్నప్పటికీ, ఆ కాలంలోని లూథర్ లేఖలు మరియు టిష్రెడెన్ అతను సాధారణంగా మంచి ఉత్సాహంతో ఉన్నాడని వెల్లడిస్తున్నాయి. ఉదాహరణకు, తన తల్లి అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు ఆమెకు రాసిన లేఖలో, పోప్ చర్చి నియంత్రణలో ఉన్న వారి తొలి రోజుల్లో వారు భావించినట్లుగా కోపంతో ఉన్న న్యాయాధిపతి కాదని, ఇప్పుడు ఆశ్రయించడానికి ప్రేమగల రక్షకుడు ఒకరు ఉన్నారని లూథర్ ఆమెకు గుర్తుచేస్తాడు.80 ఇలాంటి ధోరణి ఆ కాలమంతటా ప్రతిబింబించినట్లు కనిపిస్తుంది. అతను తరచుగా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం, వ్యక్తిగత విశ్వాసం మరియు మనస్సాక్షికి సంబంధించిన సమస్యలలో దేవుని ఓదార్పు వంటి విషయాలపై దృష్టి పెడతాడు.81 ఆది పాపం, విశ్వాసానికి మరియు నిరీక్షణకు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం మరియు దివ్య సత్ప్రసాదంపై లూథర్ వైఖరి వంటి మరికొన్ని వేదాంతపరమైన విషయాలు కూడా ప్రస్తావించబడ్డాయి.82

లూథర్ యొక్క గలతీయులకు రాసిన లేఖల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అతని లేఖలలోని ధోరణి అత్యంత ముఖ్యమైన పరిశీలనలలో ఒకటిగా కనిపిస్తుంది. విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం లూథర్‌కు కేవలం సిద్ధాంతపరంగానే కాకుండా, అతని జీవితానికి కేంద్ర బిందువుగా కూడా అత్యంత ప్రాముఖ్యమైనది. ఈ సిద్ధాంతంపై అంతర్దృష్టి ద్వారానే లూథర్ ప్రేమగల దేవుణ్ణి కనుగొన్నాడు.

2.1.2. గలతీయులకు రాసిన కాల్విన్ వ్యాఖ్యానం యొక్క చారిత్రక సందర్భం. గలతీయులకు రాసిన కాల్విన్ వ్యాఖ్యానం, జెనీవాలో అతని రెండవ పదవీకాలం బాగా కొనసాగుతున్న కాలం నాటిది. మూడు సంవత్సరాల పాటు జెనీవా నుండి స్ట్రాస్‌బర్గ్‌కు బహిష్కరించబడిన తరువాత...

(1538-1541), కాల్విన్ ప్రతిపాదించిన మతపరమైన సంస్థను అంగీకరిస్తామని అధికారికంగా ప్రకటించిన నగరానికి కాల్విన్‌ను తిరిగి పిలిపించారు.83 ఆ కర్తవ్యం కోసం దేవుడే తనను పిలిచాడని గ్రహించిన కాల్విన్, అయిష్టంగానే తిరిగి వచ్చాడు.84

కాల్విన్ తిరిగి వచ్చిన తర్వాత, అతని చర్చి శాసనాలు జెనీవా చట్టంగా ఆమోదించబడ్డాయి. ఈ శాసనాలు జెనీవా చట్టంలో భాగమైనప్పటికీ, జెనీవా యొక్క నైతికవాద నాయకుడిగా కాల్విన్‌పై ఉన్న ప్రసిద్ధ మూస అభిప్రాయానికి విరుద్ధంగా, జెనీవాలో కాల్విన్ ప్రభావం కేవలం వ్యక్తిగత పలుకుబడిపై మాత్రమే ఆధారపడిందని, మరియు అతను ఆ నగరంలో ఎన్నడూ శాసన అధికార పదవిని చేపట్టలేదని గుర్తుంచుకోవాలి.

అంతేకాకుండా, కాల్విన్ యొక్క క్రూరత్వం గురించి అనేక అపోహలు ఉన్నాయి, అవి అబద్ధమని నిరూపించబడ్డాయి.85 తన తీవ్రమైన అనారోగ్యం గురించి ముందుగానే ఊహించాడు, కానీ అనారోగ్యంలో ఉన్నప్పుడే, జ్వింగ్లీ మరియు ఓకోలాంపాడియస్ ఇటీవల మరణించడం వల్ల పాపిస్టుల శ్రేణులు అప్పటికే బలపడ్డాయి కాబట్టి, ఈ సమయంలో దేవుడు తనను చనిపోనివ్వడని అతను విశ్వాసంతో చెప్పాడు. WA టిష్‌రెడెన్ 1.157.74, 1532 చూడండి.

80WA బ్రీఫ్ 6.1820.103, లూథర్ ఆన్ సీన్ మట్టర్ మార్గరెత. లూథర్, మే 20, 1531.

81 చూడండి ఉదా. WA Tischreden 1.122.47-51, 1531, WA Tischreden 1.137.59-60, 1531, WA Tischreden 141.61-67 WA Tischreden 1.148.69-70, 1532.

82WA Tischreden 1.138.60, 1531, WA Tischreden 1.145.69, 1532, మరియు WA Tischreden 1.153.72-73, 83 చూడండి పార్కర్ 1975: 79-81.

84 పార్కర్ 1975: 79-81 చూడండి.

85కాల్విన్ క్రూరత్వం గురించిన కొన్ని అపోహలు మరియు అవి ఎలా పుట్టాయనే దానిపై మరింత సమాచారం కోసం, ఐరీనా బాకస్ రాబోయే పుస్తకం, లైఫ్ రైటింగ్ ఇన్ రిఫార్మేషన్ యూరప్, 2008, అధ్యాయాలు IV మరియు V చూడండి. కాల్విన్ కాలంలో జెనీవాలోని పౌర జీవితంలోని ఒక రంగానికి మరియు దానితో కాల్విన్ సంబంధానికి ఉదాహరణ కోసం, కింగ్‌డన్ యొక్క ఆసక్తికరమైన రచన, అడల్టరీ అండ్ డైవోర్స్ ఇన్ కాల్విన్స్ జెనీవా, 1995 చూడండి. వ్యభిచారం మరియు విడాకులకు సంబంధించిన విషయాలలో కాల్విన్ ఎలా పాలుపంచుకున్నాడో చెప్పడానికి బాగా తెలిసిన ఒక ఉదాహరణ, కాల్విన్ వదిన అన్నే లె ఫెర్ట్‌పై కోర్టులో వ్యభిచారం ఆరోపణలు వచ్చిన కేసు. ఈ విషయంలో కాల్విన్ ప్రమేయం కూడా ఆసక్తిని రేకెత్తించింది. కోర్టులో ఈ కేసు యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం కాల్విన్ సోదరుడు ఆంటోయిన్ విడాకులు పొందగలగడం.

చర్చి శాసనాలు జెనీవా చట్టంగా మారిన తరువాత, కాల్విన్ ఆరాధన సేవలకు ఒక రూపాన్ని ఇవ్వడం ప్రారంభించాడు మరియు వారానికి నాలుగు నుండి ఐదు సార్లు ప్రసంగిస్తూ, సాధారణంగా చర్చి జీవితాన్ని అభివృద్ధి చేశాడు.86 అయితే, చర్చి యొక్క కాన్సిస్టోయిర్87 కలిగి ఉన్న బహిష్కరణ హక్కుకు క్రమంగా పెరుగుతున్న వ్యతిరేకత ఏర్పడింది. 1545-46 నాటికి, ఈ వ్యతిరేకత ఒక వర్గంగా మారింది, దీనిని సాధారణంగా లిబర్టిన్స్88 అని పిలుస్తారు.

ఇంతలో, కాల్విన్ సాహిత్య రంగంలో చురుకుగా కొనసాగాడు. ఉదాహరణకు, విశ్వాస ప్రకటనను కలిగి ఉన్న 'కేటెకిస్మే డి జెనీవా' 1542లో ప్రచురించబడింది మరియు 1545లో లాటిన్ ఎడిషన్‌లో మళ్ళీ ప్రచురించబడింది, అయితే 'ఇన్స్టిట్యూషియో' యొక్క లాటిన్ సవరణలు 1543 మరియు 1545లో వెలువడ్డాయి.89

1546లో, కాల్విన్ గలతీయులకు రాసిన పత్రిక వ్రాయబడినప్పుడు, పార్కర్ మూడు సామాజిక సమస్యలను (క్రింద చర్చించిన లిబర్టిన్‌లతో ఘర్షణ కాకుండా) ప్రముఖంగా ముందుకు వచ్చినట్లు పేర్కొన్నాడు. మొదటిది, సారాయి దుకాణాలు మూసివేయబడ్డాయి మరియు వాటి స్థానంలో మఠాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి, అక్కడ ఆహారపానీయాలు అందించడంతో పాటు మతపరమైన బోధన కూడా చేసేవారు.90 బైబిల్ కథలపై నాటకాలు కొంతకాలం ఆసక్తిని రేకెత్తించాయి, కానీ మంత్రులు మరియు మండలి అభ్యర్థన మేరకు త్వరలోనే వాటిని నిలిపివేశారు. అలాగే, నిషేధించబడిన క్రైస్తవ పేర్ల జాబితాను రూపొందించమని మండలి కాల్విన్‌ను కోరింది.91

కాల్విన్ లేఖలు, 1546 నాటి థియోడర్ బెజా వర్ణనతో కలిసి, ఆ సమయంలో జెనీవాలో కాల్విన్ జీవితం గురించి మరింత స్పష్టమైన సమాచారాన్ని అందిస్తాయి. కాల్విన్ లేఖలలోని విషయాలు సాధారణ వార్తల నుండి మొదలుకొని, మొదట 1548లో, ఆపై మరొక సందర్భంలో 1557లో నగరం మరియు చర్చికి సంబంధించిన విషయాల వరకు విస్తరించి ఉన్నాయి. ఈ రెండు సార్లూ కాల్విన్ ప్రమేయం ఉంది. అతను తన సోదరుడు ఆంటోయిన్‌తో కలిసి ఆన్ లె ఫెర్ట్‌పై ఆరోపణలు చేశాడు. ఆమె మొదట ఒక ప్రముఖ స్థానిక వ్యాపారవేత్త కుమారుడైన జీన్ చాటెంప్స్‌తో (1548), ఆ తర్వాత పియరీ డాగెట్ అనే గూనివాడైన సేవకుడితో (1557) వ్యభిచారం చేసినట్లు ఆరోపణలు వచ్చాయి. అయితే, ఆన్ లె ఫెర్ట్‌పై మొదటిసారి ఆరోపణలు వచ్చినప్పుడు, నగరంలోని స్మాల్ కౌన్సిల్ (స్మాల్ కౌన్సిల్ గురించి మరింత సమాచారం కోసం ఫుట్‌నోట్ 87 చూడండి) విడాకులకు తగినంత ఆధారాలు లేవని నిర్ణయించింది. బహిరంగంగా ఆమె నేరాన్ని ఒప్పుకున్న తర్వాత, ఆన్ లె ఫెర్ట్‌ను క్షమించి, తిరిగి కుటుంబంలోకి స్వీకరించారు (ఆంటోయిన్ మరియు జాన్ కాల్విన్ ఆమెను కుటుంబంలోకి బహిరంగంగా స్వాగతించడం కూడా ఇందులో ఉంది). 1557లో ఆమెపై రెండవసారి ఆరోపణలు వచ్చినప్పుడు, మరింత బలమైన సాక్ష్యాధారాలు కనిపించాయి. కోర్టు విచారణ సమయంలో ఆమెను రెండుసార్లు చిత్రహింసలకు గురిచేసి, చివరకు నగరం నుండి బహిష్కరించారు. ఆన్ లె ఫెర్ట్‌పై ఆరోపణలు మోపడంలో జాన్ కాల్విన్‌కు ముఖ్యమైన పాత్ర ఉన్నప్పటికీ, ఆమెను చిత్రహింసలకు గురిచేయాలని లేదా బహిష్కరించాలని నిర్ణయించింది కాల్విన్ కాదని, అలా చేసే స్థితిలో కూడా అతను లేడనే విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి. 1557 నాటికి జెనీవాలో అతని వ్యక్తిగత పలుకుబడి గణనీయంగా పెరిగినప్పటికీ ఈ పరిస్థితి నెలకొని ఉంది.