వేదాంతపరమైన నేపథ్యం

3. లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల స్వంత వేదాంతశాస్త్ర సందర్భంలో గలతీయులపై వారి వ్యాఖ్యానాల వేదాంతపరమైన నేపథ్యం

ఈ విభాగం యొక్క ఉద్దేశ్యం, లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల పూర్వ మరియు సమకాలీన వేదాంతశాస్త్రానికి సంబంధించి, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వారి వ్యాఖ్యానాల గురించి కొన్ని సంక్షిప్త పరిశీలనలు చేయడం. అయితే, సమగ్రంగా ఉండాలంటే మరింత క్షుణ్ణమైన అధ్యయనం చేయవలసి ఉంటుందనే విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి. లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల గలతీయులకు రాసిన పత్రిక వేదాంతశాస్త్రం, వారి ఇతర వేదాంతశాస్త్రాలలో గుర్తించిన భావనలతో ఏ విధంగా సంబంధం కలిగి ఉందో అనే కొన్ని అంశాలను క్లుప్తంగా పరిశీలించడమే ఇక్కడ ఉద్దేశ్యం. ముఖ్యంగా, ఈ సందర్భంలో వారి పూర్వ మరియు సమకాలీన వేదాంతశాస్త్రాలు, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వారి వ్యాఖ్యానాలతో ఏ విధంగా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయనే విషయంలో ఏదైనా వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించవచ్చా అని గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

లూథర్ యొక్క 1531/35 నాటి గలతీయులకు రాసిన గ్రంథాన్ని, 1519 నాటి అతని గలతీయులకు రాసిన వ్యాఖ్యానం మరియు 1529 నాటి గ్రోస్సే కేటెకిస్మస్‌ల వెలుగులో పరిశీలించడం జరిగింది. గలతీయులకు రాసిన మునుపటి వ్యాఖ్యానంతో పోల్చడం ఒక ప్రత్యేకమైన అవకాశాన్ని అందిస్తుంది, ఎందుకంటే పన్నెండు సంవత్సరాల తర్వాత లూథర్ అదే గ్రంథాన్ని ఏయే విధాలుగా విభిన్నంగా వ్యాఖ్యానించాడో చూడటం సాధ్యమవుతుంది. మరోవైపు, గ్రోస్సే కేటెకిస్మస్‌ను ఎంచుకోవడానికి రెండు కారణాలున్నాయి: ఒకటి, అది 1531లో గలతీయులకు రాసిన గ్రంథంపై ఆయన ఇచ్చిన ఉపన్యాసాలకు కేవలం రెండు సంవత్సరాల ముందు రాయబడటం; రెండు, లూథర్ యొక్క సిద్ధాంతపరమైన రచనలలో దానికి ఉన్న విశిష్టమైన ప్రాముఖ్యత.

కాల్విన్ యొక్క గలతీయులకు 1546/48 గ్రంథాన్ని, అతని ఇన్‌స్టిట్యూషియో యొక్క రెండు కూర్పులైన 1539 మరియు 1543/45,378 ల వెలుగులో పరిశీలించడం జరిగింది. ఈ రెండూ కూడా, అతని గలతీయులకు గ్రంథంలో చర్చించబడిన భావనలపై కాల్విన్ అభిప్రాయాల గురించి విస్తృతమైన సమాచారాన్ని అందిస్తాయి.

3.1. గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ వ్యాఖ్యానం 1531/35 కొన్ని విషయాలలో, లూథర్ యొక్క 1535 నాటి గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వ్యాఖ్యానాన్ని, అతని గ్రోస్సే కేటెకిస్మస్‌తో పోల్చడం కంటే, అతని అంతకు ముందు రాసిన 1519 నాటి గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వ్యాఖ్యానంతో పోల్చడం సులభం.

1529 ఎందుకంటే కాటెకిజం379 యొక్క ఇతివృత్తాలు వ్యాఖ్యానంలో చర్చించబడిన వాటికి గణనీయంగా భిన్నంగా ఉంటాయి. అయినప్పటికీ, కాటెకిజం యొక్క విషయాలను లూథర్ విభిన్నంగా చర్చించిన విధానం ఫలప్రదమైంది, ఎందుకంటే, విషయాలు భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, అక్కడ

3781536 నాటి కాల్విన్ యొక్క మొదటి ఇన్‌స్టిట్యూషియోను పరిశీలించాలని కొంత ఆలోచన జరిగింది, కానీ ఆ సమయంలో కాల్విన్ ఇతర వేదాంతవేత్తలపై ఆధారపడటం వలన (పైన విభాగం 2.4.3.4లో పేర్కొన్నట్లుగా), పైన పోలిక కోసం 1539 మరియు 1543/45 నాటి కాల్విన్ ఇన్‌స్టిట్యూషియోలను ఎంచుకోవడం ఉత్తమమనిపించింది, ఎందుకంటే ఈ రెండూ కాల్విన్ యొక్క స్వతంత్ర వేదాంతశాస్త్రాన్ని సూచిస్తాయి.

379 'ది కేటకిజం' ఇకపై 1529 నాటి లూథర్ యొక్క గ్రోస్సే కేటకిజంను సూచిస్తుంది. గ్రేట్ కేటకిజం మరియు అతని గలతీయులకు 1531/35 మధ్య ఉన్న ముఖ్యమైన భావనలకు స్పష్టమైన సంబంధాలు ఉన్నాయి.

3.1.1. 1531/35 నాటి గలతీయులకు రాసిన లూథర్ వ్యాఖ్యానానికి, 1519 నాటి గలతీయులకు రాసిన అతని వ్యాఖ్యానానికి మధ్య ఉన్న సంబంధం. కరీన్ బోర్న్‌కామ్ తన లోతైన రచన 'లూథర్స్'లో ఈ విషయాన్ని గమనించడం ముఖ్యం.

Auslegungen des Galaterbriefs von 1519 und 1531: ein Vergleich, అనే గ్రంథంలో, లూథర్ యొక్క ఈ రెండు వ్యాఖ్యానాల మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని ఇప్పటికే చాలా వివరంగా చర్చించారు. ఈ అధ్యయనంలోని ఈ విభాగాన్ని సిద్ధం చేయడంలో ఆమె కృషి ప్రత్యేకంగా సహాయపడింది. అయితే, ఈ అధ్యయనం యొక్క దృక్కోణం ఆమె దృక్కోణం కంటే కొంత భిన్నంగా ఉంది, అందువల్ల ఆమె కృషిని కేవలం సంగ్రహించకుండా, ఈ అధ్యయనంలో ముఖ్యమైనవిగా భావించిన భావనల వెలుగులో, సందర్భోచితంగా ఆమె పరిశోధనలను చర్చించడం జరిగింది.

ఈ అధ్యయనంలో విషయాలను విభిన్నంగా పరిగణించిన విధానాన్ని, బోర్న్‌కామ్ రచనలో గ్రహించిన బలహీనతకు సూచనగా కాకుండా, లూథర్ వ్యాఖ్యానానికి భిన్నమైన దృక్పథం యొక్క ఫలితంగా చూడాలి.

గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ యొక్క తొలి వ్యాఖ్యానానికి, అతని తరువాతి వ్యాఖ్యానానికి మధ్య ఉన్న కొన్ని తేడాలను గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఉదాహరణకు, వ్యాఖ్యానం యొక్క అసలైన గ్రీకు మూలపాఠానికి సరైన అనువాదాలకు సంబంధించిన అంశాలతో వ్యవహరిస్తూ, మొదటి వ్యాఖ్యానంలో స్పష్టంగా మరింత వివరణాత్మక వివరాలు ఉన్నాయి. అలాగే, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై ఇతర వ్యాఖ్యాతలైన ఎరాస్మస్ మరియు జెరోమ్ వంటి వారికి, 1531/35 నాటి తరువాతి వ్యాఖ్యానంతో పోలిస్తే, 1519 నాటి తొలి వ్యాఖ్యానంలో చాలా ఎక్కువ ప్రాధాన్యత లభించింది మరియు వారిని మరింత అనుకూలంగా పరిగణించారు. అంతేకాకుండా, 1531/35 కంటే 1519లోనే లూథర్ భావనలను వివరించడానికి రూపకాలంకార పద్ధతిని చాలా తరచుగా ఉపయోగించాడు. 1519 నాటి తన వ్యాఖ్యానంలో లూథర్ ఇప్పటికీ ఫాదర్ మార్టిన్ లూథర్ ది అగస్టీనియన్‌గా మాట్లాడటం కూడా గమనార్హం.

(ఎఫ్. మార్టినస్ లూథెరియస్ అగస్టినియస్),380 ఇప్పటికీ రోమన్ కాథలిక్ చర్చి పరిధిలోనే ఉండగా, తరువాతి వ్యాఖ్యానం 1531/35లో, అతను అప్పటికే కాథలిసిజం నుండి వేరు చేయబడిన సువార్త విశ్వాసాన్ని సూచిస్తాడు.

రెండు వ్యాఖ్యానాలలో లూథర్ ముఖ్యమైన భావనలను ప్రదర్శించే విధానంలో కొన్ని తేడాలు ఉన్నప్పటికీ, సాధారణంగా చెప్పాలంటే, వాటి మధ్య సంపూర్ణ ఏకాభిప్రాయం ఉందని గుర్తుంచుకోవాలి. అనేక భేదాభిప్రాయాల (కానీ విభేదాలు లేని) అంశాలలో, 1519 నాటి అసలు భావన 1531/35.381 నాటి వ్యాఖ్యానంలో మరింత పరిణతి చెందిన రూపాన్ని సంతరించుకుంది.

1519 నాటి లూథర్ గలతీయులకు రాసిన పత్రికలోని ముఖ్యమైన భావనల విశ్లేషణ, 1531/35 నాటి ఆరు భావనలలో ఐదింటిని 1519 నాటి వ్యాఖ్యానంలో కూడా ముఖ్యమైనవిగా సూచించింది. వాటిలో నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం, పరిశుద్ధాత్మ కార్యం, ధర్మశాస్త్రం, సత్క్రియలు మరియు పరిచర్య ఉన్నాయి, వీటన్నింటినీ కొంత వివరంగా చర్చించారు. ఆసక్తికరంగా, 1531/35 నాటి సిలువ అవమానం మరియు క్రైస్తవునిగా శ్రమపడటం అనే అంశం, 1519 నాటి వ్యాఖ్యానానికి అంత ముఖ్యమైనదిగా కనిపించలేదు. దానికి బదులుగా, సంఘానికి సంబంధించిన ప్రశ్నలపై, ముఖ్యంగా పోప్ అధికారం మరియు లేఖనాల అధికారం మధ్య ఉన్న ప్రశ్నపై చాలా ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది. ఈ వ్యత్యాసాన్ని, వ్యాఖ్యానాల యొక్క విభిన్న చారిత్రక సందర్భం యొక్క ఫలితంగా చూడవచ్చు. మొదటిది, అగస్టీనియన్ సన్యాసిగా ఉన్న లూథర్, కాథలిక్ సంఘంలో సంస్కరణ కోసం ఇంకా ఆశిస్తున్న సమయంలో వ్రాయబడింది. ఈ సందర్భంలో పోప్ అధికారం మరియు లేఖనాల మధ్య ఉన్న ప్రశ్న ప్రధానమైనది. దీనికి భిన్నంగా, 1531లో, కొత్తగా స్థాపించబడిన ఇవాంజెలికల్ లూథరనిజం ఒకవైపు కాథలిక్ చర్చి హింస వల్ల, మరోవైపు అనాబాప్టిస్టుల కొత్త సిద్ధాంతాల వల్ల ముప్పును ఎదుర్కొంది. ఈ సిద్ధాంతాల ఆవిర్భావం శారీరక హింస కంటే కూడా మరింత బాధాకరమైనదని లూథర్ భావించాడు.382

3.1.1.1. నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం (జస్టిఫికేషన్): 1519లో లూథర్ నీతిమంతులుగా తీర్చబడటంపై చేసిన వివరణ, అగస్టీన్ యొక్క అక్షరం vs. ఆత్మ (లిటెరా vs. స్పిరిటస్) భావనచే ఆధారపడిన, సువార్తను ఆధ్యాత్మికంగా అర్థం చేసుకోవడం మరియు వినడంపై ఆధారపడి ఉందని బోర్న్‌కామ్ భావిస్తాడు.383 ఈ వ్యాఖ్యానంలో సువార్త వాక్యం యొక్క ఆధ్యాత్మిక అవగాహనకు ప్రాముఖ్యత ఉన్నందున, మరియు 1519 నాటి వ్యాఖ్యానంపై అగస్టీన్ ప్రభావం గణనీయంగా ఉన్నందున, ఈ విధానంలో యోగ్యత ఉన్నప్పటికీ, ఈ ఒక్క భావనపై దృష్టి పెట్టడం వల్ల లూథర్ వ్యాఖ్యానంలోని నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అనే భావన యొక్క ఇతర ముఖ్యమైన అంశాలను నిర్లక్ష్యం చేసే ప్రమాదం ఉందని అనిపిస్తుంది. 1531/35 నాటి వ్యాఖ్యానంలో వలెనే, 1519 నాటి వ్యాఖ్యానంలో కూడా అత్యంత సమగ్రమైన ఇతివృత్తం విశ్వాసం ద్వారా మరియు కర్మల ద్వారా నీతి మధ్య గీసిన వ్యత్యాసం అనిపిస్తుంది.384 ఉదాహరణకు, గలతీ. 1:4-5పై తన వ్యాఖ్యలలో,

పౌలు, 'వాక్యమనే పిడుగుతో', ధర్మశాస్త్రం, కర్మలు మరియు మానవ స్వేచ్ఛా సంకల్పంపై ఆధారపడిన మానవ నీతి అంతటినీ అణచివేస్తాడని లూథర్ వాదిస్తాడు. దానికి బదులుగా, 'మీరు రక్షింపబడ్డారని విశ్వసిస్తే చాలు' క్రీస్తులో రక్షణ లభిస్తుంది.385 లూథర్ తన తరువాతి వ్యాఖ్యానంలో రెండు రకాల నీతిని (కర్మల ద్వారా కలిగే నీతి మరియు విశ్వాసం ద్వారా కలిగే నీతి) అనేక విధాలుగా వివరిస్తాడు, కానీ 1519 నాటి వ్యాఖ్యానంలో వాటిని ఆ స్థాయిలో అభివృద్ధి చేయలేదు. ఉదాహరణకు, లూథర్ 1519లో నిష్క్రియాత్మక మరియు సక్రియాత్మక నీతి గురించి కేవలం ఒక చిన్న పేరాలో మాత్రమే చర్చిస్తాడు, కానీ 1531/35లో పత్రికకు సంబంధించిన చాలా వాదనలను కలుపుకొని ఒక సమగ్రమైన వివరణలో దానిని ప్రస్తావిస్తాడు.386 అయితే, ప్రతిదానిలోని ప్రాథమిక ఆలోచన ఒకటే; నిష్క్రియాత్మక నీతి విషయంలో,

3821522 నుండి అనాబాప్టిస్ట్ ప్రభావానికి వ్యతిరేకంగా, లూథర్ సంఘం యొక్క బాహ్య నిర్మాణం (పవిత్రాత్మ కార్యంలో ఒక అనివార్యమైన భాగంగా) మరియు దాని దృశ్యమాన సంస్కారాల ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పారని ప్రెంటర్ దృష్టికి తెచ్చారు. ప్రెంటర్ 1953: xv-xviii, 254-301 చూడండి. ప్రెంటర్ ఇలా పేర్కొన్నారు, 'ఆత్మ వాక్కు ప్రత్యక్షత యొక్క బాహ్య, బహిరంగ సంకేతాలలో వ్యక్తమవుతుంది. ఈ సంకేతాల ద్వారానే ఆత్మ తన పవిత్రపరిచే కార్యాన్ని నెరవేరుస్తుంది. ఒక రకంగా ఈ కార్యం గుప్తమైనది – తద్వారా సంఘం కూడా గుప్తంగానే ఉంటుంది.

– ఎందుకంటే ఆత్మ వాక్యము ద్వారాను, విశ్వాసము ద్వారాను పరిశుద్ధపరుస్తుంది. … ఉత్సాహవంతులు, ఎప్పటిలాగే, విషయాలను తలక్రిందులు చేస్తారు. వారు తమ నూతన జీవితం కంటికి కనిపించే పరిశుద్ధతగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. అందువల్ల వారు ప్రత్యక్షత యొక్క కంటికి కనిపించే మరియు బహిరంగ సూచనల పట్ల ఆసక్తి చూపరు.' ప్రెంటర్ 1953: 300-301 (అసలు వచనంలో నొక్కి చెప్పబడింది).

383బోర్న్‌కామ్ 1963: 37-89, ముఖ్యంగా 58-61.

384 వరుసగా Gal. 1.4-5,1.13-14, 2.16, 3.1, 3.10-17, 5.23, 6.13 పై WA 2.457.34-459.38, 468.32-469.31, 489.6-490.16, 506.16-507.26, 513.19-521.4, 596.5-38, 613.7-37 చూడండి.

385ఇటెరమ్ ఫుల్‌మైన్ వర్బిట్ ఆర్బిట్రీ, లెజిస్ ఎట్ ఒపెరమ్ ఇయుస్టిసియాస్ నాస్ట్రే అని అంచనా వేయబడింది. నాన్, ఇన్క్విట్, ఇస్టా ఎరిపియంట్ నోస్, సెడ్ క్రిస్టస్ ట్రాడిటస్, సి మోడో క్రెడాస్ టె ఎరిపి. WA 2.458.36-39, గల్. 1.4-5.

386 గలతీయులకు 4:9 పై WA 2.539.1-18 ను, WA 40a.40.15-51.34; ఆర్గ్యుమెంటమ్ ఎపిస్టోలే తో పోల్చండి. WA 2.539.1-18 లో క్రియాశీల మరియు నిష్క్రియాత్మక అనే పదాలు స్పష్టంగా ప్రస్తావించబడలేదు, కానీ దానిలోని భావం, మానవ నీతికి భిన్నంగా దేవుని నీతి విషయంలో విశ్వాసి యొక్క స్వీకరణ విధిని స్పష్టంగా సూచిస్తుంది; మానవ నీతిలో ఒక వ్యక్తి తన సొంత క్రియల ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి ప్రయత్నిస్తాడు. 1519లో విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడిన వారికి తండ్రిగా అబ్రాహామును సాపేక్షంగా క్లుప్తంగా ఉదహరించిన వివరణ, 1531/35 నాటికి ఈ అంశంపై ఇరవై పేజీల విస్తృతమైన విశ్లేషణగా మారింది. తరువాతి వ్యాఖ్యానంలో అబ్రాహాము, దేవుని వాగ్దానంపై నమ్మకం ఉంచే నిజమైన విశ్వాసులకు (అబ్రాహాము ఇస్సాకు విషయంలో చేసినట్లుగా) తండ్రిగా మాత్రమే కాకుండా, తమ సొంత క్రియలపై ఆధారపడే వారికి (అబ్రాహాము హాగరును కన్నట్లుగా) తండ్రిగా కూడా చిత్రీకరించబడ్డాడు.387

1519లో గలతీయులకు 2:16 వచనంపై లూథర్ రెండు రకాల నీతి, బాహ్య (ab extra) మరియు అంతర్గత (ab intra) నీతి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని గమనించాడు; మొదటిది బాహ్య క్రియలపై ఆధారపడటం, మరియు రెండవది క్రీస్తుపై అంతర్గత విశ్వాసం కలిగి ఉండటం. ఈ సందర్భంలో లూథర్ 'ప్రభువు నామంతో' (nomen domini) ఐక్యత గురించి చర్చించాడు, ఇది 1531/35లో క్రీస్తుతో ఐక్యత (unio cum Christo) అనే భావనగా అభివృద్ధి చెందింది.

విశ్వాసం ద్వారా హృదయం ప్రభువు నామాన్ని హత్తుకుంటుందని, మరియు విశ్వాసంతో ప్రభువు నామాన్ని స్పృశించినప్పుడు, అది తనలోని సమస్త అపవిత్రత మరియు పాపం నుండి శుద్ధి చేయబడుతుందని లూథర్ ధృవీకరిస్తున్నాడు.388

ఆసక్తికరంగా, 1519 నాటి వ్యాఖ్యానంలో నీతిమంతులుగా తీర్చడంలో క్రీస్తు పాత్రకు సంబంధించిన ముఖ్యమైన చిత్రణలలో ఒకటి, విశ్వాసి కొరకు ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చువాడుగా క్రీస్తును చూడటం కాగా, 1531/35లో దాని స్థానంలో క్రీస్తును విశ్వాసికి రక్షకుడుగా మరియు విమోచకుడుగా చూడటం జరిగింది. ఒక విధంగా, ఈ ఆలోచన సారూప్యమైనదే, ఎందుకంటే క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రపు డిమాండ్లను సంతృప్తిపరిచి, తద్వారా విశ్వాసిని దాని అవసరాల నుండి విమోచించాడు.

తత్ఫలితంగా, క్రీస్తు విశ్వాసి కొరకు ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చినందున, విశ్వాసి కూడా విశ్వాసం ద్వారా ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చేవాడు అవుతాడు. అందుకనుగుణంగా, లూథర్ ఇలా ధృవీకరిస్తాడు: 'క్రీస్తునందు నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట కలదు మరియు ధర్మశాస్త్రము నెరవేర్చబడినది. … అయితే విశ్వాస నీతి ద్వారా తప్ప ధర్మశాస్త్రము నెరవేర్చబడదు.'389

పైన పేర్కొన్న విధంగా, 1519లో లూథర్ నీతిని గూర్చి చేసిన వివరణకు అగస్టీన్ యొక్క అక్షరానికి మరియు ఆత్మకు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం (లిటెరా vs. స్పిరిటస్) ఆధారం అని బోర్న్‌కామ్ దృష్టిని ఆకర్షించారు.390 ధర్మశాస్త్రానికి మరియు సువార్తకు మధ్య ఉన్న తేడా యొక్క వర్ణనలో ఈ పక్కపక్కన పెట్టడం ప్రత్యేకంగా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది మరియు గలతీ. 4:26-27పై లూథర్ చేసిన చర్చలో ఆత్మ యొక్క ధర్మశాస్త్రం / కృపకు మరియు అక్షర ధర్మశాస్త్రానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసంలో ఇది ఉదాహరించబడింది. హాగరు మరియు సారా గురించిన పౌలు యొక్క రూపకాలంకారంపై తన వివరణలో, విశ్వాసి తన పాత భర్త అయిన మోషేను మరియు ధర్మశాస్త్రాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, అతను ధర్మశాస్త్రం క్రింద నుండి కృప క్రిందకు మారతాడని లూథర్ వివరిస్తాడు. ఒక పనివాడు తన పనిముట్టుతో ఎలా పని చేస్తాడో, అదే విధంగా దేవుడు తమలో పనిచేయడానికి అనుమతించడమే విశ్వాసి వంతు. Verum sub hac simplicitate latet non minus sublimis illa intelligentia, quod nostrum agere est pati deum in nobis operantem, quo modo videmus instrumentum. WA 2.539.4-6, గల్. 4.9

387 గలతీయులకు 3.6-10 లోని WA 2.510.23-513.18 ను, గలతీయులకు 3.7-9 లోని WA 40a.373.18-391.26 తో పోల్చండి.

388ఇన్వొకటియో ఆటెమ్ నామినిస్ డివిని, si est in corde et ex corde vere fact, ostendit, quod cor et nomen domini sint unum simul et sibi cohaerentia. ఐడియో ఇంపాజిబిల్ ఈస్ట్, యుట్ కోర్ నాన్ పార్టిసిపెట్ ఈయూస్డెమ్ వర్టుటిబస్, క్విబస్ పోలెట్ నామం డొమిని. కోహెరెంట్ ఆటోమ్ కోర్ మరియు డొమిని పర్ ఫిడెమ్. WA 2.490.17-20, గల్.

389ఇస్టిఫికేషన్ ఇన్ క్రిస్టో ఎట్ లెజెమ్ ఇంప్లెటమ్ … నాన్ నిసి పర్ ఫిడీ ఐయూస్టిసియామ్ లెక్స్ ఇంప్లీటర్. WA 2.495.21-22, 39, గల్. 2.18

390Bornkamm 1963: 37-89, esp. 58-61.

(హాగరుచే సూచించబడినది), మరియు క్రీస్తుకు మరియు కృపకు (సారాచే సూచించబడినది) అలంకారిక భార్య అవుతుంది. ఇది 'కేవలం ఆత్మ కృప ద్వారా' (sola gratia spiritus) జరుగుతుంది.391 1531/35లోని ధర్మశాస్త్ర సువార్త వైరుధ్యంలో కూడా ఇలాంటి ఆలోచనా విధానాన్ని గుర్తించవచ్చు.

1519 నాటి వ్యాఖ్యానంలో క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ చాలా ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది, బహుశా 1531/35,392 కంటే కూడా ఎక్కువగా. ఆసక్తికరంగా, బోర్న్‌కామ్ ఈ భావనను ప్రధానంగా చట్టం మరియు సత్కర్మల సందర్భంలో చర్చిస్తాడు.393 లూథర్ యొక్క 1519 వ్యాఖ్యానంలో క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ ఒకవైపు, ప్రేమ యొక్క ఆవశ్యకతను బట్టి, పాటించడానికి లేదా విస్మరించడానికి స్వేచ్ఛ ఉన్న ఆచార వ్యవహారాలకు సంబంధించిన స్వేచ్ఛగా చర్చించబడింది.394 మరోవైపు,

లూథర్ రెండు రకాల స్వేచ్ఛల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూపుతాడు, ఒకటి మానవ శరీరం అర్థం చేసుకునే స్వేచ్ఛ (పాపం చేసే స్వేచ్ఛ) మరియు మరొకటి నిజమైన విశ్వాసులకు మాత్రమే ఉండే స్వేచ్ఛ ఎందుకంటే

క్రీస్తు వారి కొరకు ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చెను.395 ఈ రెండు ఆలోచనలు 1531/35 వ్యాఖ్యానంలో కూడా కనిపిస్తాయి.

3.1.1.2. పరిశుద్ధాత్మ కార్యం: 1519 నాటి లూథర్ వ్యాఖ్యానంలో పరిశుద్ధాత్మ కార్యం ప్రధానంగా విశ్వాసాన్ని వినడం (fides ex auditu) మరియు ఆత్మకు, శరీరానికి మధ్య జరిగే సంఘర్షణ పరంగా వర్ణించబడింది. పునరుత్పత్తి మరియు రక్షణ నిశ్చయత గురించి స్పష్టమైన సమాచారం చాలా తక్కువగా ఉంది. బోర్న్‌కామ్ కూడా గమనించినట్లుగా, ఈ రక్షణ నిశ్చయత 1531/35 నాటి తర్వాతి వ్యాఖ్యానంలో ఒక ముఖ్యమైన భావన.396

సువార్త వాక్యాన్ని వినడం అనేది కేవలం ఆత్మ ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుందని లూథర్ ధృవీకరిస్తున్నాడు, ఆ ఆత్మే విశ్వాసులు సువార్తను స్వీకరించి, విశ్వసించేలా చేస్తుంది.397 మరోవైపు, శరీరం మరియు ఆత్మ మధ్య జరిగే పోరాటం

391WA 2.557.10, Gal. 4.27 పై.

392క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ అనేది 1531/35 నాటి వ్యాఖ్యానంలో కూడా ఒక ప్రధాన భావన. అయితే, లూథర్ 1531/35 కంటే 1519లో క్రైస్తవ స్వేచ్ఛకు దామాషా ప్రకారం కొంత ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపాడు. 1519 తర్వాతి సంవత్సరమైన 1520లో, లూథర్ క్రైస్తవ స్వేచ్ఛపై తన ప్రసిద్ధ గ్రంథమైన 'ట్రాక్టాటస్ డి క్రిస్టియానా లిబర్టేట్'ను రచించడం కూడా గమనార్హం, ఇది ఆ సమయంలో ఈ అంశంపై అతని దృష్టిని ప్రదర్శిస్తుంది. చూడండి

393బోర్న్‌కామ్ 1963: 280-282, 286-293, 308-316 చూడండి. 1519 నాటి లూథర్ వ్యాఖ్యానంలో క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ ప్రేమతో సన్నిహితంగా ముడిపడి ఉందని బోర్న్‌కామ్ భావిస్తాడు, ఈ రెండూ క్రైస్తవునికి సత్కార్యాలు చేయడంలో మార్గనిర్దేశం చేస్తాయి. క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ చట్టం నుండి విముక్తిని కలిగి ఉంటుంది, కానీ దాని అంతర్గత స్వభావంలో చట్టంతో ఏకీభవిస్తుంది. అందువల్ల, క్రైస్తవుడు తన పొరుగువారి పట్ల ప్రేమ దృక్కోణంతో ప్రతి పరిస్థితిని పరిగణనలోకి తీసుకుని, కొన్ని ఆచారాలకు అనుగుణంగా ప్రవర్తించాలా వద్దా అని ఎంచుకోవడానికి స్వేచ్ఛ కలిగి ఉంటాడు.

394ఉదాహరణకు, గలతీయులకు 2:3-5 పై WA 2.477.20-479.21 చూడండి. అలాగే, గలతీయులకు 2:11-14 పై WA 2.485.1-488.24 లో అన్యజనులైన విశ్వాసులతో కలిసి భోజనం చేయడానికి పేతురు నిరాకరించడాన్ని పౌలు విమర్శించడం గురించి లూథర్ చేసిన చర్చను కూడా చూడండి.

395ఉదాహరణకు, గల. 5.1 పై WA 2.559.31-560.37 మరియు గల. 5.13 పై WA 2.574.12-576.16 చూడండి.

396బోర్న్‌కామ్ 1963: 232-234 చూడండి. 1531/35 వ్యాఖ్యానంలో పునరుత్పత్తి మరియు రక్షణ నిశ్చయతకు సంబంధించి పరిశుద్ధాత్మ కార్యంపై చర్చ కోసం ఈ అధ్యయనంలోని 4.2.2 మరియు 4.2.4 విభాగాలను కూడా చూడండి. బోర్న్‌కామ్ తన పుస్తకంలోని ప్రధాన విభాగాలలో ఒకదానిని (విభాగం III) లూథర్ వ్యాఖ్యానాలలో 'ఆన్‌ఫెక్టుంగెన్' అనే భావనకు కేటాయించారు. అయితే, ఆత్మకు మరియు శరీరానికి మధ్య జరిగే సంఘర్షణకు కూడా దాని స్వంత విభాగం కేటాయించి ఉండవచ్చని అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే లూథర్ యొక్క రెండు వ్యాఖ్యానాలలోనూ దీనిని చాలా వివరంగా చర్చించారు.

397ఒకవైపు, వాక్యం 'చెవులకు చేరినప్పుడు' ఆత్మ దానిలో నింపబడుతుంది, మరోవైపు, విశ్వాసంతో వినడమే ఆత్మను పొందుతుంది. Ideo verbum virtutis et gratiae est, simul dum aures pulsat, intus ను లూథర్, 1531/35 మాదిరిగానే, simul iustus et peccator భావన సందర్భంలో సమర్పించారు. విశ్వాసుల శరీరంలో పాపం ఇంకా మిగిలి ఉంటుంది మరియు ఇది ఆత్మ ద్వారా ప్రారంభించబడిన నూతన జీవితానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటానికి దారితీస్తుంది. ఈ పోరాటమే దీని యొక్క లక్షణం.

1519 నాటి వ్యాఖ్యానంలో, ధర్మశాస్త్రం అనే అంశంపై లూథర్ చేసిన స్పష్టమైన చర్చలో అధిక భాగం దాని ఉద్దేశ్యంపైనే కేంద్రీకృతమై ఉంది. 1531/35 నాటి వ్యాఖ్యానంలో వలె, మానవులకు వారి పాపాన్ని చూపించడం, తద్వారా సువార్తను స్వీకరించడానికి వారిని సిద్ధం చేయడం (మానవులకు కృప యొక్క ఆవశ్యకతను ప్రదర్శించడం ద్వారా) దాని ఉద్దేశ్యంగా గుర్తించబడింది. లూథర్ ధృవీకరిస్తాడు,

'అతిక్రమం ఉండుటకును, అది అధికమగుటకును, ఆ విధంగా ధర్మశాస్త్రము ద్వారా తనను తాను తెలుసుకొనుటకును మనుష్యుడు కరుణామయుడైన దేవుని హస్తమును ఆశ్రయించుటకును, అతిక్రమము నిమిత్తమే ధర్మశాస్త్రము ఏర్పాటు చేయబడినది.'399

లూథర్ గలతీయులకు 2:19 వచనంపై తన వ్యాఖ్యానంలో రెండు రకాల చట్టానికి ఒక ఆసక్తికరమైన నిర్వచనాన్ని కూడా అందిస్తాడు. అక్షర చట్టం (లెక్స్ లిటరే) అనేది చట్టం యొక్క వ్రాతపూర్వక నియమావళిని సూచిస్తుంది, ఇది ఖండిస్తుంది, అయితే ఆత్మ చట్టం (లెక్స్ స్పిరిటస్) అనేది విశ్వాసం, కృప మరియు క్రీస్తు యొక్క చట్టం (లెక్స్ ఫైడీ, లెక్స్ గ్రాటియే, లెక్స్ క్రిస్టి), ఇది చట్టాన్ని సమర్థించి నెరవేరుస్తుంది.400 మొత్తమ్మీద, 1519 వ్యాఖ్యానంలోని చట్టం యొక్క భావన 1531/35 వ్యాఖ్యానంలోని భావనకు దగ్గరగా సరిపోలుతున్నప్పటికీ, 1531/35 కంటే 1519లో చట్టం యొక్క ప్రతికూల,401 ఖండించే విధిపై తక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడినట్లు కనిపిస్తుంది.402 స్పిరిటమ్ ఇన్ఫండిట్. క్వోడ్ సి స్పిరిటమ్ నాన్ ఇన్ఫండిట్, నిహిల్ డిఫర్ట్ ఆడియెన్స్ ఎ సుర్డో. … టాట్ ఫిక్సా సెంటెన్షియా, ఎక్స్ ఆడిటు ఫైడీ అక్సిపి స్పిరిటమ్. WA 2.509.3-5, 16-17, గలతీ. 3.3 పై. ఇంప్యుటేషియో మరియు యూనియో అనే భావనల మధ్య ఉన్నటువంటి ఒక సమాంతరమైన వైరుధ్యాన్ని ఇక్కడ గుర్తించవచ్చు, ఈ వైరుధ్యాన్ని బోర్న్‌కామ్ తన రచనలలో తరచుగా ప్రస్తావిస్తుంది. ఇంప్యుటేషియో అనేది నీతి యొక్క సంపూర్ణ ప్రకటనకు అనుసంధానించబడి ఉన్నప్పటికీ, బోర్న్‌కామ్ ఈ విషయాన్ని ధృవీకరిస్తుంది.

(die völlige Gerechterklärung des Menschen), యూనియో విశ్వాసులు పాపంతో, వారి పాక్షిక ధర్మంతో (teilweisen Gerechtigkeit) చేసే పోరాటంతో ముడిపడి ఉంది. ఇంప్యుటేషియో ప్రాథమికమైనది అయినప్పటికీ ఏది మొదట సంభవిస్తుంది, అది ముఖ్యం కాదు (దాస్ సచ్లిచ్ ప్రైమర్). Bornkamm 1963: 77, 80-81 చూడండి. భావనలపై పూర్తి చర్చ కోసం, Bornkamm 1963: 67, 72, 74-84, 154 చూడండి.

398 విశ్వాసులను తమకు తాము శత్రువులుగా మార్చుకోవడమే దేవుని దయ యొక్క మహిమ అని లూథర్ వివరించాడు. ఇటా ఐడెమ్ హోమో, ఈడెమ్ యానిమా, ఐడెమ్ స్పిరిటస్ హోమినిస్, ఎఫెక్ట్ కార్నిస్ మిక్స్టస్ ఎట్ విటియాటస్ ఈస్ట్, క్వాటెనస్ సపిట్ క్వే డీ సుంట్, స్పిరిటస్ ఎస్ట్, క్వాటెనస్ కార్నిస్ మూవ్‌టూర్ ఇల్లెసెబ్రిస్, కారో ఎస్ట్ … సుంట్ ద్వయం టోటి హోమిన్స్, ఇంకా హోమిన్స్ sibiipsi పగ్నెట్ కాంట్రారియస్క్యూ సిట్, వల్ట్ మరియు నాన్ వల్ట్. ఇది గ్లోరియా గ్రేటియే డెయి, నోబిసిప్సిస్ హోస్టెస్‌ను కలిగి ఉంది. WA 2.586.4-7, 16-19, గల్. 5.17

399లెక్స్ ప్రాప్టర్ ట్రాన్‌గ్రెసియో సిట్ ఎట్ అబండట్, ఎట్ క్యూ సిట్ పర్ లెగెమ్ హోమో ఇన్ స్యుయి కాగ్నిషన్మ్ పర్డక్టస్ క్వెరాట్ మనుమ్ మిసెరెంటిస్ దేయ్, ఇగ్నోరన్స్ సిబి సానుస్ విడేటర్.

WA 2.522.27-29, గల్. 3.19-20.

400 గాల్లో WA 2.499.20-500.2 చూడండి. 2.19

40111536/37లో జరిగిన నియమ వ్యతిరేక వివాదం, ధర్మశాస్త్ర విషయాన్ని మళ్ళీ ముందుకు తెచ్చింది. నియమ వ్యతిరేకవాదాన్ని ప్రచారం చేస్తున్న యోహన్నెస్ అగ్రి కోలా అభిప్రాయాలను లూథర్ ఖండించిన తీరును, గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై ఆయన రాసిన వ్యాఖ్యానాలలో, ముఖ్యంగా ఆయన తరువాతి వ్యాఖ్యానంలో ధర్మశాస్త్రంపై ఆయన తీసుకున్న వైఖరితో పోల్చి పరిశీలించడం ఒక ఆసక్తికరమైన అధ్యయనం అవుతుంది. అయితే, స్థలాభావం వల్ల మరియు ఈ అధ్యయనం కోసం ఎంచుకున్న అంశం కారణంగా, ఈ ప్రశ్నను ఇక్కడ మరింత వివరంగా చర్చించడం సాధ్యపడదు.

402బోర్న్‌కామ్ ముగించిన ప్రకారం, 1519 నాటి లూథర్ వ్యాఖ్యానం చట్టానికి మూడవ ఉపయోగాన్ని (టెర్టియస్ ఉసస్ లెగిస్; విశ్వాసులకు సానుకూల మార్గదర్శిగా చట్టం) ప్రతిపాదించడానికి ఎటువంటి ఆధారాలు ఇవ్వలేదు, ఎందుకంటే లూథర్ ప్రకారం

1519 నాటి తన వ్యాఖ్యానంలో లూథర్ యొక్క సత్కర్మల వేదాంతంలో పొరుగువారి పట్ల ప్రేమ అనే భావన ఒక ముఖ్యమైన ఆలోచన.403 ఆ వ్యాఖ్యానం మొత్తంలో లూథర్ చేసిన అతి పొడవైన చర్చ ప్రేమ గురించే (గలతీ. 5:14 పై). సద్గుణాలలోకెల్లా గొప్పదైన ప్రేమకు, తన పొరుగువారే 'అత్యంత ఇష్టమైన లక్ష్యం' అని లూథర్ నొక్కిచెప్పారు.404

ప్రతి ఒక్కరూ తమ స్వభావం రీత్యా తమను తాము ప్రేమించుకునే విధంగా, మన పొరుగువారిని ప్రేమించాలనే సూత్రం ఈ ప్రేమకు మార్గదర్శకం. ఈ ప్రేమ యొక్క యథార్థత శ్రమలలోను, సిలువ ద్వారాను, ఒక వ్యక్తి అన్యాయంగా చూడబడిన పరిస్థితులలోను పరీక్షించబడుతుంది, ఎందుకంటే నిజమైన ప్రేమ 'స్నేహితునితో పాటు శత్రువును కూడా ప్రేమిస్తుంది.'405 ఆచరణలో, ఈ ప్రేమ మంచి మరియు నీతిమంతులను కాకుండా, అవసరంలో ఉన్నవారిని, పతితులైన వారిని వెతకడంలో జీవించబడుతుంది; వారి బలహీనతలను విశ్వాసులు సంతోషంగా భరిస్తారు.406

మునుపటి వ్యాఖ్యానంలో లూథర్ యొక్క ప్రేమ భావన, తరువాతి వ్యాఖ్యానంలో ఉన్నదానితో చాలా పోలి ఉంటుంది, ఇక్కడ కూడా పొరుగువారిపై ప్రేమ అనేది అన్ని నిజమైన మంచి పనుల వెనుక మార్గదర్శక సూత్రంగా ఉంటుంది. అయితే, 1531 నాటి వ్యాఖ్యానంలో ఒకరి పిలుపు పట్ల విశ్వసనీయతకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది. బోర్న్‌కామ్ కూడా ఈ వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించి, 1519 తర్వాత అభివృద్ధి చెందిన 'అతని [లూథర్] పిలుపు భావన యొక్క చైతన్యం' ఫలితంగా దీనిని అంతర్దృష్టితో వివరిస్తాడు. వ్యాఖ్యానంలోని 407 ప్రకటనల ప్రకారం ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తికి (హోమో స్పిరిచువాలిస్) ఇకపై చట్టం అవసరం లేదు. బదులుగా, మంచి పనుల విషయంలో సువార్త (ఉసస్ ఎవాంజెలీ) వినియోగం గురించి మాట్లాడటం మరింత సముచితం, ఎందుకంటే ఇప్పుడు విశ్వాసులు ప్రేమ ద్వారా వ్యక్తమయ్యే విశ్వాసం ఆధారంగా తమ మంచి పనులను చేస్తారు. బోర్న్‌కామ్ ధృవీకరిస్తుంది, 'డెర్ గెరెచ్టే బెడార్ఫ్ డెస్ గెసెట్జెస్ నిచ్ట్, ఎర్ స్టూండే నాచ్ డెమ్ హైర్ వోర్గెస్చ్లాగెనెన్ స్ప్రాచ్‌జెబ్రాచ్ అల్లెయిన్ ఇమ్ యూసస్ ఎవాంజెలీ, ఆల్ హోమో స్పిరిట్యులిస్' (బోర్న్‌కామ్ 1963: 309).

పూర్తి చర్చ కోసం, బోర్న్‌కామ్ 1963: 295-314 చూడండి. ఈ వాదనలో యోగ్యత ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే లూథర్ తన 1519 వ్యాఖ్యానంలో ధర్మశాస్త్రం యొక్క స్పష్టమైన మూడవ ఉపయోగాన్ని ఎప్పుడూ గుర్తించలేదు. ఉదాహరణకు, విశ్వాసి యొక్క కొత్త విధేయతను నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి ఒక అనంతర షరతుగా చేయకుండా, సువార్త స్వేచ్ఛను కాపాడాలని అతను కోరుకోవడమే దీనికి కారణం కావచ్చు. అయితే, అదే సమయంలో, విశ్వాసం ద్వారా విశ్వాసులు ధర్మశాస్త్రాన్ని ప్రేమిస్తారని మరియు ధర్మశాస్త్రం ఆజ్ఞాపించిన వాటిని చేస్తారని కూడా లూథర్ ధృవీకరిస్తాడు. Fides autem Christi, cum diligat legem concupiscentiae preventricem, iam idem quod lex iubet faciens, concupiscentiam aggreditur et crucifigit. WA 2.502.8-10, on Gal. 2.20. ఈ రకమైన ధర్మశాస్త్ర నెరవేర్పు నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి ఫలం. విశ్వాసుల హృదయాలలో ఇప్పుడు పరిపాలిస్తున్న ఆత్మ మరియు కృప యొక్క నూతన నియమం ద్వారా ఈ విధేయత కలుగుతుంది; ఈ స్థితిలో విశ్వాసులు స్వేచ్ఛగా మరియు స్వచ్ఛందంగా నియమాన్ని నెరవేరుస్తారు.

అయినప్పటికీ, విశ్వాసులు ధర్మశాస్త్రానికి స్వచ్ఛందంగా చూపించే విధేయత అనే భావన, ధర్మశాస్త్రం యొక్క మూడవ ఉపయోగం అనే ఆలోచనకు దగ్గరగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ లూథర్ దానిని ఒక ప్రత్యేకమైన మూడవ ఉపయోగంగా ఎన్నడూ స్పష్టంగా గుర్తించలేదనే విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి. ఉదాహరణకు, గలతీ. 2:19 మరియు 3:25 పై WA 2.498.32-500.35, 2.528.30-38 చూడండి. ముఖ్యంగా గలతీ. 2:19 మరియు 3:25 పై WA 2.500.3-9, 2.528.34-36 లను, 403 పై 2.500.10-16 తో పోల్చండి. ఆ కాలంలోని మంచి పనుల గురించి లూథర్ యొక్క భావన కోసం, అతని ముఖ్యమైన రచన అయిన 'వాన్ డెన్ గూటెన్ వెర్కెన్' కూడా చూడండి.

(1520) WA 6.196-276 లో.

404 దేన్డే నోబిలిసిమమ్ డెపింగిట్ ఒబియెక్టమ్, క్వియా డెట్రాక్టిస్ ఓమ్నిబస్ పర్సన్ డిసిట్ 'ప్రోక్సిమమ్ టుమ్'. WA 2.577.19-20, గల్. 5.14

405చరిత్రలు అత్యద్భుతంగా ఉన్నాయి: అన్ని బాధలు, ఓమ్నియా క్రెడిట్, ఓమ్నియా సస్టినెట్, అమికమ్ మరియు మ్యూటాట్ ప్రాక్సిమో మార్చబడింది. WA 2.579.8-9, గల్. 5.14

406WA 2.604.20-28, Gal. 6.2 పై.

407Bornkamm 1531/35 యొక్క వ్యాఖ్యానం మరియు 1519 యొక్క వ్యాఖ్యానం మధ్య ఒకరి వ్యక్తిగత కాల్ సమస్యపై ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని ఈ క్రింది విధంగా వివరిస్తుంది, 'Im Unterschied zur Beschreibung der dem Glauben entsprungenen

వెర్కే అల్స్ ఎర్ఫుల్లంగ్ డెస్ లీబెస్జెబోటెస్ స్కిల్డెర్ట్ లూథర్ 1531 దాస్ హాండెల్న్ డెస్ బ్లౌబెండెన్ వోర్నెహ్మ్లిచ్ అల్ డాస్ ఎర్ఫుల్లెన్ డెర్ వెల్ట్లిచెన్ ఆర్డ్‌నుంగెన్, ఇన్ డై ఎర్ గెస్టెల్ట్ ఇస్ట్. డై లెబెండిగ్‌కీట్ సీన్స్ అమ్ట్స్‌బెగ్రిఫ్స్

పరిచర్యకు సంబంధించిన రెండు భావనలు, అవి పరిచారకుని పిలుపు మరియు పరిచర్యలో అవసరమైన సున్నితత్వం, 1519లో లూథర్ చేసిన చర్చలో ముఖ్యమైనవి. ఈ రెండూ 1531/35లో కూడా ముఖ్యమైన ఇతివృత్తాలుగా ఉన్నాయి. కేవలం మానవ పిలుపుకు భిన్నంగా, దేవుని నుండి వచ్చే నిజమైన పిలుపు యొక్క ప్రాముఖ్యతను లూథర్ నొక్కిచెప్పారు. అలాగే, ఒకరి బాహ్య హోదా లేదా వ్యక్తిత్వం (persona) గురించి గొప్పలు చెప్పుకోవడానికి, దేవుని ముందు హృదయం యొక్క అంతర్గత అర్హత (cor)కు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని ఆయన ఎత్తిచూపారు.408 అయితే, 1531/35లో పిలుపు యొక్క చట్టబద్ధత (vocatio legitima)పై ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఉందని బోర్న్‌కామ్ గమనించారు, మరియు అది సరైనదే అనిపిస్తుంది. తరువాతి వ్యాఖ్యానం రాస్తున్న సమయంలో అనాబాప్టిస్ట్ అభిప్రాయాల ప్రభావం ఫలితంగా దీనిని చూడవచ్చు. వారి ఆచారం ప్రకారం, రాజ్యం లేదా అధికారిక చర్చి ప్రతినిధుల నుండి పిలుపు లేకుండానే పరిచర్యలో పనిచేసేవారు.409

ఇంకా, విశ్వాసం నుండి పడిపోతున్న గలతీయులతో వ్యవహరించేటప్పుడు పౌలు చూపిన దయ, సహనం మరియు చాకచక్యాన్ని లూథర్ అనేక సందర్భాలలో గమనించాడు. లూథర్ ధృవీకరిస్తున్నాడు,

'అతను [పౌలు] బహిష్కరించడు, "అగ్నికి వెళ్ళండి!" అని అరవడు … లేదు, అతను తన ప్రేమ అనే అగ్నిని, తన హృదయ జ్వాలలను ప్రదర్శిస్తాడు, ఎందుకంటే అతను మనుషులను కాదు, వారి తప్పులను, పొరపాట్లను చంపడానికి ఆత్రుతపడ్డాడు.'410

పౌలు యొక్క ఈ సౌమ్యత మంత్రులకు ఒక ముఖ్యమైన ఉదాహరణ అని లూథర్ సూచిస్తాడు, ఈ అంశాన్ని అతను 1531/35లో కూడా తరచుగా ప్రస్తావిస్తాడు.

లూథర్ తన వ్యాఖ్యానాన్ని చర్చి మరియు పోప్ అధికారం అనే అంశాన్ని చర్చిస్తూనే ప్రారంభిస్తాడు మరియు ముగిస్తాడు, అయితే పైన చెప్పినట్లుగా, 1531/35లో ఇది లూథర్‌కు అంత ప్రధానమైన ఆందోళన కాదు. లూథర్ వ్యాఖ్యానం యొక్క పరిచయం మరియు ముగింపు రెండింటిలోనూ, ఆ సమయంలో లూథర్ తనను తాను ఇంకా రోమన్ చర్చిలోనే ఉన్నట్లుగా భావిస్తున్నాడని స్పష్టమవుతుంది, అయినప్పటికీ, అతని ఆలోచనలు అతను తరువాత ఒక ఇవాంజెలికల్‌గా వ్యక్తం చేసిన వాటితో చాలా వరకు సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. పరిచయంలో లూథర్, అవినీతిమయమైన పోప్ పీఠానికి భిన్నంగా రోమన్ చర్చిని మంచిదిగా మరియు పవిత్రమైనదిగా గుర్తిస్తూనే, పోప్ కంటే పవిత్ర గ్రంథాలకే ప్రాధాన్యత ఉందని సూచిస్తాడు.411 ముగింపులో లూథర్, పోప్ చట్టాలను ప్రస్తావిస్తూ 'ermöglicht es ihm, das ganze menschliche Leben in all seinen Bezügen in diese Ordnungen zu fassen.' అని పేర్కొంటాడు.

1963: 358. బోర్న్‌కామ్ 1963: 359-360 కూడా చూడండి.

408గాలికేటగిరీ 1.1-2లోని WA 2.453.19-454.2 మరియు గాలికేటగిరీ 2.6లోని WA 2.480.11-481.2 చూడండి.

409బోర్న్‌కామ్ 1963: 382.

410నాన్ బహిష్కరణ, నాన్ క్లామట్ యాడ్ ఇగ్నెమ్, నాన్ మాక్స్ హెరెటికోస్ ఉచ్చారణ, నాన్ అగ్గ్రావట్ నెక్ రీగ్‌గ్రావట్, సెడ్ ఇగ్నెమ్ చారిటటిస్ మరియు ఫ్లామాస్ కార్డిస్ సూయి ఇయాక్టట్, నాన్ ఆక్సిడెర్ హోమిన్స్ సెడ్ హోమినమ్ విటియా మరియు తప్పులు ఉన్నాయి. WA 2.545.18-20, గల్. 4.13-14. కూడా చూడండి ఉదా. WA 2.542.2-14, గల్. 4.11 మరియు WA 2.546.19-25, గల్. 4.16

411ఉదాహరణకు WA 2.447.9-17, 447.42-448.23 చూడండి. కొంతవరకు ఇలాంటి భావన 1531/35 వ్యాఖ్యానంలో కూడా కనిపిస్తుంది, అక్కడ లూథర్ ఇప్పటికీ రోమన్ చర్చి యొక్క ప్రామాణికతను గుర్తిస్తాడు. అయితే, మునుపటి వ్యాఖ్యానానికి భిన్నంగా, 1531లో లూథర్ తనను తాను రోమన్ చర్చికి వెలుపల ఉన్న వ్యక్తిగా పరిగణించుకున్నాడని స్పష్టమవుతుంది. ఇంకా, తాను రోమన్ చర్చికి తిరిగి వెళ్లలేకపోవడానికి మరియు దానికి వ్యతిరేకంగా బోధించడం కొనసాగించడానికి కారణం, పోప్ నీతినిర్ధారణ సిద్ధాంతాన్ని అనుమతించకపోవడం మరియు మోక్షానికి తన చట్టాలను అవసరమైనవిగా పరిగణించడమేనని లూథర్ ధృవీకరిస్తాడు. ఉదాహరణకు WA 40a.55.16-23, గలతీయులకు 1-2పై, WA 40a.68.25-71.28, WA ఒక భారం వలె మరియు పోప్ సంప్రదాయాలను సువార్త క్రింద మరియు పోప్ పీఠాన్ని 'సోదర ప్రేమ మరియు అవసరం' అనే పరిగణన క్రింద ఉంచుతాడని చూడండి.412

1519 మరియు 1531/35 సంవత్సరాలలో గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ రాసిన వ్యాఖ్యానాలలోని ప్రధాన భావనలు, ఏ అంశాలు కేంద్రబిందువుగా ఉన్నాయనే విషయంలోనూ మరియు లూథర్ వాటిని ఎలా అర్థం చేసుకున్నాడనే విషయంలోనూ ఒకేలా ఉన్నాయని స్పష్టమవుతోంది. ఈ రెండు వ్యాఖ్యానాల మధ్య ఉన్న ప్రధాన వ్యత్యాసం, లూథర్‌కు ముఖ్యమైన ఆలోచనల సారాంశాన్ని వ్యక్తపరిచే విధానంలో ఉంది; ఈ విధానం 1531/35 నాటి తరువాతి వ్యాఖ్యానంలో మరింత పరిణతి చెందిన రూపంలో కనిపిస్తుంది.

3.1.2. 1531/35 నాటి గలతీయులకు రాసిన లూథర్ వ్యాఖ్యానానికి మరియు గ్రోస్సే వ్యాఖ్యానానికి మధ్య ఉన్న సంబంధం. 1519 నాటి గలతీయులకు రాసిన లూథర్ వ్యాఖ్యానంలో అతను ఇంకా అగస్టీనియన్ సన్యాసిగా మాట్లాడగా, దానికి భిన్నంగా, 1529 నాటి తన గ్రోస్సే కేటకిస్మస్‌లో లూథర్ అప్పటికే రోమన్ చర్చి నుండి వైదొలగిన ఒక ఇవాంజెలికల్‌గా మాట్లాడాడు. ఆగ్స్‌బర్గ్ సభకు (అక్కడే ఇవాంజెలికల్ విశ్వాసం ఏ దిశగా పయనించిందో మరింత స్పష్టమైంది) ఇంకా ఒక సంవత్సరం సమయం ఉన్నప్పటికీ ఇది స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. అంతేకాకుండా, 1531/35తో పోలిస్తే 1519లో గలతీయులకు రాసిన లూథర్ వ్యాఖ్యానంలో కొన్ని తేడాలను గుర్తించగలిగినప్పటికీ, గ్రోస్సే కేటకిస్మస్ మరియు 1531/35 నాటి గలతీయులకు రాసిన లూథర్ వ్యాఖ్యానం యొక్క వేదాంతశాస్త్రంలో ఎటువంటి ముఖ్యమైన వ్యత్యాసం ఉన్నట్లు కనిపించదు.

1531/35 గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై ఆయన వ్యాఖ్యానంతో పోలిస్తే, లూథర్ యొక్క 'గ్రోస్సే కేటెకిస్మస్' యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు విషయం గణనీయంగా భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, ఆ వ్యాఖ్యానంలో గుర్తించబడిన ముఖ్యమైన భావనలు కేటెకిజంలో కూడా గుర్తించబడ్డాయని గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. అయితే, వాటిని ప్రదర్శించిన దృక్కోణం భిన్నంగా ఉంది, ఇది ముఖ్యంగా రక్షణ / నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం మరియు ధర్మశాస్త్రం అనే విషయాల ప్రదర్శనలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. పరిశుద్ధాత్మ కార్యం ఒక ప్రత్యేక విభాగంలో చర్చించబడకుండా, రక్షణ / నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం గురించిన చర్చలోనే చేర్చబడిందని గమనించాలి.

3.1.2.1. రక్షణ / నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం. లూథర్ తన 'గ్రోస్సే కాటెకిస్మస్' గ్రంథంలో నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం గురించి స్పష్టంగా చర్చించలేదు, కానీ ఆ కాటెకిజం యొక్క నాలుగు విభాగాలు (పది ఆజ్ఞలు, విశ్వాస ప్రమాణం, ప్రభువు ప్రార్థన, సంస్కారాలు) నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అనే అంశానికి సంబంధించిన చాలా విషయాలను కలిగి ఉన్నాయి.

లూథర్ పది ఆజ్ఞల గురించిన తన వివరణను 40a.119.23-120.25, గలతీ. 1:9 పై, WA 40a.177.22-178.21, గలతీ. 2:6 పై, WA 40a.353.13-359.14, గలతీ. లలో మొదటి ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యం హృదయ విశ్వాసం / నమ్మకం అని నిరూపించడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాడు.

412Et ubi ego legum pontificiarum onera et స్కాండలా క్వెస్టస్ సమ్, ipsi me rebellem ecclesiae sibi Fingent: ubi decretis praetuli Euangelium, damnata decreta fabulabuntur: ubi summi pontificis potestatetitem సుబియేసి దైవదూషణ మరియు బిస్ సెప్టీస్ హెరెటికమ్ క్లామబంట్. WA

కాబట్టి, ఈ ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యం, నిజమైన విశ్వాసాన్ని మరియు హృదయ దృఢ విశ్వాసాన్ని కోరడమే; ఇవి నేరుగా ఏకైక సత్య దేవుని వద్దకు వెళ్లి, ఆయనను మాత్రమే హత్తుకుంటాయి.

ఏకైక సత్య దేవునిపై విశ్వాసానికి మరియు నమ్మకానికి వ్యతిరేకం ఏమిటంటే, ఏ విధమైన విగ్రహాలనైనా (ఉదాహరణకు, ధనం, గొప్ప పాండిత్యం) ఆరాధించడం లేదా ఒకరి సొంత కర్మలను పూజించడం. ఒక వ్యక్తి తన సొంత కర్మల ద్వారా పరలోకాన్ని సంపాదించుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అతను అదే సమయంలో దేవుని నుండి ఏ బహుమతినీ స్వీకరించడానికి నిరాకరిస్తాడు.414 ఇంకా, మొదటి ఆజ్ఞను (దేవునిపై హృదయపూర్వక విశ్వాసం మరియు నమ్మకం) పాటించడమే మిగిలిన అన్ని ఆజ్ఞలకు విధేయత చూపడానికి శిరస్సు మరియు ఆధారం.415 విశ్వాస ప్రమాణం కూడా మొదటి ఆజ్ఞ యొక్క వివరణే. లూథర్ చెప్పినట్లుగా, అది 'మొదటి ఆజ్ఞ ఆధారంగా క్రైస్తవులు చేసిన ఒప్పుకోలు.'416

పది ఆజ్ఞలకు మరియు విశ్వాస ప్రమాణానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని వివరిస్తూ, పది ఆజ్ఞలు ఒక వ్యక్తి ఏమి చేయాలో చూపిస్తే, విశ్వాస ప్రమాణం దానిని ఎలా చేయాలో చూపిస్తుందని లూథర్ నొక్కిచెప్పాడు. పది ఆజ్ఞలను ఎవరూ తమంతట తాము పాటించలేరని కూడా అవి చూపిస్తాయి. అందుకే ఒకరికి సహాయం అవసరం, అది విశ్వాస ప్రమాణం మరియు ప్రభువు ప్రార్థనలోని విషయాల నుండి లభిస్తుంది. 417 ఈ విధంగా పది

ఆజ్ఞలు ప్రతి ఒక్కరి అసమర్థతను, పాప స్వభావాన్ని మరియు అవసరాన్ని చూపిస్తూ, వారిని నిర్బంధించే విధిని కలిగి ఉంటాయి. అయితే, విశ్వాస ప్రమాణం మరియు ప్రభువు ప్రార్థన, అపరాధం మరియు పాపం అనే మానవ దుస్థితిని దేవుడు ఎలా పరిష్కరించాడో సూచిస్తూ, ఇచ్చే విధిని కలిగి ఉంటాయి. ఈ సందర్భంలో విశ్వాస ప్రమాణంలోని రెండవ మరియు మూడవ భాగాలు ప్రత్యేకంగా సంబంధితమైనవి. విశ్వాస ప్రమాణంలోని రెండవ ప్రకరణంపై లూథర్ వివరిస్తూ, పాపానికి బానిసలుగా ఉన్న మానవులను క్రీస్తు విమోచించి, వారికి స్వేచ్ఛనిచ్చి, వారిని తిరిగి దేవుని కృప మరియు అనుగ్రహంలోకి తీసుకువచ్చాడని అంటాడు.418 పరిశుద్ధాత్మ గురించిన విశ్వాస ప్రమాణంలోని మూడవ భాగం, నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి సంబంధించిన మరికొన్ని అంతర్దృష్టులను అందిస్తుంది. లూథర్ ప్రకారం, మూడవ ప్రకరణానికి పరిశుద్ధీకరణ అని పేరు పెట్టడం ఉత్తమం.

ఆసక్తికరంగా, ఈ సందర్భంలో పరిశుద్ధీకరణ అనేది విశ్వాసం ద్వారా రక్షణలో పరిశుద్ధాత్మ పోషించే పాత్రకు ప్రాథమికంగా పర్యాయపదమని లూథర్ నిర్వచించాడు. ఇక్కడ గమనించవలసిన విషయం ఏమిటంటే, లూథర్ పరిశుద్ధీకరణను క్రైస్తవ జీవితం యొక్క బాహ్య పునరుద్ధరణ అనే అర్థంలో గానీ, లేదా నూతన జన్మ వలన కలిగే సత్కార్యాలపై దృష్టి పెట్టడం అనే అర్థంలో గానీ చర్చించలేదు. దానికి బదులుగా, లూథర్ ఇలా నొక్కిచెప్పాడు: 'పరిశుద్ధీకరించడం అంటే మనంతట మనం పొందలేని ఈ ఆశీర్వాదాన్ని స్వీకరించడానికి మనలను ప్రభువైన క్రీస్తు వద్దకు తీసుకురావడమే తప్ప మరేమీ కాదు.'419