రోమా పత్రిక, ఆరవ అధ్యాయం

17 ఇక్కడ Rom. 6:7-11 పై లూథర్ యొక్క వ్యాఖ్యానం ఉంది (మొదట ఇంటర్‌లీనియర్ మరియు తరువాత మార్జినల్ గ్లాస్; తరువాతి దాని సూచన బ్రాకెట్లలోని సంఖ్యల ద్వారా సూచించబడింది): "ఎందుకంటే, 'మనం కలిసి నాటబడితే,' మొదలైన వాటిని వాస్తవిక రూపంలోకి తెచ్చేవాడు చనిపోయినవాడే: మంచి ఆత్మీయ మరణం ద్వారా అతను తన పాపం నుండి నీతిమంతుడిగా చేయబడతాడు, అనగా, అతను ఆత్మీయ పునరుత్థానంలో లేస్తాడు. ఇప్పుడు, క్రీస్తుతో పాపాన్ని అంతం చేయడానికి, బాప్తిస్మం ద్వారా ఆత్మీయ మరణం పొంది మనం చనిపోయినట్లయితే: మనం నమ్ముతాము, ఎందుకంటే ఈ నూతన జీవితాన్ని అనుభవించలేము కానీ నమ్మాలి. ఎందుకంటే తాను మళ్ళీ జీవిస్తున్నానని గానీ లేదా తాను నీతిమంతుడిగా తీర్చబడ్డానని గానీ ఎవరికీ తెలియదు, కానీ మనం కూడా ఇప్పుడు మరియు ఎప్పటికీ ఆయనతో ఆత్మలోను, నూతనత్వంలోను జీవిస్తామని అతను నమ్ముతాడు మరియు నిరీక్షిస్తాడు. తెలుసుకొని, అనగా, క్రీస్తు, తాను మరణించిన తరువాత, మృతులలో నుండి తిరిగి లేచి, తనకు తానుగా భౌతికంగాను మరియు మనకు సంస్కారపూర్వకంగాను, ఇకపై మరణించడని మనకు తెలుసు కాబట్టి (1): నిత్యత్వంలో మరణానికి ఇకపై స్థానం ఉండదు. ఆయన మీద ఆధిపత్యము; మరో మాటలో చెప్పాలంటే: కాబట్టి ఆత్మలో అది మీ మీద ఏ ఆధిపత్యమును కలిగి ఉండదు. ఎందుకంటే, క్రీస్తు శారీరకంగా మరణించినందున, ఆయన పాపానికి ఒక్కసారే మరణించాడు, అనగా పాపం చనిపోవాలని; కానీ ఆయన జీవిస్తున్నందున, పునరుత్థానం తర్వాత ఆయన దేవుని యెదుట నీతితోను, మహిమతోను జీవిస్తున్నాడు. కాబట్టి మీరు కూడా పాపానికి చనిపోయారని భావించండి, అనగా అనుభూతి చెందండి, తెలుసుకోండి: 'మనము పాపములకు చనిపోయి, నీతికి జీవించునట్లు/ కానీ క్రీస్తులో దేవుని యెదుట ఆత్మీయ జీవితంలో జీవిస్తున్నట్లు'

యేసు, క్రీస్తునందు విశ్వాసము ద్వారా.

(1) ఆయన 'మరియు జీవిస్తాడు' అని అనలేదు, కానీ 'మరియు ఇక చనిపోడు' అని అన్నాడు, ఎందుకంటే లేఖనాలలో శాశ్వతమైనది అని మరింత బలంగా సూచించడానికి మరియు నొక్కి చెప్పడానికి వ్యతిరేక వాక్యాలు ఉపయోగించబడతాయి. ఉదాహరణకు, 'ఇకపై మనం పాపానికి దాసులుగా ఉండకూడదు' అంటే 'మనం ఎప్పటికీ నీతిమంతులుగా ఉంటాము' అని అర్థం.

(2) హెబ్రీయులకు 9:12: 'ఆయన తన సొంత రక్తము ద్వారా ఒక్కసారే పరిశుద్ధ స్థలములోనికి ప్రవేశించి, నిత్య విమోచనమును సంపాదించెను/ మరియు మరలా (అధ్యాయము 9:28): 'అనేకుల పాపములను తీసివేయుటకు క్రీస్తు ఒక్కసారే అర్పించబడెను/

(3)ఫేబర్ ప్రకారం గ్రీకు పాఠం ఇలా చెబుతుంది: 'పాపమునకు చనిపోయినది ఒక్కసారే చనిపోయింది/ మరియు ఇది చాలా మంచిది. లేదా బ్రతికి ఉన్నది బ్రతుకుతుంది

'దేవుడు.' 'క్వాడ్' అంటే 'ఏదైనా'; దీనిని ఒక సర్వనామంగా తీసుకోవాలి, సంయోజకంగా కాదు. ఈ వాక్యభాగం క్రీస్తు మరణమనే సంస్కారం గురించి మాట్లాడుతుంది; మరో మాటలో చెప్పాలంటే: ఒక్కసారి మరణించిన క్రీస్తు మరలా ఎన్నడూ మరణించలేనట్లే, పాపానికి సంబంధించి ఆత్మీయంగా ఒక్కసారి మరణించినవాడు మరలా ఎన్నడూ మరణించడు, కానీ నిత్యత్వంలో జీవిస్తాడు.

(4) ఈ పాఠం అనువాదకుడు అనువాదకునిగా మాత్రమే కాకుండా, అదే సమయంలో వ్యాఖ్యాతగా కూడా తన పాత్రను పోషించాడని చూపిస్తుంది. అతను చెప్పదలచుకున్నది ఏమిటంటే, మనం ఈ ఆధ్యాత్మిక మరణాన్ని ఒక్కసారే అనుభవించాలి. ఎందుకంటే ఈ విధంగా మరణించినవాడు శాశ్వతంగా జీవిస్తాడు. అందువల్ల, పాపానికి మరోసారి మరణించడానికి మనం తిరిగి పాపంలోకి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు.

ఈ వ్యాఖ్యానం నోవాటియనిస్టులను వ్యతిరేకిస్తుంది;18 ఆత్మీయ జీవిత స్వభావం ఏమిటంటే, ఒకసారి దానిని గ్రహించిన తర్వాత, అది తప్పనిసరిగా శాశ్వతమైనది. ఎందుకంటే భౌతిక జీవితానికి మరణం ముగింపు పలికినట్లుగా, ఆత్మీయ జీవితానికి అది ముగింపు పలకదు; అది శాశ్వత జీవితానికి ఆరంభం. అందువల్ల, యోహాను ప్రవచనం:19 "నన్ను విశ్వసించువాడు ఎన్నటికీ చావడు" అనగా, క్రీస్తులో ఉన్న ఈ జీవితం నుండి అతను ఇష్టపూర్వకంగా వైదొలగనంత కాలం, అతను చావలేడు. కాలక్రమేణా, ఆత్మీయ జీవితం క్రమంగా ఎంతగా బలపడుతుంది అంటే, దాని నుండి వైదొలగడం పూర్తిగా అసాధ్యం అవుతుంది, ఎందుకంటే శాశ్వతమైన సంకల్ప పరిపూర్ణత యొక్క అచంచలమైన బలంతో కూడిన ఏ ఒక్కరూ దాని నుండి వైదొలగాలని కోరుకోరు.

సూర్యుడు నిత్యుడు కాబట్టి సూర్యకిరణం నిత్యమైనది అయినట్లే, క్రీస్తు నిత్యుడు కాబట్టి ఆత్మీయ జీవితం కూడా నిత్యమైనది. ఆయనే మన జీవం: విశ్వాసం ద్వారా ఆయన తన కృపాకిరణాల ద్వారా మన జీవితంలోకి ప్రవహించి మనలో నిలిచి ఉంటాడు.20 క్రీస్తు నిత్యుడైనట్లే, ఆయన నుండి ప్రవహించే కృప కూడా దాని స్వభావరీత్యా నిత్యమైనది. కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి మళ్ళీ పాపం చేసినప్పుడు, అతనిలోని ఆత్మీయ జీవితం చనిపోదు; దాని నుండి వైదొలగినవాడే చనిపోతాడు, అయితే అది క్రీస్తులో శాశ్వతంగా నిలిచి ఉంటుంది. అపొస్తలుడు ఇక్కడ చెప్పినదాని అర్థం ఇదే: "మనం క్రీస్తుతోపాటు మరణిస్తే, ఆయనతోపాటు జీవిస్తామని నమ్ముతాము."

మనం ఆయనతో ఎలా జీవించాలి? "క్రీస్తు మృతులలో నుండి లేపబడినవాడై, ఇక చనిపోడని" ఎరిగి, అలాగే "పాపమునకు చనిపోయినది ఒక్కసారే దానికి చనిపోయినట్లే" అని ఆయన అంటాడు. ఇక చనిపోని క్రీస్తు ఆయనకు ఉన్నాడు, కాబట్టి అతడు కూడా ఇక చనిపోకుండా క్రీస్తుతో శాశ్వతంగా జీవిస్తాడు. ఈ కారణంగా, క్రీస్తు జీవాన్ని ధృవీకరిస్తూ మనం ఒక్కసారే బాప్తిస్మం పొందుతాము. తాను అనువదించవలసిన గ్రంథంలో లేని, తన సొంత అర్థాన్ని ఇతరులకు అందించడం కంటే పెద్ద తప్పు అనువాదకుడు చేయలేడు. అందువల్ల, దానియేలు గురించిన తన పుస్తకంలో, తాను మొదట అర్థం చేసుకోని దాన్ని అనువదించలేనని చెప్పిన ధన్యుడైన జెరోమ్‌తో మనం విభేదించాలి. ఇది ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోవాలని, తెలుసుకోవాలని కోరుకోవడం తప్ప మరేమీ కాదు, మరియు నిశ్చయంగా, ఇది అతని వినయానికి సరిపోయినంత వరకు, జెరోమ్ నిజమే చెప్పి ఉండవచ్చు.

* పోల్చండి జెరోమ్, కాంట్రా రుఫిన్., II, 32: "ప్రవక్తలను అర్థం చేసుకోవడం ఎంత కష్టమో నాకు తెలుసు, మరియు ఒక వ్యక్తి తాను చదివిన దానిని మొదట అర్థం చేసుకోకపోతే, వాటిని ఎలా అనువదించాలో ఎవరూ తక్షణ తీర్పు ఇవ్వలేరు."

యెషయా గ్రంథానికి జెరోమ్ రాసిన ముందుమాట చివర, దానియేలు గ్రంథపు ముందుమాటకు ముందు ఉండే ఈ భాగాన్ని, జెరోమ్ యొక్క దానియేలు గ్రంథంపై లైరా తన వ్యాఖ్యానాలలో ఉటంకించారు.

18 లూథర్ అంబ్రోస్, డి పోయెనిటెన్షియా (నోవాటియనిస్టులకు వ్యతిరేకంగా) గురించి ఆలోచించవచ్చు, !9 లూథర్ thinks of John 6:40: "ఎందుకంటే కుమారుని చూచి, ఆయనయందు విశ్వాసముంచు ప్రతివాడును నిత్యజీవము పొందవలెనని నా తండ్రి చిత్తము," కానీ అతను వాస్తవానికి యోహాను 11:26 ను ఉటంకించాడు.

20 రోమన్ కాథలిక్ సంస్కార గర్భధారణ!

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు తద్వారా, మనం తరచుగా పడిపోయి మళ్ళీ లేవవచ్చు. ఎందుకంటే క్రీస్తు జీవాన్ని పదే పదే తిరిగి పొందవచ్చు, కానీ దానిని ఒక్కసారి మాత్రమే ప్రారంభించగలము; ఎలాగైతే ఎన్నడూ ధనవంతుడు కాని వ్యక్తి తన సంపదను పదే పదే కోల్పోయి తిరిగి పొందగలిగినప్పటికీ, ఒక్కసారి మాత్రమే ధనవంతుడు కావడం ప్రారంభించగలడో అలా.

అయితే జీవించేది దేవుని కొరకే జీవిస్తుంది. (Rom. 6:10.) నిత్యముగాను, ఆత్మీయముగాను జీవించేది మాత్రమే దేవుని కొరకే జీవిస్తుంది, ఎందుకంటే దేవుడు నిత్యమైన ఆత్మ స్వరూపి. ఆయన సన్నిధిలో ఆత్మీయమైనది, నిత్యమైనది మాత్రమే లెక్కలోకి వస్తుంది, కానీ శరీరం మరియు తాత్కాలికమైనవన్నీ ఆయన ముందు శూన్యం. ఈ జీవం నిత్యమైనది గనుక, తన పాపానికి చనిపోయిన వ్యక్తి ఒక్కసారి చనిపోతే చాలు, ఎందుకంటే అటువంటి మరణం తరువాత నిత్యమైన జీవం మాత్రమే వస్తుంది. దానిలో మరణం లేదు, లేకపోతే అది నిత్యమైనది కాదు. పాపానికి ఒక్కసారి చనిపోయిన వ్యక్తి మళ్ళీ దానికి చనిపోలేడు, ఎందుకంటే ఈ మరణం తరువాత నిత్యమైన నీతి వస్తుంది, అది మళ్ళీ ఎన్నడూ పాపంలో పడదు. ఇక్కడ మనం గమనించవలసిన విషయం ఏమిటంటే, నోవాటియనిస్ట్ అనే పాషండత్వం ఈ వాక్యాన్ని తప్పుగా వ్యాఖ్యానించింది, ఎందుకంటే మనిషి పాపానికి ఒక్కసారిగా చనిపోవాలి కాబట్టి, పతనమైన వారు తిరిగి లేవడానికి నిరీక్షణ లేదని ఇది బోధిస్తుందని వారు భావించారు. కానీ ఇది

"ఒక్కసారిగా" అనేది పశ్చాత్తాప క్రియల పరిమితిని మరియు సంఖ్యను నిర్ధారించదు, కానీ అది కృప యొక్క నిత్యత్వాన్ని ప్రారంభిస్తుంది (మరియు మరొక రకమైన నీతి ఉండవచ్చనే అవకాశాన్ని తోసివేస్తుంది).21 ఇక్కడ ఉద్దేశ్యమేమిటంటే: ఎవరైతే బాప్తిస్మం పొంది, పశ్చాత్తాపం చేశాడో, వారు దాని ద్వారా పాపం నుండి తప్పించుకొని నీతిని సంపాదించుకున్నారు, కాబట్టి వారు మళ్ళీ ఇంకొక పాపం నుండి తప్పించుకోవాల్సిన లేదా ఇంకొక నీతిని సంపాదించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే ఈ ఒక్క నీతి మాత్రమే శాశ్వతంగా సరిపోతుంది. ఏ విధమైన మానవ నీతి విషయంలోనూ ఇది అస్సలు వర్తించదు, ఎందుకంటే నైతిక తత్వశాస్త్రం ప్రకారం,22 ఒక వ్యక్తి ఒక సద్గుణాన్ని సంపాదించుకున్న తర్వాత, సంపాదించుకోవలసిన ఇతర సద్గుణాలు ఎల్లప్పుడూ మిగిలి ఉంటాయి.

అయితే, ఇక్కడ ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తి తాను ఒకసారి సంపాదించుకున్న నీతిని కోల్పోతే, అతను దానిని మళ్ళీ సంపాదించుకోలేడని కాదు.

ఎందుకంటే లేఖనం ఈ తప్పును ఖండిస్తుంది; సామెతలు 24:16: "నీతిమంతుడు దినమున ఏడుసార్లు పడి తిరిగి లేస్తాడు." మరియు మన ప్రభువు పేతురుతో ఇలా అన్నాడు: "నేను నీతో ఏడుసార్లు అని చెప్పడం లేదు, డెబ్బై ఏడుసార్లు వరకు అని చెబుతున్నాను" (మత్తయి 18:22).

కాబట్టి, నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ "ఒక్కసారి" అనేది నీతిలో మార్పుల సంఖ్యను నిర్దేశించదు లేదా తోసిపుచ్చదు, కానీ అది 21 "Et abnegat^ alietatem iustitiae" కు ఒక పరిమితిని నిర్దేశిస్తుంది.

22. ట్రుట్వెట్టర్ యొక్క ఫిజిక్స్, II, డి హాబిటిబస్ అనిమే; ఒఖారా, III సెంట్, ప్రశ్న 12, ఎ లలో (అరిస్టాటిల్ ను అనుసరించి) వివిధ సద్గుణాల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాలను పోల్చండి.

2H ff.; గాబ్రియేల్ బీల్, III సెం., d. 34, q. un.9 a. 1, n. 2 మరియు 3. నీతిలో వైవిధ్యం, లేదా, దానికి బదులుగా, అది నీతి యొక్క శాశ్వత స్వభావాన్ని నొక్కి చెబుతుంది: ఈ జీవితంలో ఒకరు దానిని పదేపదే కోల్పోవడం లేదా తిరిగి పొందడం దాని శాశ్వత స్వభావానికి విరుద్ధం కాదనే ప్రభావంతో. ధన్యుడైన పేతురు కూడా పరిశుద్ధాత్మను పంపిన తర్వాత తప్పుడు ప్రదర్శనను ప్రదర్శించడం ద్వారా పాపం చేశాడు, దాని గురించి మనం గలతీయులకు 2:11 ff.లో చదువుతాము; మరియు ఇది నిశ్చయంగా సువార్తకు మరియు ఆత్మ రక్షణకు విరోధమైన ఘోర పాపం, ఎందుకంటే తాను సువార్త సత్యానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించలేదని అపొస్తలుడు అక్కడ స్పష్టంగా చెప్పాడు.

కాబట్టి, మీ మరణశీల శరీరంలో పాపం ఏలుబడి చేయనివ్వకండి, దాని దురాశలకు లోబడకండి. మీ అవయవాలను పాపానికి దోష సాధనములుగా అప్పగించకండి, కానీ మృతులలో నుండి సజీవులైన వారిగా మిమ్మల్ని మీరు దేవునికి అప్పగించుకోండి, మరియు మీ అవయవాలను దేవునికి నీతి సాధనములుగా అప్పగించుకోండి. ఎందుకంటే పాపం మీపై ఏలుబడి చేయదు, మీరు ధర్మశాస్త్రం క్రింద కాక కృప క్రింద ఉన్నారు. (Rom. 6:11-14.)

కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రం క్రింద ఉన్నవారిపై పాపానికి అధికారం లేదు.

3వ అధ్యాయాన్ని వ్యాఖ్యానించడంలో మనం ఇంతకుముందు చెప్పిన దాని వెలుగులో ఇది తగినంత స్పష్టంగా ఉంది. క్రీస్తు మీద విశ్వాసం లేనివాడు మంచి పనులు చేసినప్పటికీ, ఎల్లప్పుడూ పాపంలోనే ఉంటాడు. అందుకే, అపొస్తలుని ప్రసంగ విధానం దాని ప్రస్ఫుటమైన ప్రత్యేకత కారణంగా, దానిని అర్థం చేసుకోని వారికి అసాధారణంగా మరియు వింతగా కనిపిస్తుందని మనం గమనించాలి. ఎందుకంటే, "ధర్మశాస్త్రం క్రింద ఉండటం" అంటే "ఒక వ్యక్తి జీవించవలసిన నియమం కలిగి ఉండటం" అని వారు అనుకుంటారు. కానీ అపొస్తలునికి, "ధర్మశాస్త్రం క్రింద ఉండటం" అంటే "ధర్మశాస్త్రానికి అనుగుణంగా జీవించకపోవడం," అంటే ధర్మశాస్త్రం ముందు ప్రతివాదిగా, దానికి రుణగ్రస్తుడిగా మరియు అతిక్రమించేవాడిగా ఉండటం. ఎందుకంటే, ధర్మశాస్త్రం అతడిని సరిగ్గా నిందించి, ఖండిస్తుంది, కానీ అతడు దానిని సంతృప్తిపరచలేడు లేదా దానిని అధిగమించలేడు. కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రానికి మనిషిపై అధికారం ఉన్నట్లే, పాపానికి కూడా అతనిపై అధికారం ఉంది, అతడిని బందీగా ఉంచుతుంది. అందువలన, 1 కొరింథీ. 15:56: "మరణపు ముల్లు పాపమే, పాపపు శక్తి ధర్మశాస్త్రమే," అనగా, ధర్మశాస్త్రం మనపై అధికారం కలిగి ఉన్నందువల్ల పాపం కూడా చాలా శక్తివంతమైనదిగా ఉండి మనపై అధికారం కలిగి ఉంది.23

అందువల్ల, ఆలోచనా క్రమం ఇది: పాపం అనేది మరణపు ముల్లు లేదా శక్తి, దాని ద్వారా మరణం మనపై అధికారాన్ని మరియు ఆధిపత్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది, సరిగ్గా పైన Rom. 5:12 లో చెప్పినట్లుగా: "పాపం ద్వారా మరణం," మొదలైనవి. అయితే, ధర్మశాస్త్రం అనేది పాపం యొక్క శక్తి లేదా సామర్థ్యం, ​​దాని ద్వారా పాపం కొనసాగుతూ మనపై ఆధిపత్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

ఇప్పుడే ఉదహరించిన వాక్యభాగం తరువాత వచ్చే వాక్యభాగంలో చెప్పినట్లుగా, ధర్మశాస్త్రం మరియు పాపం యొక్క ఈ ఆధిపత్యం నుండి క్రీస్తు ద్వారా మాత్రమే విముక్తి పొందగలరు:

అయితే మన ప్రభువు ద్వారా మనకు విజయాన్ని అనుగ్రహించే దేవునికి స్తోత్రం. 23 లూథర్ ఇక్కడ I కొరింథీయులకు 15:56 యొక్క వల్గేట్ అనువాదాన్ని సూచిస్తూ "'Virtus' hie, i.e., potenia dicitur" {ఇక్కడ virtus అంటే శక్తి} అని జతచేస్తాడు: "Virtus veri peccati lex" ("పాపం యొక్క శక్తియే చట్టం"). లూథర్ తన ఉపన్యాసాలలో virtus యొక్క ఈ అర్థాన్ని తరచుగా సూచిస్తాడు.

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు యేసు క్రీస్తు!" (1 కొరింథీ. 15:57). మరియు మన ప్రభువు స్వయంగా John 8:36:24 లో ఇలా అంటున్నారు: "కాబట్టి, కుమారుడు మిమ్మల్ని స్వతంత్రులుగా చేస్తే, మీరు నిజంగా స్వతంత్రులవుతారు." మరియు John 16:33 లో: "లోకంలో మీకు శ్రమ కలుగుతుంది, కానీ ధైర్యంగా ఉండండి; నేను లోకాన్ని జయించాను." మరియు 1 John 5:4:25 లో "లోకాన్ని జయించిన విజయం ఇదే, అదే మీ విశ్వాసం." "మరియు యేసు క్రీస్తు దేవుని కుమారుడని నమ్మేవాడు తప్ప లోకాన్ని జయించేవాడు ఇంకెవరు?" (1 John 5:5.)26

కాబట్టి, “మనం ధర్మశాస్త్రం క్రింద కాక కృప క్రింద ఉన్నాము” కాబట్టి పాప పరిపాలనను మనం అరికట్టగలమని ఆయన ఇక్కడ చెబుతున్నారు. వీటన్నిటి అర్థం ఏమిటంటే, “పాప శరీరం నాశనం చేయబడుతుంది” మరియు నీతి క్రమంగా పరిపూర్ణం చేయబడుతుంది.27

అయితే దేవునికి స్తోత్రము కలుగును గాక, మీరు పాపమునకు దాసులుగా ఉండి, మీకు అనుగ్రహింపబడిన బోధకు హృదయపూర్వకంగా విధేయులయ్యారు,28 మరియు పాపము నుండి విడుదల పొంది, నీతికి దాసులయ్యారు. (Rom. 6:17-18.)

కొందరు ఈ వాక్యంలోని భాగాలను మార్చి, "మీకు అప్పగింపబడిన ఆ బోధకు మీరు విధేయులయ్యారు" అని అర్థం చేసుకోవాలని చూస్తున్నప్పటికీ, అపొస్తలుని ద్వారా మాట్లాడుతున్న ఆత్మ ఉద్దేశపూర్వకంగానే ఆ వాక్యభాగంలో ఉన్న విధంగానే మాట్లాడిందని నేను నమ్ముతున్నాను. ఎందుకంటే శరీర సంబంధమైన జ్ఞానం దేవుని వాక్యానికి విరోధమైనది, కానీ దేవుని వాక్యం మార్పులేనిది మరియు అతీతమైనది. కాబట్టి, శరీర సంబంధమైన జ్ఞానం మార్పుకు లోనవ్వాలి; అది తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టి వాక్య స్వరూపాన్ని ధరించుకోవాలి. వాక్యము సత్యమని, తాను అసత్యమని నమ్ముతూ, విశ్వాసం ద్వారా అది లొంగి, తనను తాను రద్దు చేసుకుని, వాక్యానికి అనుగుణంగా మారినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. శరీరం వాక్యమగునట్లు మరియు మనిషి వాక్య స్వరూపాన్ని ధరించునట్లు, "వాక్యము శరీరధారియై" (John 1:14) మరియు "దాసుని స్వరూపాన్ని ధరించుకొనెను" (ఫిలిప్పీయులకు 2:7); అప్పుడు, మన ముందున్న ఈ పత్రికలోని మూడవ అధ్యాయం ప్రకారం, విశ్వాసం ద్వారా తాను ధరించే వాక్య స్వరూపం వలెనే మనిషి కూడా నీతిమంతుడుగా, సత్యవంతుడుగా, జ్ఞానిగా, మంచివాడుగా, సాత్వికుడుగా, పవిత్రుడుగా అవుతాడు.

24 లూథర్ ఇలా వ్రాశాడు: "యోహాను 6లో."

2 5 లూథర్ ఇలా వ్రాశాడు: "1 యోహాను 1."

20 ఇక్కడ అతను ఇలా పేర్కొన్నాడు: "అధ్యాయం 4."

2? "ఎట్ పెర్ఫిసియేటర్ ఐస్టిషియా ఇన్సెప్టా"

2 8 ఉపాంత వ్యాఖ్యానంలో, లూథర్ ఇలా అంటాడు (WA 56, 62, 13 ff.): "అంటే, మీరు ఇప్పుడు దోష రూపం నుండి సువార్త రూపంలోకి మార్చబడ్డారు, ఎందుకంటే 'ప్రభూ, నీ వాక్యము శాశ్వతంగా నిలిచియుండును' [Ps. 119:89]. ఎందుకంటే మారేది వాక్యం కాదు, మనమే మార్చబడి దానికి లోబడతాము. Isaiah 40:8: 'గడ్డి వాడిపోతుంది, కానీ మన దేవుని వాక్యం శాశ్వతంగా నిలిచి ఉంటుంది/ Matthew 5:25: 'మీ విరోధితో ఏకీభవించండి/ మరో మాటలో చెప్పాలంటే: మీ స్వంత స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టి, వాక్య స్వరూపాన్ని ధరించుకోండి. ఎందుకంటే 'వాక్యం శరీరధారియైంది' [John 1:14] మనము వాక్యంగా మారాలని ['ut nos verbum efficiamur']."

29 "పెర్ హిపల్లాజెన్," ఫేబర్ తన వ్యాఖ్యానంలో చెప్పిన ప్రకారం.

3° "కన్ఫార్మిటాస్ వెర్బి" Cf. బెర్నార్డ్ ఆఫ్ క్లైర్వాక్స్, కాంటికాలోని ప్రసంగాలు.

అందువల్ల, "మీకు ఏది అప్పగించబడిందో" అని చెప్పడం కంటే, "మీరు దేనికి అప్పగించబడ్డారో" అని చెప్పడం మరింత అర్థవంతంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే, భక్తిహీనులు దానికి తమను తాము అప్పగించుకోకపోయినా లేదా అనుగుణంగా మార్చుకోకపోయినా, సువార్త బోధ వారికి కూడా అప్పగించబడుతుంది—మరియు వారు దానికి అప్పగించబడరు, ఎందుకంటే వారు దానిని నిజంగా మరియు హృదయపూర్వకంగా నమ్మరు. కొరింథీయులకు వ్రాసిన ఈ మాటలో దాదాపు ఇదే భావం వ్యక్తపరచబడింది:31 "ఇప్పుడు మీరు (దేవుణ్ణి) తెలుసుకున్నారు, లేదా, దేవునిచేత తెలుసుకోబడ్డారు"; మరియు సరిగ్గా అదే విధంగా, ఆయన ఇక్కడ కూడా ఇలా చెప్పి ఉండవచ్చు: మీకు ఏది అప్పగించబడిందో లేదా, విశ్వాసులు మరియు పరిశుద్ధుల లక్షణంగా "మీరు దేనికి అప్పగించబడ్డారో". ఈ పత్రికలో క్రింద ఇవ్వబడిన 7వ అధ్యాయాన్ని చూడమని నేను మీకు సూచిస్తున్నాను, అక్కడ పాపానికి మరియు ధర్మశాస్త్రానికి వ్యతిరేకంగా జరగనివ్వకుండా మనం ఎలా చనిపోతామో వివరించబడింది.

పాపము మీ మీద ఏలుబడి చేయదు. (Rom. 6:14.) ఇది కేవలం తాత్కాలిక వస్తువులు మరియు శ్రేయస్సు కోసం ఉండే పాపపు కోరికను మాత్రమే కాకుండా, తాత్కాలిక చెడులు మరియు ప్రతికూలతల నుండి పారిపోయే మన ప్రవృత్తిని కూడా సూచిస్తుందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. ఎందుకంటే, సత్య విశ్వాసం ద్వారా క్రీస్తును పొందినవాడు ఏ లోకసంబంధమైన వస్తువులను కోరుకోడు.

అవి అతన్ని ఎంతగా ఆకర్షించినా, అతను ఏ కీడుకు గానీ, మరణానికి గానీ భయపడడు, అవి అతన్ని ఎంతగా భయపెట్టినా సరే. అతను దృఢమైన బండపై స్థిరంగా నిలబడతాడు; అతను సుఖవంతమైన జీవితాన్ని కోరుకోడు మరియు కష్టాలను అనుభవించడానికి వెనుకాడడు, భయం అతన్ని ఆవరించినప్పుడు పారిపోవాలనే శోధన అతనికి కలగదని కాదు, లేదా పాపపు కోరిక అతన్ని ప్రలోభపెట్టినప్పుడు దానికి లొంగిపోవాలనే శోధన కూడా అతనికి కలగదు (ఎందుకంటే అతను కామం లేదా భయం రెండింటికీ ఉదాసీనుడు కాడు), కానీ, చివరికి, ప్రతిఘటించి, పైచేయి సాధించడానికి అత్యంత తీవ్రమైన శ్రమ మరియు నొప్పి అవసరమైనప్పటికీ, అతను లొంగిపోడు, నేను చెప్పిన మాట ప్రకారం:

నీతిమంతుడు అతి కష్టం మీద రక్షింపబడతాడు. ఈ శోధనలోను, పోరాటంలోను, నీతిమంతుడు ఎల్లప్పుడూ విజేత కంటే ఓడిపోయినవానిలాగే ఎక్కువగా కనిపిస్తాడు, ఎందుకంటే కొలిమిలో బంగారాన్ని పరీక్షించినట్లుగా, ప్రభువు అతనిని అతని పరిమితుల వరకు శోధించి, దెబ్బతీసేలా చేస్తాడు. ("అతడు ధర్మముగా పోరాడితేనే గాని కిరీటము పొందడు." [II తిమోతి 2:5].)

(1) క్రీస్తు కంటే మరణానికి ఎక్కువగా భయపడి, క్రీస్తు కంటే జీవాన్ని ఎక్కువగా ప్రేమించేవాడు, నిజమైన విశ్వాసం ద్వారా ఇంకా క్రీస్తును పొందలేదు. ఎందుకంటే పాపం అతనిపై అధికారం కలిగి ఉంది, మరియు అతను ధర్మశాస్త్రం క్రింద ఉన్నాడు. అతని స్వంత బోధన పరంగా మనం దీనిని పూర్తి అర్థంలో అర్థం చేసుకోవాలి: John 12:25:

"తన ప్రాణమును ప్రేమించువాడు దానిని పోగొట్టుకొనును." మరియు వేరొకచోట: "నన్ను కంటే తండ్రిని తల్లిని ఎక్కువగా ప్రేమించువాడు నాకు యోగ్యుడు కాడు," మరియు "తన సిలువను మోసి నన్ను వెంబడించనివాడు నాకు యోగ్యుడు కాడు."

(మత్తయి 10:37-38). అందువల్ల పాపాన్ని అదుపులోకి తీసుకురావడం అంత సులభం కాదు.

నిజానికి, దేవుడు మనలో లేకపోతే, "నమ్మకమైనవాడు మరియు బాధపడనివాడు" 81 లూథర్ 1 కొరింథీ. 13:12 గురించి ఆలోచిస్తాడు, కానీ వాస్తవానికి గలతీ. 4:9 ను ఉదహరిస్తాడు.

"మన శక్తికొలది ఎక్కువగా శోధింపబడునట్లు ఆయన మనలను శోధింపజేస్తే" (1 కొరింథీ. 10:13), మనము నిశ్చయంగా మునిగిపోతాము. అయితే, అవిశ్వాసులు పడిపోయేలా ఆయన వారిని శోధింపజేస్తాడు; అంతేకాదు, వారు అప్పటికే పడిపోయి, ఇక ఎప్పటికీ నిలబడలేని స్థితిలో ఉన్నారు. కానీ విశ్వాసంతో నిలబడి ఆయనను పిలిచే వారి యెడల ఆయన నమ్మకమైనవాడు.

(2) పాపం పరిశుద్ధులపై దాడి చేసినప్పుడు, అది వారిపై ఆధిపత్యం చెలాయించడంలో విఫలమైనప్పుడు, అది వారికి సేవ చేయవలసి వస్తుంది. "దేవుని ప్రేమించువారికి సమస్తమును మేలుకొరకే జరుగును." (Rom. 8:28.) అపొస్తలుడు చెప్పినట్లుగా: "అయితే మీరు దానిని సహించునట్లు ఆయన శోధనతోపాటు తప్పించుకొను మార్గమును కలుగజేయును." (1 కొరింథీ. 10:13.) ఈ విధంగా, దుర్వ్యసనం ఆత్మపై దాడి చేసినప్పుడు దానిని పవిత్రంగా చేస్తుంది; గర్వం దానిని మరింత వినయంగా చేస్తుంది; సోమరితనం, మరింత చురుకుగా చేస్తుంది; దురాశ, మరింత ఉదారంగా చేస్తుంది; కోపం, మరింత సౌమ్యంగా చేస్తుంది; మరియు తిండిపోతుతనం, మరింత సంయమనం పాటింపజేస్తుంది. ఆత్మీయ పురుషుడు వీటన్నిటిలో చిక్కుకున్నప్పుడు, తనపై దాడి చేసే దానిపై అతనిలో అంతకంతకూ ఎక్కువ ద్వేషం పుడుతుంది. అందువల్ల అతని శోధన అతనికి చాలా ఉపయోగకరంగా మారుతుంది.

కాబట్టి, మనం పాపానికి లొంగిపోతే అది మన నశ్వరమైన శరీరంలో పరిపాలిస్తుంది, కానీ మనం దానిని ఎదిరిస్తే అది దాసునిగా మారుతుంది, ఎందుకంటే అది మనలో అన్యాయం పట్ల ద్వేషాన్ని, నీతి పట్ల ప్రేమను పూర్తిగా రేకెత్తిస్తుంది. కానీ మన భవిష్యత్ అమర శరీరంలో, దానికి ఆధిపత్యం ఉండదు, అది పరిపాలించదు, దాసునిగా కూడా ఉండదు. కాబట్టి, దేవుని జ్ఞానం ఎంత అద్భుతమైనదో మనం గుర్తిద్దాం! ఆయన మనలో మాత్రమే కాక, ఇతరులలో కూడా, కీడు ద్వారా మేలును పెంపొందిస్తాడు మరియు పాపం ద్వారా నీతిని పరిపూర్ణం చేస్తాడు. ఇతరులు చేసే పాపాలలో, మనం మన పొరుగువారి పట్ల ప్రేమను, భక్తిని పాటించేలా, మరియు మన విషయానికి వస్తే నీతిని ఆకాంక్షించి, అన్యాయాన్ని అసహ్యించుకునేలా, మన పొరుగువారికి వ్యతిరేకంగా చేసిన పాపాన్ని ద్వేషించడానికి మరియు దానిని విడిచిపెట్టడానికి ఆయన మనకు కారణం ఇస్తాడు—అయితే, మనం స్వచ్ఛమైన మరియు నిష్కపటమైన విశ్వాసంతో ఆయనను వేడుకుంటేనే ఇది సాధ్యం.

మీ అవయవాలను పాపానికి, అపరాధ సాధనములుగా సమర్పించవద్దు. (Rom. 6:13.) ఇక్కడ అనువాదం "అన్యాయం" అనే పదానికి బదులుగా "అన్యాయం" అని చదువుతుంది, ఎందుకంటే అతను అవిశ్వాసం ద్వారా నిర్ణయించుకున్న దానికంటే ధర్మశాస్త్రంలో ఉన్నందున మరింత తీవ్రంగా ఉంటాడు, దీనికి విరుద్ధంగా, నీతి అనేది విశ్వాసం ద్వారా నిర్ణయించబడిన మొత్తం సాధారణ జీవన విధానం; నీతి అనేది దాని క్రియలతో కూడిన విశ్వాసం, అలాగే అన్యాయం అనేది దాని క్రియలతో కూడిన అవిశ్వాసం, మంచి మరియు పవిత్రమైన వాటితో సహా.

ధన్యుడైన అగస్టీన్ తన ‘ఆత్మ మరియు అక్షరంపై’ అనే గ్రంథంలో చెప్పిన ప్రకారం,*2 ఇక్కడ "పాపం" అనే పదాన్ని పాపపు క్రియగా కాకుండా, పాపపు నియమంగా లేదా అవయవాల నియమంగా, అంటే కామవాంఛ, "అగ్గిపుల్లలు," చెడు వైపు మొగ్గు, మంచికి వ్యతిరేకతగా అర్థం చేసుకోవాలి. కాబట్టి, అపోస్తలుడు చెప్పదలచుకున్నది ఏమిటంటే, శరీర అవయవాలు "పాపానికి," అంటే కామవాంఛకు మరియు "అగ్గిపుల్లలకు" లొంగిపోకూడదు. అలా లొంగిపోతే, పాపానికి విధేయత చూపడం ద్వారా అవి అవిశ్వాసానికి ఆయుధాలుగా మారతాయి, మరియు విశ్వాసులు పాపపు కోరికల ప్రకారం అవిశ్వాసుల క్రియలను చేయడం ద్వారా అవిశ్వాసులుగా మారిపోతారు. కానీ మనం దేవునికి విధేయత చూపాలి, తద్వారా "మన అవయవాలు నీతికి సాధనాలుగా", అంటే విశ్వాసం మరియు విశ్వసనీయతతో కూడిన జీవితానికి సాధనాలుగా ఉంటాయి.

మీ శరీర బలహీనతను బట్టి నేను మానవ సంబంధమైన మాట మాట్లాడుతున్నాను.

మీరు మీ అవయవాలను అపవిత్రతకు, పాపానికి సేవచేయుటకు, పాపము కలుగుటకు అప్పగించినట్లు, ఇప్పుడు పరిశుద్ధీకరణ కలుగుటకు మీ అవయవాలను అన్యాయమునకు సేవచేయుటకు అప్పగించండి. ఎందుకంటే మీరు పాపమునకు దాసులుగా ఉన్నప్పుడు, నీతి విషయమై స్వతంత్రులుగా ఉన్నారు. కాబట్టి, ఇప్పుడు మీరు సిగ్గుపడుచున్న ఆ విషయములలో అప్పుడు మీకు కలిగిన ఫలమేమి? వాటి అంతము మరణము. అయితే ఇప్పుడు పాపము నుండి విడుదల పొంది, దేవుని దాసులుగా మారినందున, మీకు పరిశుద్ధీకరణ కలుగుటకు ఫలము కలుగుచున్నది, దాని అంతము నిత్యజీవము. పాపమునకు జీతము మరణము. అయితే దేవుని కృప, మన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తునందు నిత్యజీవము. (రోమా.

పైన ఆయన, కామవాంఛను పూర్తిగా అణచివేయడం గురించి మాట్లాడుతూ, వివాహంలో కూడా దానికి ఎలాంటి మినహాయింపును అనుమతించనని చెప్పారు. కానీ ఇక్కడ ఆయన తన డిమాండ్‌ను సడలించి, చెప్పదలచుకున్నది ఇది: శరీర బలహీనత కారణంగా ఎవరైనా కామవాంఛకు లొంగిపోవాల్సి వస్తే, విశ్వాసం ద్వారా పవిత్రపరచబడిన వివాహంలో ఇది అవమానం మరియు అపవిత్రతకు తావులేకుండా జరగాలి, ఎందుకంటే విశ్వాసానికి వెలుపల ఉన్న అన్యజనులు కూడా మానవ ఆచారాల ప్రకారం అటువంటి పవిత్రతను పాటిస్తారు. ఈ విధంగా, ఈ వాక్యభాగంలోని భావం, క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, 1 కొరింథీయులకు రాసిన పత్రిక, 7వ అధ్యాయంలో ఆయన మరింత పూర్తిగా వివరించిన దానితో సమానమైనది. అక్కడ ఆయన ఇలా అంటారు:

"వ్యభిచారమునుబట్టి ప్రతి పురుషుడు తన సొంత భార్యను కలిగియుండవలెను" (వ. 2), మరియు, ఇంకా ముందుకు వెళితే, "మీ అసంయమమునుబట్టి సాతాను మిమ్మును శోధించకుండునట్లు" (వ. 5). ఇది ఒక మానవ ఆజ్ఞ, కానీ ఆయన ఇచ్చే సలహాతో పోలిస్తే ఇది చాలా తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగినది: "అయినను మనుష్యులందరూ నావలెనే ఉండవలెనని నేను కోరుచున్నాను," కానీ అందరూ అలా చేయలేరు, కాబట్టి ఆయన ఇలా కొనసాగిస్తాడు: "అయితే ప్రతి మనుష్యునికి దేవుని నుండి తనదైన వరము కలదు, ఒకడు ఒక రీతిగాను, మరియొకడు ఆ రీతిగాను" (వ. 7).

ఆయన ఆ ఆజ్ఞ యొక్క కఠినత్వాన్ని కొద్దిగా తగ్గించే విధంగా ఇలా చెప్పినప్పుడు, ఇక్కడ కూడా ఆయన అటువంటి ఉపదేశం గురించి మరియు శరీరాన్ని పూర్తిగా అణచివేయడం గురించి మాట్లాడుతున్నాడని సూచిస్తున్నాడు: "నేను ఒక మానవ సంబంధమైన విషయాన్ని మాట్లాడుతున్నాను," మరో మాటలో చెప్పాలంటే: మీరు ఇంద్రియ నిగ్రహం పాటించలేకపోతే, కనీసం పవిత్రంగా ప్రవర్తించండి, తద్వారా శరీర కల్మషం మరియు అపవిత్రత ద్వారా పాపం రాజ్యమేలదు, అది విశ్వాసానికి మరియు నీతికి హాని కలిగించి, దుర్నీతిని పెంచుతుంది.

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు అపవిత్రతకు సేవ చేయడం. (Rom. 6:19.) ఇప్పుడు అపొస్తలుడు తన మాటను మార్చి, ఆ వ్యతిరేకతను పాటించడు, ఎందుకంటే ఆయన మొదట ఇలా అంటాడు: (సేవ చేయడం) "అపవిత్రతకు మరియు అన్యాయానికి అనీతికి" మరియు తరువాత "పరిశుద్ధీకరణకు నీతికి సేవ చేయడం," అంటే, శుభ్రత. (అందుకే, పాత నిబంధనలో, "మిమ్మల్ని మీరు పవిత్రపరచుకోండి" అనగా "పవిత్రంగా ఉండండి/1 "మిమ్మల్ని మీరు పవిత్రపరచుకోండి" అని తరచుగా చెప్పబడింది),

"శారీరక కల్మషము నుండి శుభ్రంగా ఉండండి/')33 ఎందుకంటే ఆయన దృష్టిలో, పవిత్రపరచుట మరియు శుభ్రపరచుట ఒకటే: అవి శరీర పవిత్రతను సూచిస్తాయి; ఏ విధమైన పవిత్రతను కాదు, కానీ విశ్వాసమనే ఆత్మ నుండి అంతర్గతంగా వచ్చి పవిత్రపరిచే దానిని సూచిస్తాయి. అన్యజనులలో కూడా ఒక పవిత్రత ఉంది, కానీ అది పవిత్రమైన పవిత్రత లేదా పవిత్రపరచుట కాదు, ఎందుకంటే వారి ఆత్మ కల్మషమై ఉంది. అందువలన, ఆయన ఇక్కడ కూడా మొదట ఇలా అంటున్నాడు:

"నీతిని సేవించండి" ఆ తర్వాత: "పరిశుద్ధీకరణ కొరకు" ఎందుకంటే ఆత్మ మొదట విశ్వాసం ద్వారా పవిత్రపరచబడాలి, అప్పుడు ఆ పవిత్రాత్మ దేవుని కొరకు శరీరాన్ని కూడా శుభ్రపరచగలదు, లేకపోతే అది వ్యర్థమైన పవిత్రత అవుతుంది. అదే విధంగా ప్రభువు వేషధారులతో ఇలా మాట్లాడుతున్నాడు: "ఓ వేషధారులారా, మొదట మీ లోపల ఉన్నవాటిని శుభ్రపరచుకోండి, అప్పుడు మీ బయట కూడా శుభ్రంగా ఉంటుంది," మరో మాటలో చెప్పాలంటే: మీరు లోపల శుభ్రంగా ఉంటే, శరీరం మరియు బయట ఉన్నవన్నీ సులభంగా మరియు సహజంగా శుభ్రంగా ఉంటాయి. తత్ఫలితంగా, ఒక వ్యక్తి నీతిని సేవిస్తే, అటువంటి సేవ తనతో పాటు పవిత్రీకరణను తెస్తుంది (యెషయా 11:25):

మరియు నీతి అతని నడుముకు నడికట్టుగాను, విశ్వాసము అతని గర్భగుడికట్టుగాను ఉండును. మరో మాటలో చెప్పాలంటే: విశ్వసించి, ఆత్మలో నీతిమంతుడై ఉన్నవాడు తద్వారా దుర్వ్యసనాన్ని సులభంగా జయించి, అదుపులో ఉంచుకుంటాడు.

దీనికి విరుద్ధంగా, అపవిత్రతకు, అనగా దుర్వ్యసనాలకు మరియు శరీర కాలుష్యానికి సేవ చేసేవాడు, పాపం అతడిని వశపరుచుకున్నందున మరియు తన విశ్వాసాన్ని విడిచిపెట్టి అవిశ్వాసి అయినందున, అంతకంతకూ నీతిహీనుడు అవుతాడు.