జాన్ వెస్లీ — ఒక ఆధునిక జీవిత చరిత్ర

మరియు వెస్లీదే నిస్సందేహంగా ఆ పద్యం యొక్క ఉపదేశం:

వాటిలో మానవాళి అంతా చూడాలి | పూర్వకాలంలో క్రైస్తవులు ఎలా జీవించారో.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం: వెస్లీ బోధనలను, అతని వ్యక్తివాదాన్ని, క్రైస్తవ అనుభవాలలోని వైవిధ్యాలపై అతని పట్టుదలను, మత జీవితంలో భావోద్వేగాల స్థానాన్ని, సత్కార్యాలకు భావోద్వేగపరమైన ఆధారాన్ని ఏర్పరచడాన్ని, మరియు సుదూరమైన, పాక్షికంగా మాత్రమే అర్థమైన, మరియు చాలా సరళమైన ఒకనాటి జీవితాన్ని ఆదర్శంగా నిలబెట్టడాన్ని తిరిగి పరిశీలిస్తే, అతను తీవ్రమైన వ్యక్తివాద, ఆత్మాశ్రయ, మరియు భావోద్వేగ మతానికి మార్గం సుగమం చేస్తున్నాడని సులభంగా అర్థమవుతుంది.

అతను అలాంటిదేమీ చేయాలని ఉద్దేశించలేదు. అతని స్వంత స్వభావం, శిక్షణ, అతని తాత్విక దృక్పథం మరియు పక్షపాతాలు, అన్నీ అతన్ని అటువంటి విశ్వాసం యొక్క మితిమీరిన చర్యల నుండి కాపాడాయి. అతను మతాన్ని కేవలం భావాలకు కుదించలేడు, అలాగే దానిని ఒక ఆచారంగానో లేదా సిద్ధాంతంగానో మార్చలేడు. అతను "సహజ మానవుని" మతాన్ని ఊహించలేకపోయాడు. పతితుడైనప్పటికీ, మానవునికి దైవ కృప యొక్క కార్యాలు, క్రీస్తును నిజంగా అనుకరించే నిరంతర క్రమశిక్షణ మరియు సంఘం యొక్క సహాయం తప్పనిసరిగా ఉండాలి. సాధారణంగా మొదటి మూడు క్రైస్తవ శతాబ్దాల పితరులచే వ్యాఖ్యానించబడిన బైబిల్, హేతువు, అలాగే ఒకరి స్వంత అనుభవం మరియు తోటివారి అనుభవం - వీటన్నింటినీ ఉపయోగించుకోవాలి. ఇవి వెస్లీని భావోద్వేగపూరిత మితిమీరిన చర్యల నుండి రక్షించాయి. అతను భావాలను మరియు వైవిధ్యాలను అభినందించడంలో చాలా దూరం వెళ్ళగలడు; కానీ అతను ఒక పరిమితి వరకు మాత్రమే వెళ్ళగలడు.

అతని అనుచరుల విషయంలో అలా కాదు. వారికి అతనికున్న శిక్షణ, పక్షపాతాలు లేవు; అతని స్వభావం కూడా వారికి లేదు. నిరంతర కృషి మాత్రమే మతోన్మాదులను సమాజాల నుండి ఏరివేయగలిగింది, అది కూడా ఎల్లప్పుడూ వారు నిజమైన హాని చేసిన తర్వాతే.

కొన్నిసార్లు, నిజానికి, వెస్లీ తన దయతో—చార్లెస్ దానిని అమాయకత్వం అని పిలిచాడు—కనీసం భావోద్వేగపరంగానైనా స్పష్టంగా సమతుల్యంగా లేని వారిని ఉండనిచ్చాడు.

మరియు సరిహద్దు అమెరికా ప్రాంతంలో, చర్చి సంప్రదాయం చాలా తక్కువగా ఉండేది, ఆత్మనియంత్రణలో శిక్షణ చాలా తక్కువగా ఉండేది, వెస్లీ మతంలో అనుభవించిన ఆ వ్యక్తివాదం మరియు భావోద్వేగం కూడా చాలా తక్కువగా ఉండేది, ఇవి సాధారణంగా ఆక్స్‌ఫర్డ్ పండితుడిని ఇంగితజ్ఞానం యొక్క హద్దులలో చక్కగా ఉంచేవి. హృదయానికి సంబంధించిన మతం గురించిన తన ఉత్తేజకరమైన సందేశంతో వచ్చిన బోధకుడు, చదువుకోని వారిని ఆకట్టుకున్నాడు, మరియు అతను వారిని ఆచారాలు, సంప్రదాయాలు మరియు కట్టుబాట్లకు సంబంధించిన మతం కాకుండా, ఆత్మకు సంబంధించిన మతానికి పిలిచాడు. ఈ తొలి మెథడిజం యొక్క స్వచ్ఛమైన రొమాంటిసిజంను తగ్గించడానికి తరగతి సమావేశాలు చాలా దోహదపడ్డాయి, మరియు సన్యాస సంప్రదాయం కూడా సహాయపడింది. కానీ, మొత్తమ్మీద, మెథడిజం ఒక భావోద్వేగ మతం అని ప్రపంచం నిర్ధారించింది. కానీ మెథడిజం స్థాపకుడి ఉద్దేశ్యం ఏమిటనేది వేరే విషయం.

అధ్యాయం XII జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం. వెస్లీ యొక్క అనుభవం మరియు వేదాంతశాస్త్రం గురించిన ఈ అధ్యయనం ముగింపులో, ఆధునిక మతంతో ఆయనకున్న సంబంధం గురించిన ఒక ప్రత్యక్ష ప్రశ్న మిగిలి ఉంది. పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు తొలిదశలోని మతాన్ని ఆయన ఎంతవరకు ప్రభావితం చేశారు? మరియు ఆయన కృషి నేటికీ ఎంతవరకు మరియు ఏ విధంగా సంబంధితంగా ఉంది?

భావోద్వేగాల మత వ్యాప్తికి వెస్లీ దోహదపడ్డాడనడంలో ఎలాంటి సందేహం లేదు. వారి పని పరిస్థితులలో మెథడిస్టుల బోధనల ఫలితంగా ఒక వ్యక్తివాద, భావోద్వేగ మతం అనివార్యంగా ఆవిర్భవించింది. ఇంగ్లాండ్‌లో, మెథడిస్టులు సాధారణంగా ఆకట్టుకున్న వర్గాలు, కొన్ని వర్గాలలో ఎల్లప్పుడూ ఆచరించబడే చెస్టర్‌ఫీల్డ్ తరహా భావోద్వేగ అణచివేతకు దూరంగా ఉన్నవారే. కింగ్స్‌వుడ్ గని కార్మికులు బోధకుని వాక్చాతుర్యాన్ని విన్నప్పుడు, వారి నల్లబడిన ముఖాలపై కన్నీళ్లు తెల్లటి చారలుగా జారాయి. తీవ్రమైన భయాలు, తీవ్రమైన ఆనందాలు అమెరికాలోని మెథడిస్ట్ సమావేశాలలో దృశ్యాలను సృష్టించాయి మరియు వెస్లీ అనుచరులకు "గోల చేసే మెథడిస్టులు" అనే మారుపేరును తెచ్చిపెట్టాయి. సరిహద్దు ప్రాంతాల ప్రజల జీవితాలలో పెద్దగా వెచ్చదనం గానీ, రంగులు గానీ లేవు; ప్రమాదాలు, లేమి కారణంగా వారికి ఆదిమ భావోద్వేగాలను తప్ప మరే ఇతర ఆనందాన్ని పొందడానికి సమయం గానీ, మార్గాలు గానీ ఉండేవి కావు. ఉత్తేజపరిచే బోధనలు, పాటలతో కూడిన ఆ శిబిర సమావేశం వారికి కఠినమైన రోజువారీ వాస్తవాల నుండి ఒక విముక్తి మార్గంగా ఉండేది. జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం: ఇంగ్లాండ్ మరియు అమెరికా రెండింటిలోనూ, మెథడిస్టులు వ్యక్తిని ఆకర్షించిన విధానం ప్రజల పరిస్థితులకు పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉండేది. ఇంగ్లాండ్‌లోని వ్యవసాయ ప్రధానమైన దక్షిణ ప్రాంతంలో కాకుండా, పారిశ్రామిక ఉత్తర ప్రాంతంలోనే మెథడిస్టులు తమ అనుచరులను కనుగొన్నారు.

పంతొమ్మిదవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో కొత్త పరిశ్రమల చుట్టూ వెలసిన పట్టణాలలో, జనాభా పాత సంస్థల నుండి వేరు చేయబడింది. ఈ కొత్త జనసాంద్రత గల ప్రాంతాల సంరక్షణకు చర్చి పెద్దగా ఏమీ చేయలేదు, మరియు ఆ లోటును పూరించడానికి మెథడిస్టులు వచ్చారు. అమెరికాలో, నివాస ప్రాంతాలు అడవులు మరియు ప్రవాహాల ద్వారా పాత సమాజపు స్థిరమైన సంస్థల నుండి వేరుచేయబడ్డాయి; మరియు అమెరికన్ జీవితంలోని బలమైన వ్యక్తివాద ధోరణి మెథడిస్ట్ సందేశాన్ని ప్రత్యేకంగా ఆకర్షణీయంగా చేసింది.

నిస్సందేహంగా, ఇంగ్లాండ్ మరియు అమెరికా రెండింటిలోనూ భావోద్వేగపూరిత, వ్యక్తివాద మతానికి అనుకూలమైన పరిస్థితులలోనే మెథడిస్టుల ప్రజాదరణకు, పెరుగుదలకు కారణాలను కనుగొనాలి. ఈ రెండు దేశాలలోనూ సర్క్యూట్ రైడర్లు చేసిన ఆత్మార్పణతో కూడిన కృషిని గానీ, సామాన్య ప్రజలకు అర్థం కాని, వారు కోరుకోని అనేక విషయాలను విడిచిపెట్టిన సందేశం యొక్క ప్రభావాన్ని గానీ మనం విస్మరించకూడదు. కానీ ఆ కాలం అనుకూలంగా ఉంది: సాహిత్యంలో భావోద్వేగం ప్రధానాంశంగా ఉండగా; రాజకీయాలలో స్వేచ్ఛ ఒక నినాదంగా ఉండేది.

వేదాంత చరిత్రకారులు చాలా కాలంగా గుర్తించిన విషయం ఏమిటంటే, వెస్లీ మరియు మెథడిజం, వాటి విస్తృత అర్థంలో తీసుకున్నప్పుడు, పాత సాంప్రదాయవాదాన్ని మరియు పద్దెనిమిదవ శతాబ్దపు హేతువాదాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి దోహదపడ్డాయి. ఈ విధంగా, ఆధునిక యుగాన్ని సృష్టించడంలో అవి ముఖ్యమైన కారకాలుగా ఉన్నాయి. మన "మతపరమైన పరిస్థితి" యొక్క వ్యాఖ్యాతలు సమకాలీన మతం యొక్క మేధోపరమైన మూలాలపై దృష్టి పెట్టే అవకాశం ఉంది. పాశ్చాత్య క్రైస్తవ ప్రపంచంలోని చాలా ప్రాంతాలలో జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతానికి క్రైస్తవ అనుభవం ప్రధానమైనది అయితే, రచయిత యొక్క ఇష్టాన్ని బట్టి ష్లీయర్‌మాఖర్ ప్రశంసించబడతాడు లేదా ఖండించబడతాడు. మరియు ఆధునిక మతం యొక్క బలమైన నైతిక ఆసక్తి రిట్ష్ల్ ద్వారా కాంట్ వరకు గుర్తించబడింది. వేదాంతశాస్త్రానికి ఈ ఆలోచనాపరుల ప్రాముఖ్యతను కాదనే ఆలోచన లేదు. కానీ ఒక ఆలోచన సాధారణంగా మొదట అధికారిక వేదాంతశాస్త్రంలో కనిపించి, ఆ తర్వాత జనాదరణ పొందిన మతంలో కనిపించదు. వేదాంతుల సూత్రీకరణలు, కనీసం పాక్షికంగానైనా జనాదరణ పొందిన మతం నుండి ఉద్భవించకపోయినా, ప్రజలచే స్వీకరించబడతాయి ఎందుకంటే

పరిస్థితుల వలన కలిగిన ముందస్తు సన్నాహం లేదా ఆమోదించబడిన నాయకుల ప్రాధాన్యతల వలన. నిశ్చయంగా, ఇంగ్లాండ్ మరియు అమెరికాలో ష్లైయర్‌మాఖర్ కృషికి ఎక్కువ ప్రభావం కలగక ముందే, మెథడిస్ట్ పునరుజ్జీవనం లక్షలాది మందిని సనాతనవాదాన్ని తగ్గించడానికి మరియు తర్కవాక్యాలపై కాకుండా అంతర్గత అనుభవంపై ఆధారపడటానికి సిద్ధం చేసింది. మొత్తమ్మీద, ష్లైయర్‌మాఖర్ వేదాంతవేత్తలను ప్రభావితం చేశాడు;

జాన్ వెస్లీ, ప్రబోధకులు.

పాత సాంప్రదాయవాదం మరియు హేతువాదం విచ్ఛిన్నం కావడంలో మెథడిస్టులు చేసిన కృషి, దేవుని గురించిన సౌమ్యమైన భావనపై, సిద్ధాంతాల కంటే క్రైస్తవ అనుభవానికే ప్రాధాన్యత ఇవ్వడంపై, మరియు భావోద్వేగానికి వారు ఇచ్చిన ప్రాధాన్యతలో ఉంది. వెస్లీ వలె కాకుండా, మెథడిస్ట్ బోధకులు తమ ప్రసంగాలలో నరకం గురించి మాట్లాడటానికి ఇష్టపడినప్పటికీ, అందరికీ అందించబడిన దేవుని కరుణను వారు నొక్కి చెప్పారు మరియు కాల్వినిస్టుల ఆలోచనలు సువార్త స్వరూపానికి అనుగుణంగా లేనంత కఠినంగా ఉన్నాయని వాటిని వ్యతిరేకించారు. తరచుగా, వారు వేదాంతుల సూక్ష్మ విషయాలను ఎగతాళి చేశారు మరియు సువార్తను అత్యంత నిరాడంబరమైన సరళత్వానికి తగ్గించారు. మరియు వారు విశ్వాసం, మార్పు, భరోసా, "హృదయపూర్వక" మతం యొక్క ఆవశ్యకతను బోధించినప్పుడు, మెథడిస్టులు సహాయపడ్డారు.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం అనేవి కఠినమైన సాంప్రదాయవాదాలకు లేదా హేతువాద విజ్ఞప్తులకు అనుకూలించని వాతావరణాన్ని సృష్టిస్తాయి.

ఆధునిక మతాల లక్షణాలలో ఒకటైన, క్రైస్తవ అనుభవానికి ఇచ్చే ప్రాధాన్యత గురించి మరింతగా చెప్పాల్సిన అవసరం ఉంది. వేదాంతశాస్త్రంలో ష్లైయర్‌మాఖర్ దీనికి గౌరవాన్ని కల్పించారు, మరియు అనుభవానికే ప్రాధాన్యత అనే భావన పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో చాలా క్రైస్తవ ఆలోచనలలో కేంద్రస్థానానికి చేరుకుంది. దీని ఫలితంగా వేదాంతశాస్త్రం, కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ప్రెసిడెంట్ మెక్‌గిఫెర్ట్ ఎత్తి చూపినట్లుగా, "'ఒక అధిభౌతిక శాస్త్ర వ్యవస్థ, లేదా మానవ మరియు ప్రకృతి ప్రపంచాన్ని వివరించే ప్రయత్నం'" నుండి "వేదాంతం చేసే వ్యక్తి యొక్క మతపరమైన అనుభవంలో ఇవ్వబడిన సత్యం యొక్క సూత్రీకరణ"గా మారింది. తత్వశాస్త్రం కాకుండా మనస్తత్వశాస్త్రం క్రైస్తవ మతానికి ప్రత్యేకమైన శాస్త్రంగా మారింది. అనుభవాన్ని ఉన్నతంగా భావించే మతం పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో అనేక కారణాల వల్ల ఆమోదయోగ్యంగా ఉండేది. ప్రకృతి శాస్త్రం మరియు నూతన చారిత్రక విమర్శల ద్వారా సాంప్రదాయ మతాధికారులు ప్రశ్నించబడటం ప్రారంభించారు.

పంతొమ్మిదవ శతాబ్దానికి పూర్వం ఉన్న భక్తిభావం ప్రకారం బైబిలును అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, నూతన విజ్ఞానశాస్త్రం వల్ల ప్రకృతి ప్రపంచం గురించిన వారి భావనలు కరిగిపోతున్నప్పుడు, వారు కృతజ్ఞతతో తమ అంతరాత్మ సాక్షి వైపు మళ్లారు.

విశ్వాసం నిద్రించినప్పుడల్లా, ''ఇక నమ్మవద్దు'' అని ఒక స్వరం విన్నాను.

మరియు దైవహీనమైన అగాధంలో దొర్లుతున్న, ఎడతెరిపి లేకుండా విరిగిపడే తీరాన్ని విన్నాను, గుండెలోని వెచ్చదనం గడ్డకట్టిన వివేకం యొక్క చల్లని భాగాన్ని కరిగించింది, మరియు కోపంతో ఉన్న మనిషిలా హృదయం నిలబడి, "నేను అనుభవించాను" అని సమాధానమిచ్చింది.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం ఒక పరివర్తన కాలంలో, అనుభవానికి చేసిన ఈ విజ్ఞప్తి, క్రైస్తవ మత సమర్థన శాస్త్రాన్ని, ఎప్పుడో తమ అర్థాన్ని కోల్పోయిన వాదనల ప్రతిధ్వనిగా మారకుండా నిస్సందేహంగా కాపాడింది. వేదాంతశాస్త్రం ఈ అనుభవం యొక్క విశ్లేషణ వైపు తన దృష్టిని మళ్లించడం సహజమే. ఈ విధంగా ఒక ఫలవంతమైన క్షేత్రం ఆవిష్కరించబడింది; మరియు మతపరమైన అనుభవాల వైవిధ్యాల అధ్యయనంలో ఎంతో మంచి కృషి జరిగింది, అందులో కొంత శాశ్వత విలువ కలిగినది కూడా ఉంది. చివరకు, మతం ఒక శాస్త్రంగా మారగలదని, లేదా కనీసం నిస్వార్థమైన, శాస్త్రీయ పరిశోధనకు వస్తువుగా మారగలదని అనిపించింది. దేవుని గురించి నేరుగా పెద్దగా తెలుసుకోలేకపోయినా, మనిషి ఆత్మను మతమార్పిడిలో, విశ్వాసంలో, ప్రేమలో పరిశీలించవచ్చు. మతపరమైన అనుభవాన్ని నిర్దేశించడంలో ఆసక్తి కలగడం కూడా సహజమే; దాని నుండే మత విద్య అనే ముఖ్యమైన కార్యం ఉద్భవించింది. ఈ ఆధునిక ఆసక్తులు క్రైస్తవ అనుభవం అనే సిద్ధాంతంలో పాతుకుపోయి ఉన్నాయి. అనియంత్రితమైన కృపను కేవలం నిష్క్రియంగా స్వీకరించే వ్యక్తికి మతంలో విద్యను అందించలేము.

ఆధునిక మతంలోని ఈ పరిణామాలకు సంబంధించిన సన్నాహాల విషయంలో, మెథడిజం ప్రభావానికి చాలా ఘనత ఇవ్వాలి. మత మనస్తత్వశాస్త్రానికి వారి చేసిన కృషి అంత చెప్పుకోదగినది కానప్పటికీ, మత విద్యలో మెథడిస్ట్ చర్చిలు చాలా ముందుకు వెళ్లడం యాదృచ్ఛికం కాదు. మరికొన్ని విధాలుగా, మెథడిజం ప్రభావం గుర్తించదగినది. ఇంగ్లాండ్ మరియు అమెరికాలో ఇటీవలి సంవత్సరాలలో ఎంతో ప్రత్యేకతను సంతరించుకున్న సామాజిక సువార్తలో వెస్లీ ప్రభావాన్ని కనుగొనాలని అనిపిస్తుంది. బహుశా సామాజిక సంస్కరణల పట్ల మెథడిస్టులకు ఉన్న విస్తృత ఆసక్తి, వ్యక్తిగత పరిపూర్ణతపై వారి నమ్మకాన్ని పరిపూర్ణ సమాజంపై నమ్మకంగా మార్చుకోవడమే కావచ్చు. కానీ వెస్లీ ప్రభావం

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం అనే అంశం నిస్సందేహంగా అతని బోధనలలోని బలమైన నైతిక ధోరణిలోనే ఉంది.

నిస్సందేహంగా, మానవతావాదం మొత్తమ్మీద ఎవాంజెలికల్ ఉద్యమానికి ఎంతో రుణపడి ఉంది. వెస్లీ మాత్రమే కాకుండా, పేదలను తిరిగి గుర్తించి, వారి పట్ల జాలిని కలిగించిన వారందరూ ఆధునిక మానవతావాదానికి బాధ్యులు. మరియు మెథడిస్టులు కూడా పరోపకార భావాలను ప్రోత్సహించడంలో తమ వంతు పాత్ర పోషించారు. సామాజిక కార్యాచరణకు ప్రేరణగా ఇది ఎంత అసంపూర్ణమైనప్పటికీ, క్రైస్తవ ప్రజల దృక్పథం విస్తరించడం అనేది ఆధునిక మతం సాధించిన హృదయపూర్వక విజయాలలో ఒకటి.

పద్దెనిమిదవ శతాబ్దపు మెథడిజం యొక్క పరిపూర్ణత పట్ల ఉన్న తపన ఆధునిక మెథడిస్ట్ వర్గాలలో అంత ప్రముఖంగా లేదు. ఆ ఉద్యమాలు ఎంత దోషపూరితమైనవి మరియు ప్రమాదకరమైనవి అయినప్పటికీ, నిస్సందేహంగా వివిధ రకాల పెంతెకోస్తలిజం, పరిపూర్ణ విధేయత కోసం ఉన్న నిజమైన కోరిక యొక్క శాశ్వతమైన శక్తికి మరియు "సంపూర్ణంగా దేవునికి" అంకితమైన జీవితానికి చాలా వరకు సాక్షులుగా నిలిచాయి. చాలా తరచుగా ఇవి, నైతిక మరియు చర్చి సంబంధిత అర్థాల నుండి వేరు చేయబడిన, పాత వేదాంతపరమైన అర్థంలో "ఆధ్యాత్మికవాదం" రూపాలను తీసుకున్నాయి. కానీ ఈ ప్రభావం ఇప్పటికీ ప్రజలలో గొప్ప ఆకర్షణ కలిగిన అనేక వర్గాలు మరియు ఆరాధన సమూహాలలో చురుకుగా ఉంది. అమెరికాలో, మెథడిజం ఆ తీవ్రమైన వ్యక్తివాదానికి కూడా సహాయపడింది, ఇది చర్చిని కేవలం మతంపై ఆసక్తి ద్వారా మాత్రమే ఇతర సంస్థల నుండి వేరు చేయగల ఒక సంఘంగా మార్చింది. అనేక సమూహాలలో సంస్థాగత యంత్రాంగాన్ని పెంచుకోవాలనే అభిరుచి మాత్రమే సామూహిక జీవితానికి ఏకైక చిహ్నంగా మారింది. అమెరికాలోని మెథడిస్టులు గరిష్ట సంఖ్యలో బోర్డులు మరియు కమిటీలను సృష్టించే పోటీలో ముందున్నారనేది యాదృచ్ఛికం కాదు. ప్రారంభం నుండి మెథడిజం యొక్క కొంతవరకు సంక్లిష్టమైన యంత్రాంగం దీనికి సరైన ప్రారంభాన్ని ఇచ్చింది, మరియు మెథడిజం "చక్రాలలో చక్రాలు" అనే సమస్యతో బాధపడుతోందనే ఎగతాళి రానురాను నిజమవుతోంది. కానీ, ఈలోగా, చర్చి భావన కనుమరుగైంది మరియు దాని స్థానంలో క్రైస్తవ్యం అనేది ఒక వ్యక్తిగత ఆస్తి మరియు అనుభవం అనే భావన వచ్చింది, దీనికి ప్రచార ప్రయోజనాల కోసం తప్ప, నిజంగా ఎటువంటి సామూహిక వ్యక్తీకరణ అవసరం లేదు.

పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో వెస్లీ ప్రభావాన్ని ఈ విధంగా గుర్తించాలి: సాంప్రదాయవాదాన్ని తగ్గించడం, దేవుని గురించిన మరియు ప్రపంచంతో ఆయన సంబంధాల గురించిన పాత, యాంత్రిక, మరియు కఠినమైన భావనలను మృదువుగా మార్చడం; క్రైస్తవ అనుభవాన్ని ఉన్నతపరచడం; నైతిక ఆసక్తికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం; స్పష్టమైన మానవతావాదం; పరిపూర్ణతపై అడపాదడపా అయినా కొనసాగే ఆసక్తి; మరియు వ్యవస్థీకరణ పట్ల మొగ్గు. కానీ ఇవి అతిశయోక్తులకు మరియు భక్తులు కలలో కూడా ఊహించని పరిణామాలకు మార్గం సుగమం చేశాయి. నిజానికి, ప్రజా మతం మరియు వేదాంతం యొక్క మూఢనమ్మకాలు తరచుగా ఒకేలా ఉండకపోయి ఉంటే, విస్తృతంగా ఆమోదం పొందని అనేక విషయాలకు మెథడిస్టులు మరియు మెథడిస్టిక్ వర్గాల బోధనలు మార్గం సుగమం చేశాయి. మరియు ఈ పరిణామాలు, చివరికి 'ఆధునిక మతం' అని పిలవబడే వాటన్నిటినీ అపఖ్యాతి పాలు చేసే తీవ్రమైన విమర్శల తుఫానును తీసుకువచ్చాయి. నేడు పరస్పర వాదోపవాదాలతో నిండి ఉన్న ఈ మొత్తం రంగాన్ని సమీక్షించడానికి ఇది సరైన స్థలం కాదు. దీనివలన చూసేవారికి కలిగే ప్రధాన అభిప్రాయం ఏమిటంటే, మతంలో ఏదో తీవ్రమైన లోపం ఉంది. జాన్ వెస్లీకి, ఆధునిక మతానికి ఎంత దూరమైనప్పటికీ, మెథడిజంతో సంబంధం ఉన్న ఆధునిక విశ్వాసంలోని అంశాలపై జరుగుతున్న విమర్శలను మాత్రమే ఇక్కడ పరిగణించడం ఉద్దేశ్యం. స్థూలంగా చెప్పాలంటే, నేటి మతంపై ఉన్న ఆరోపణలు ఏమిటంటే, అది మతపరమైనది కాదని, మరియు అది ఉన్న స్థితిలో సమకాలీన జీవిత సమస్యలతో సమర్థవంతంగా మమేకం కావడం లేదని.

మతం చాలా వరకు తన జీవశక్తిని కోల్పోయిందనడానికి, మరీ ముఖ్యంగా సాంస్కృతిక స్థాయి సాపేక్షంగా ఎక్కువగా ఉన్న ప్రాంతాలలో, ప్రత్యేక రుజువు అవసరం లేదు. నిశ్చయంగా, కనీసం ప్రొటెస్టంటిజంలోని కొన్ని వర్గాలలోనైనా, దేవుని భయంకరత్వం పట్ల, ఓట్టో యొక్క 'మిస్టీరియం ట్రెమెండమ్' (భయంకరమైన రహస్యం) పట్ల అవగాహన చాలా తక్కువగా మిగిలి ఉంది. ఒకవేళ కాల్వినిజం దేవుడు చనిపోయి ఉంటే, అతని స్థానాన్ని ఒక ఉదార ​​స్వభావం గల వ్యక్తి ఆక్రమించాడు, అతను ఆశ్చర్యకరంగా ఒక ఆత్మసంతృప్తి గల అమెరికన్ తండ్రిని పోలి ఉన్నాడు.» తప్పిపోయిన కుమారుని కథ, క్షమాపణను చిత్రించే విధానంతో ఇప్పుడు ఆశ్చర్యపరచడం లేదు. 'ఆధునిక ప్రతిస్పందన ఏమిటంటే: "తండ్రి ఇంకేం చేయగలిగి ఉండేవాడు?"

మరియు, కోపిష్టి దేవుడి గురించిన కాల్వినిస్టిక్ భావనకు వ్యతిరేకంగా ఒకప్పుడు బాగా ప్రాచుర్యం పొందిన 'ఎ ఫోర్టియోరి' వాదన, అంటే 'ఒక మంచి మనిషి చేయని పనిని దైవం చేయలేదు' అనే వాదన, ఇప్పుడు 'దేవుడు కేవలం ఒక మంచి మనిషి చేసే పనినే చేస్తాడు' అని చదివేలా మార్చబడింది.

అయితే, క్రైస్తవ అనుభవానికి అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వడాన్ని మరింత ప్రత్యక్షంగా విమర్శిస్తున్నారు. మనం దేవుని గురించి మన సొంత అనుభవం ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోగలిగితే, అప్పుడు

దేవుడు కేవలం మానవుని అనుభవం మాత్రమే కావచ్చు. అందువల్ల ఆయన చాలామందికి, మానవుని సామాజిక మరియు వ్యక్తిగత ఆదర్శాల యొక్క ప్రతిబింబంగా మాత్రమే మిగిలిపోయాడు. ఇది ఎంతగా ముదిరిందంటే, ఆరాధనను శ్రద్ధగా అధ్యయనం చేసే వ్యక్తి, "ఆధునిక మానవుడు ఆరాధించగలడా?" అనే ప్రశ్నతోనే తన అధ్యయనాన్ని ప్రారంభించవలసి వస్తుంది.* వీటన్నింటికీ విజ్ఞానశాస్త్ర ఆధిపత్యం కూడా దోహదపడింది. అది మానవుడిని, అతని అనుభవాలను ప్రకృతి క్రమం అనే మూసివేసిన వ్యవస్థలో పాతుకుపోయేలా చేసింది. ఒకవేళ మానవుడు తన సొంత అనుభవాల ద్వారా మాత్రమే దేవుడిని తెలుసుకోగలిగితే...

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం అనేది సహజ క్రమంలో ఒక భాగం మాత్రమే అయితే, మానవునికి తెలిసిన విశ్వంలో దేవుడు కేవలం ఒక అంశంగా, ఒకవేళ ఉంటే, మిగిలిపోతాడు.

ఈ విధంగా భావించినప్పుడు, మతం తన స్వయంప్రతిపత్తిని కోల్పోయి, కేవలం మానవుని సాంస్కృతిక జీవితంలో ఒక భాగంగా మారిపోతుంది. నిజానికి, ఈ పదం మానవుని అహంభావం లేని అన్ని ఆసక్తులను చేర్చుకునేలా విస్తరించబడింది. 1915లో, అధ్యక్షుడు మెక్‌గిఫెర్ట్ ఆధునిక మతంలోని ఈ ధోరణిని గుర్తించారు. ష్లైయర్‌మాఖర్ ప్రభావంపై ఆయన ఇలా వ్యాఖ్యానించారు: "'ఆధునిక పరిస్థితులలో అత్యంత గమనించదగిన విషయాలలో ఒకటి, పాత బానిసత్వం నుండి విముక్తి మతం గురించిన భావనను విస్తారంగా విస్తరించడం మరియు సుసంపన్నం చేయడం. ఎప్పుడైతే ఒక వ్యక్తి కేవలం ఇంద్రియ సుఖాల జీవితం కాకుండా వేరే దేనిపైనైనా ఆసక్తి చూపుతాడో, లేదా తన స్వార్థపూరిత సంక్షేమం కాకుండా మరేదైనా దానికి అంకితమవుతాడో, అక్కడ మతం ఉందని ఈనాడు విస్తృతంగా గుర్తించబడింది.''

ఒకవేళ దేవుడిని మానవరూపంలోకి మార్చి, మతాన్ని ఒక సాంస్కృతిక దృగ్విషయంగా కుదించినట్లయితే, మతంలోని నైతిక కోణానికి ఉన్నత స్థానం లభించింది. మంచిగా ఉండాలంటే మతపరంగా ఉండాలి అనేది జ్ఞానోదయ కాలపు ప్రధాన నినాదం; కానీ ఆధునిక మతం, నైతికతే మతం అని చెప్పే ధోరణిని ప్రదర్శించింది. దేవుడిని కోల్పోయినందుకు పరిహారంగా, మానవుడు తన నైతిక ఉద్వేగాన్ని దైవంగా ఆరాధించాడు. తత్ఫలితంగా, సాంప్రదాయ మతం క్షీణించిన అదే యుగంలో, మరింత లోతైన నైతిక ఆసక్తి కూడా పెరిగింది.

ఇది కూడా మానవుని ఆధునిక దృక్పథంలో ఒక భాగమే. దేవుడు, ఆయన స్వరూపుడు, మానవుని నైతిక ఆదర్శాలలో కనిపిస్తాడు కాబట్టి, ఈ ఆదర్శాలు సాకారం కావచ్చు. ఆదర్శలోకం అతి సమీపంలోనే ఉంది. అందువల్ల, ముఖ్యంగా అమెరికాలో, గతంలో దేవుని వైపు మళ్ళించబడి, దేవుని పట్ల మరియు మనుషుల పట్ల ప్రేమగా మలచబడిన భావోద్వేగ ప్రేరణను సంస్కరణల కోసం ఉపయోగించుకున్నారు, ఎందుకంటే వారు ఆయన పిల్లలు. కానీ ఇది

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం: ఈ సంస్కరణే ఒక విచిత్రమైన పరిస్థితిలో చిక్కుకుంది. పాశ్చాత్య ప్రపంచం మోటారు కార్లు, అధిక వేతనాలు అనే వాగ్దాన భూమి వైపు సంతోషంగా పయనిస్తున్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, యుద్ధానంతర కాలపు పతనం సామాజిక పరిపూర్ణతను అంతిమంగా సాధించగలమా అనే విషయంలో మనుషులను నిరాశలో ముంచింది. 'ప్రగతి' ఎల్లప్పుడూ గెలుస్తున్నట్లు అనిపించినంత కాలం, మన ఆర్థిక, రాజకీయ రంగస్థలంలో మతం కేవలం ప్రోత్సాహక బృందంగా ఉంటే సరిపోయేది. కానీ ప్రగతి తడబడింది, మరియు ఆ ప్రోత్సాహకులు వింతగా నిశ్శబ్దమైపోయారు. వాణిజ్య మండలి విఫలమైనప్పుడు ఆధునిక మతానికి చెప్పడానికి ఏమీ లేదనే విషయం కొంత అసహ్యకరమైన ఆకస్మికతతో స్పష్టమైంది.

మరో విధంగా చూస్తే, నిరాశ నెలకొని ఉంది. మత సహనం కోసం జరిగిన పోరాటంలో విజయం సాధించామని అందరూ ఎంతగా నమ్మారంటే, మానవుని మనస్సాక్షికి, రాజ్యానికి మధ్య పాత పోరాటం వాస్తవానికి మళ్లీ జరుగుతోందని కొందరిని ఒప్పించడం కష్టంగా మారింది.

మానవుని జాతీయ, జాతి ఆదర్శాలకు తానే ప్రతిరూపమని చెప్పుకుంటూ, కేవలం మానవుని ఆదర్శాల ప్రతిబింబాలైన దేవతల సమూహంలో తన స్థానాన్ని పొందాలని డిమాండ్ చేసే ఒక రాజ్యం యొక్క తర్కాన్ని అంగీకరించడం కష్టం. అలాగే, చర్చికి చెప్పడానికి పెద్దగా ఏమీ లేదని గుర్తుంచుకున్నప్పుడు, రాజకీయ, ఆర్థిక, నైతిక వంటి ప్రతి విషయంపై మాట్లాడే స్వేచ్ఛ చర్చికి ఉండాలనే డిమాండ్‌లో చాలా భాగం అప్రస్తుతంగా అనిపిస్తుంది అనేది కూడా నిజం.

ఆధునిక క్రైస్తవ్యం యొక్క సంకటస్థితి చాలా స్పష్టంగా ఉంది. మతాన్ని కేవలం మతస్థుని అనుభవానికి పరిమితం చేసి, చైతన్యంలో తప్ప దేవుడిని వెతకడానికి నిరాకరించిన ఆధునిక మానవుడు, తాను ఒక చిన్న భాగమైన ఈ విశ్వంలో దేవుడు కనుమరుగయ్యాడనే వాస్తవాన్ని గ్రహించాడు. పంతొమ్మిదవ శతాబ్దపు అద్భుత విజేత అయిన మానవుడు కూడా కనుమరుగయ్యాడు. మరచిపోయిన లేదా విస్మరించబడిన మానవ దుర్మార్గపు లోతును ఆ యుద్ధం చాలా మందికి తెలియజేసింది. దీని తరువాత వచ్చిన ప్రజాదరణ పొందిన సాహిత్యం ప్రతి మూలనూ వెతికింది. ఒకప్పుడు జీవితంలోని మంచి వైపు చూడటమే గొప్పగా భావించబడినప్పటికీ, పాఠకులు తమ తేలికపాటి నవలలలో కూడా అక్రమ సంబంధాలు, హత్యలు తప్ప మరేమీ ఆశించడం మానేశారు. ప్రజలు విముక్తి కోసం ప్రార్థించే చెడుల జాబితా, మానవ దుర్మార్గాలకు చాలా మందికి అత్యంత అసంపూర్ణమైన వివరణగా అనిపించింది. మతగురువులు మరియు వయసు మళ్ళిన అవివాహిత అత్తల మనస్సులు దుర్మార్గపు నిలయాలు అని మనోవిశ్లేషణ ద్వారా నమ్మిన వారికి ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. క్రైస్తవ అనుభవానికి సంబంధించిన సాక్ష్యాల గురించి మాట్లాడటానికి అది సరైన సమయం కాదు.

అంతేకాకుండా, మనుషులకు దైవరాజ్యంలోకి 'విద్యాబోధన' చేసే అవకాశం గురించి మాట్లాడటానికి ఇది సరైన సమయం కాదు. గత దశాబ్ద కాలంగా జనాదరణ పొందిన సాహిత్యంలో మరియు జనాదరణ పొందిన ''శాస్త్రీయ'' పుస్తకాలలో చిత్రీకరించినట్లుగా మానవులు ఉన్నట్లయితే, అప్పుడు కాల్విన్ మరియు జొనాథన్ ఎడ్వర్డ్స్ సిద్ధాంతాలు మానవాళి దుస్థితిని తక్కువ చేసి చూపడమే అవుతాయి. మరియు మత విద్యకు ఏది వర్తిస్తుందో, అది 'సామాజిక సువార్త'కు కూడా వర్తిస్తుంది.

మద్యపాన నిషేధ వైఫల్యం, సామాజిక పునరుజ్జీవనంపై మానవాళి పెట్టుకున్న ఆశలకు ఒక శకానికి ముగింపు పలికింది. అది తప్పో ఒప్పో తెలియదు గానీ, అమెరికాలో జరిగిన మద్యపాన నిషేధ ఉద్యమం, సామాజిక నియంత్రణ ద్వారా మానవాళిని మెరుగుపరచవచ్చనే గొప్ప విశ్వాసం ఫలితమే; మరియు దాని ముగింపు చాలా మందికి తీవ్ర నిరాశను మిగిల్చింది.

రాజకీయ రంగంలో కూడా ఇదే విషయం కనిపిస్తుంది.

మెరుగైన ప్రపంచం గురించిన మృదువైన మాటలతో విసిగిపోయిన మత రచయితలు, నైతికవాది ఎల్లప్పుడూ అనైతిక సమాజంలోనే జీవిస్తున్నాడని బహిరంగంగా చెబుతున్నారు. ఆదర్శవాదులకు ఇది ఒక దుర్భరమైన కాలం.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం మరియు ఇంగ్లాండ్ యొక్క అందమైన మరియు ఆహ్లాదకరమైన భూమిలో జెరూసలేంను నిర్మించాలనే ఆశ కోసం.

మతాన్ని కేవలం మానవ ఆకాంక్షలకు లేదా ఆధునిక ఆశావాదం యొక్క పర్యవసానానికి కుదించడాన్ని వ్యతిరేకిస్తూ అనేక స్వరాలు వినిపించాయని ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు. ఈ దేశంలో, క్రైస్తవ అనుభవం మరియు నైతిక కృషిపై ఇంతకుముందు ఇచ్చిన ప్రాధాన్యత ద్వారా సాధించిన వాటన్నింటినీ త్యాగం చేయకుండా, జీవితంలోని కఠిన వాస్తవాలకు న్యాయం చేసే ఒక "వాస్తవిక వేదాంతాన్ని" స్థాపించడానికి చెప్పుకోదగిన ప్రయత్నాలు జరిగాయి.® కానీ ఆధునిక మతంపై జరిగిన ప్రధాన దాడులు దాని మూలాలనే లక్ష్యంగా చేసుకున్నాయి.

వీటిలో అత్యంత విస్తృతంగా ప్రచారం చేయబడినది దేవుని అతీతత్వాన్ని పునరుద్ఘాటించడం. దేవుడు స్వర్గంలో ఉన్నాడు, మానవుడు భూమిపై ఉన్నాడు. మానవుని నిష్క్రియాత్మకతపై దేవుడు అతీత నుంచి విరుచుకుపడితే తప్ప వారి మధ్య ఎలాంటి సంబంధం ఉండదు. "అనుభవం అంతా సాపేక్షమైనదే."

అనుభవాన్ని ప్రారంభ బిందువుగా తీసుకున్న చోట, మతపరమైన సంబంధం మొదటి నుంచీ మానవ సంబంధమైన మరియు సాపేక్షమైన దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అది పరమ సత్యాన్ని ఏమాత్రం సూచించలేదు. మరియు మానవుడు దుష్టుడు; అతనికి మరియు దేవునికి మధ్య మార్గాన్ని అడ్డుకుంటున్న ఒక నిర్దిష్టమైన అంశం ఉంది, దానిని క్రీస్తు ప్రాయశ్చిత్తం ద్వారా మాత్రమే తొలగించగలము. తన పాప స్వభావం గురించిన జ్ఞానంలో మరియు క్రీస్తులో వెల్లడైన ప్రత్యక్షతలో తప్ప, భూలోకవాసియైన మానవుడు భరోసాను మరియు సాంత్వనను వెతుక్కోవడానికి వేరే అవకాశం లేదు. నిశ్చయంగా, మానవుడు ఇక్కడే, ఇప్పుడే ఒక మెరుగైన ప్రపంచాన్ని సాధించగలడనే అవకాశంపై ఆధారపడిన సామాజిక నీతికి ఇక్కడ పెద్దగా స్థానం లేదు. దేవుడు దూరంగా, మానవుడు ఇక్కడ అనే కాల్వినిస్టిక్ భావన కంటే ఉన్నతమైన భావనకు, మరియు షరతులు లేని, సంపూర్ణమైన దేవుని చిత్తంపై మానవుని పూర్తి ఆధారపడటానికి తిరిగి వెళ్ళడమే ఇక్కడ గతి.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం. ఆధునిక మతంపై మరో వైపు నుండి కూడా దాడి జరుగుతోంది. మతంలోని ఆత్మాశ్రయత మరియు ఆశావాదాన్ని కాథలిక్ సిద్ధాంతం ఖండిస్తోంది.

మానవుడు దేవుడిని తనలోనే కనుగొంటాడు కాబట్టి, అతనికి ఆరాధించడానికి ఏమీ లేదు. దీనికి విరుద్ధంగా, కాథలిక్ మతం యొక్క "వస్తుగత" ఆరాధన నిలుస్తుంది; ఇందులో, సంఘం ద్వారా అందించబడే దైవ కృపపై మానవుడు ఆధారపడి ఉంటాడు. అధికారం మతపరమైన చైతన్యంలో కాకుండా, సంస్థలో ఉంటుంది. నేటి మతాల అరాచక స్వభావానికి భిన్నంగా, కాథలిక్ మతం సంఘం యొక్క ఏకీకృత అధికారాన్ని స్థాపిస్తుంది; ఇది మానవుని కోసం వ్యాఖ్యానిస్తుంది, నిర్దేశిస్తుంది మరియు మధ్యవర్తిత్వం చేస్తుంది. సద్భావన గల మనుషుల సహజ ప్రయత్నాల ద్వారా దైవ రాజ్యాన్ని తీసుకురావడం గురించి మాట్లాడటానికి కాథలిక్ మతం సమయం వృధా చేయదు. క్రైస్తవ్యం ఒక అతీంద్రియ జీవితం, మరియు కృపా ప్రవాహం ద్వారా ఎవరి జీవితాలు అతీంద్రియ స్థాయికి ఎత్తబడతాయో వారు మాత్రమే సహజ మానవునిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న చెడుల నుండి పైకి లేపబడతారని ఆశించగలరు.

ఈ దేశంలో ప్రధానంగా కార్ల్ బార్త్ అనుచరులు మరియు ఆంగ్లో-కాథలిక్ మతం ద్వారా వెలుగులోకి వచ్చిన ఈ రెండు ఉద్యమాల ప్రాముఖ్యత గురించి విపులంగా చెప్పడం అనవసరం.

వారి దాడులు మతంలోని ఉదారవాదానికి వ్యతిరేకంగా ఉన్నాయి, మరియు ఆ పదం ఇక్కడ వివరించబడిన ఆధునిక మత లక్షణాల కంటే చాలా ఎక్కువ అర్థాన్ని కలిగి ఉంది. కానీ క్రైస్తవ అనుభవానికి ప్రాథమిక స్థానం ఇచ్చే ఏ మతాన్నైనా ఈ రెండూ విమర్శిస్తాయి; మరియు బార్తియనిజం నైతిక ప్రయత్నాన్ని ఉదాసీనంగానే కాకుండా, ఈ ప్రపంచానికి స్పష్టంగా నిరుపయోగంగా కూడా చూపిస్తుందని చాలామందికి అనిపిస్తుంది. ఆధునిక మతంలో ఈ రెండు ధోరణులను ఇప్పుడు చాలామంది వేదాంతవేత్తలు విచారిస్తున్నారు; మరియు ఈ స్పష్టమైన తప్పులను సరిదిద్దకపోతే, తప్పనిసరిగా ఒక భరోసా ఉంటుందని అనిపిస్తుంది.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం ఈ తరం మతపరమైన ఆలోచనల యొక్క సంపూర్ణ పునర్వ్యవస్థీకరణ.

జాన్ వెస్లీ యొక్క అనుభవం మరియు వేదాంతశాస్త్రానికి సంబంధించిన వాస్తవాలను వీలైనంత కచ్చితంగా నిర్ధారించడమే ఈ అధ్యయనం యొక్క ఉద్దేశ్యం. ఈ అధ్యయనం సందర్భంగా, ఆయనకు జనాదరణ పొందిన రూపానికి, ఆయన ఆలోచనా విధానానికి అనేక విధాలుగా తేడా ఉందని స్పష్టమైంది. నిస్సందేహంగా, పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో అనేక రంగాలలో వ్యక్తమైన రొమాంటిక్ ఆసక్తులకు అనుగుణంగానే ఆయన ప్రభావం ఉంది. కానీ, ఆయన సమకాలీనులు లేదా ఆయన తక్షణ అనుచరులు సులభంగా అర్థం చేసుకోగలిగిన ఆయన సందేశంలోని భాగాలను అధ్యయనం చేయడం ద్వారా వెస్లీ యొక్క పూర్తి ప్రాముఖ్యతను అర్థం చేసుకోలేము. ప్రతి తరం తమ తమ ఇష్టాయిష్టాలకు అనుగుణంగా వింటుంది, మరియు తరచుగా ఒక ప్రవక్త ప్రాథమికంగా భావించే భావనలే మరుగున పడిపోతాయి. జాన్ వెస్లీ విషయంలో సరిగ్గా ఇదే జరిగిందని ప్రస్తుత రచయిత భావించడానికి సాహసిస్తున్నారు.

అతని పూర్తి ఉద్దేశ్యం దృష్ట్యా చూసినప్పుడు, అసలైన వెస్లీ చెప్పే మాట కేవలం ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛలోనూ, మతపరమైన అనుభవంలో తమ భావోద్వేగాలను ఉపయోగించడంలోనూ ఉప్పొంగిపోతున్న తరానికి మాత్రమే కాదు, మతంలోని ఈ అంశాలకు అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం వల్ల కలిగే ఫలితాలను చూసిన కాలానికి కూడా వర్తిస్తుంది.

మానవతావాద మతానికి భిన్నంగా వెస్లీ యొక్క కృపా మతాన్ని® నిలబెట్టడం పూర్తిగా సముచితం. వెస్లీ దృష్టిలో మతం దేవుడిచ్చింది. ఇది, పునరుద్ఘాటించాల్సిన విషయం, ఒక క్రైస్తవ వ్యవస్థ యొక్క లక్షణం కాదు, కానీ చారిత్రకమైనది.

ఆది నుండి క్రైస్తవ మతం. మతం దేవుని వైపు మళ్ళించబడింది, ఒక సహజ నియమంగా కాదు, మనిషి ఆదర్శాల ప్రక్షేపణగా కాదు, అతని సామాజిక 'చైతన్యం' యొక్క సృష్టిగా కాదు, కానీ వస్తుగత వాస్తవికతగా. అయితే, అది

O15 జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం: ఒక బల్ల దానిని తయారుచేసే వడ్రంగికి ఎలా వస్తుగతంగా ఉంటుందో, అలాగే మనిషి మరియు ప్రపంచం ఆయనకు వెలుపల ఉన్నాయనే అర్థంలో దేవుడిని పూర్తిగా వస్తుగతంగా చేయడం, వెస్లీకి మరియు లెక్కలేనంత మంది ఇతర క్రైస్తవ ఆలోచనాపరులకు అబద్ధం చెప్పినట్లే. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దపు పరిభాష అనుమతించినంత వరకు, వెస్లీ అతీతుడు మరియు అంతర్గతుడు అయిన దేవుడిపై తన నమ్మకాన్ని వ్యక్తం చేశాడు. "రెండు-మరియు" అనే వాటిపై ఆధునిక ఆందోళన, కొన్ని విషయాలు రెండు-మరియు" అని మనం మరచిపోయేలా చేయకూడదు. వస్తుగత వాస్తవికతగా దేవుడిపై వెస్లీకి ఉన్న నమ్మకం మరియు అతని దైవ-కేంద్రీకృత కృపా మతం, అతన్ని ఒక దేవుడికి కట్టుబడి ఉండేలా చేయలేదు.

"పూర్తిగా భిన్నమైనది," మానవుని అసమర్థత మరియు నిష్క్రియాత్మకతపై అతీత లోకం నుండి దూసుకురావడం ద్వారా మాత్రమే మానవునితో దాని సంబంధం ఉంటుంది.

మానవ స్వభావంపై వెస్లీ అభిప్రాయాన్ని, అతను పతన సిద్ధాంతాన్ని అంగీకరించాడని చెప్పడం ద్వారా మాత్రమే వర్ణించలేము. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దపు తత్వశాస్త్రం, ప్రకృతి శాస్త్రం, మనస్తత్వశాస్త్రం, అలాగే పద్దెనిమిదవ శతాబ్దపు వేదాంతశాస్త్రం వెలుగులో స్వీకరించి, వ్యాఖ్యానించిన ఈ సిద్ధాంతం ద్వారా వెస్లీ మానవుని గురించిన తన ముఖ్యమైన ఆలోచనలను వ్యక్తపరిచాడని చెప్పడమే మరింత సత్యం.

వెస్లీ పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో జీవించి ఉంటే, మానవ పతనం అనే సిద్ధాంతాన్ని నమ్మి ఉండేవాడో లేదో ఎవరికీ తెలియదు. కానీ, పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో, అంతటి విద్యావంతుడైన ఒక మత విశ్వాసికి వేరే వివరణ సాధ్యం కాలేదు. అయితే, అతని రచనలు చదివిన వారందరికీ, ఆనాటి మానవ స్వరూపం 'మానవుడు దుర్మార్గుడు' అనే సిద్ధాంతాన్ని బలపరుస్తుందని అతను ఖచ్చితంగా నమ్మాడని స్పష్టమవుతుంది. అతని స్వంత అనుభవాలు, యుద్ధం మరియు బానిసత్వంపై అతని పరిశీలనలే ఇందుకు సాక్ష్యాలు. అమెరికా మరియు ఐరోపాలో వెస్లీకి తెలిసిన మానవునికి, "సహజమైన" మానవునికి మధ్య అపారమైన వ్యత్యాసం ఉంది.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం రూసో యొక్క ఆశాజనక కలలలోని "మనిషి". అయినప్పటికీ, ఈ నిర్ధారణను మరీ ఎక్కువగా ముందుకు తీసుకెళ్లకూడదు.

దేవుని యొక్క అడ్డుకోలేని కృప ప్రబలడం ద్వారా మాత్రమే రక్షించబడగలంతగా మానవుడు పూర్తిగా భ్రష్టుడై, నిస్సహాయుడని వెస్లీ భావించలేదు. ఒకవేళ పూర్తిగా "సహజ మానవుడు" అనేవాడు ఉంటే, అది నిజమయ్యేది. కానీ "సహజ మానవుడు" అంటూ ఎవరూ లేరు. మానవులందరికీ దేవుని యొక్క నివారించే కృప ఉంది, అది కృపతో సహకరించడానికి వారికి వీలు కల్పిస్తుంది. అందువల్ల మానవుడు దేవునిపై ఆధారపడి ఉంటాడు, కానీ తన సొంత ప్రయత్నాలపై కూడా ఆధారపడి ఉంటాడు; ఎందుకంటే మానవుని ప్రతిస్పందన లేకుండా ఏ కృపా ప్రభావవంతం కాదు. ఇది కాల్వినిజం కాదు, రూసోయిజం కూడా కాదు. ఇది మానవుని వ్యక్తిగత మరియు సామాజిక చెడు గురించిన ఒక వాస్తవిక దృక్పథం, దీనితో పాటు దేవుని కృప మరియు మానవుని ప్రయత్నం ద్వారా మానవుడు తన దయనీయ స్థితి నుండి రక్షించబడగలడనే నమ్మకం కూడా ఉంది.

"ప్రకృతి యొక్క ధోరణి తప్పుడు మార్గంలో ఉంది," అని వెస్లీ అన్నారు; ఆయన ఉద్దేశం విశ్వం తప్పుగా సృష్టించబడిందని కాదు, కానీ విషయాలు అస్తవ్యస్తంగా ఉన్నాయని. మరి, తన తాతను మానసికంగా విశ్లేషించే లేదా సమాజంలోని అన్యాయాలను చూసే ఏ ఆధునిక రచయిత అయినా, ఆయన పొరపాటు చేశారని అంటారా? కానీ దైవిక అనుగ్రహం కోసం లేదా ఆర్థిక శక్తుల కోసం ఎదురుచూడటమే కాకుండా, దీని గురించి ఇంకేదైనా చేయవచ్చు. రూసో యొక్క 'ఎమిలే' బోధనలకు వ్యతిరేకంగా రాసిన ఒక చిన్న కరపత్రంలో, చేయగలిగే ఒక విషయాన్ని వెస్లీ పేర్కొన్నారు. "'దీనిని సరిదిద్దడానికే విద్య ఉద్దేశించబడింది,' అని ఆయన రాశారు. దైవ కృపతో, ఇది ఆ ధోరణిని స్వీయ సంకల్పం, అహంకారం, కోపం, ప్రతీకారం, మరియు ప్రాపంచిక ప్రేమ నుండి విరమణ, అణకువ, సౌమ్యత, మరియు దైవ ప్రేమ వైపు మళ్లిస్తుంది.'® వెస్లీ ఆసక్తి ప్రధానంగా వ్యక్తిపైనే ఉండేది, మరియు ఆయన విద్యా పద్ధతులు సాధారణంగా ఉండేవని ఒక్కసారిగా చెప్పవచ్చు.

జాన్ వెస్లీ మరియు ఆధునిక మతం విషయంలో ఆయన అభిప్రాయం తప్పు; కానీ క్రైస్తవ జీవనానికి విద్య యొక్క స్థానం గురించిన ఆయన భావన సరైనది. దైవ కృపతో సహకరించే మానవుడు, ఈ పక్షపాతాన్ని మార్చడానికి ఏదైనా చేయగలడు.

కానీ, మనిషికి చెడు పట్ల పక్షపాతం ఉంటుందనే నిరాశావాద అభిప్రాయానికి మించి, మనిషి విషయంలో వెస్లీ యొక్క వాస్తవిక దృక్పథం విస్తరించింది.