हे प्रभु, तू जानता है कि तूने मुझे कितना बदल दिया है, तूने सबसे पहले मुझे आत्म-दोष से मुक्त किया, ताकि तू मेरे सभी पापों को क्षमा कर दे, मेरी सभी दुर्बलताओं को दूर कर दे, जीवन को विनाश से बचा ले, मुझ पर दया और करुणा का मुकुट पहना दे, और मेरी इच्छाओं को सुख-सुविधाओं से तृप्त कर दे; तूने अपने भय से मेरे अभिमान को वश में कर दिया, और मेरी गर्दन को अपने जुए के अधीन कर दिया। और अब मैं इसे सहता हूँ और यह मेरे लिए हल्का है, क्योंकि तूने ऐसा वादा किया था, और ऐसा ही किया; और सचमुच ऐसा ही हुआ, और मुझे इसका ज्ञान नहीं था, जब मैं इसे लेने से डरता था।
लेकिन, हे प्रभु, आप अकेले ही अभिमान रहित प्रभु हैं, क्योंकि आप ही एकमात्र सच्चे प्रभु हैं जिनका कोई स्वामी नहीं है; क्या यह तीसरी प्रकार की परीक्षा भी मुझसे दूर हो गई है, या क्या यह मेरे पूरे जीवन में दूर हो सकती है? क्या हम केवल मनुष्यों द्वारा भयभीत और प्रेम किए जाने की इच्छा रखते हैं, केवल इसलिए कि हमें उसमें एक ऐसा आनंद मिले जो वास्तव में आनंद नहीं है? यह कितना दयनीय जीवन और घिनौना घमंड है! इसीलिए मनुष्य न तो सच्चे मन से आपसे प्रेम करते हैं और न ही आपका भय मानते हैं। और इसीलिए आप अभिमानियों का विरोध करते हैं और नम्रों पर कृपा बरसाते हैं: हाँ, आप संसार की महत्वाकांक्षाओं पर प्रहार करते हैं और पहाड़ों की नींव कांप उठती है। क्योंकि अब मानव समाज के कुछ कर्तव्यों के कारण मनुष्यों द्वारा प्रेम और भय किया जाना आवश्यक हो गया है, इसलिए हमारे सच्चे सुख का शत्रु हम पर कठोर प्रहार करता है, हर जगह "शाबाश, शाबाश" के जाल बिछाता है; लालच से उन्हें पाने की कोशिश में, हम अनजाने में ही पकड़े जाएँगे, और अपनी खुशी को तेरे सत्य से अलग कर लेंगे, और उसे मनुष्यों के छल में लगा देंगे; और तेरे कारण नहीं, बल्कि तेरे बदले में प्रेम और भय पाने पर प्रसन्न होंगे: और इस प्रकार उसके समान बनकर, वह उन्हें अपने लिए रख लेगा, प्रेम के बंधन में नहीं, बल्कि दंड के बंधन में: जिसने उत्तर में अपना सिंहासन स्थापित करने का निश्चय किया, ताकि अंधकार और ठंड में वे उसकी सेवा करें, विकृत और कुटिल रूप से तेरा अनुकरण करते हुए। परन्तु हे प्रभु, देखो, हम तेरे छोटे झुंड हैं; हमें अपना बना ले, अपने पंख हम पर फैला दे, और हमें उसके नीचे उड़ने दे। तू ही हमारी महिमा हो; हमें तेरे लिए प्रेम किया जाए, और तेरे वचन का हम भय मानें। जो तेरे दोषारोपण के समय मनुष्यों से प्रशंसा पाना चाहता है, वह तेरे न्याय के समय मनुष्यों द्वारा बचाव नहीं किया जाएगा; और न ही तेरे निंदा के समय बचाया जाएगा। लेकिन जब पापी की आत्मा की इच्छाओं की प्रशंसा नहीं की जाती, न ही अधर्म करने वाले को आशीष दी जाती है, बल्कि जब किसी व्यक्ति की प्रशंसा उस वरदान के लिए की जाती है जो तूने उसे दिया है, और वह उस वरदान के लिए अपनी प्रशंसा से अधिक प्रसन्न होता है जिसके लिए उसकी प्रशंसा की गई है, तो उसकी भी प्रशंसा होती है, जबकि तू उसकी निंदा करता है; प्रशंसा पाने वाला, प्रशंसा पाने वाले से बेहतर है। क्योंकि एक ने मनुष्य में परमेश्वर के वरदान में आनंद लिया; दूसरे ने परमेश्वर के वरदान से अधिक मनुष्य के वरदान में आनंद लिया।
हे प्रभु, हम प्रतिदिन इन प्रलोभनों से घिरे रहते हैं; निरंतर घिरे रहते हैं। मनुष्यों की वाणी ही हमारी दैनिक अग्नि-भट्टी है। और इस प्रकार भी तू हमें संयम का आदेश देता है। जो तू आज्ञा दे, वही दे, और जो तू चाहे, वही आज्ञा दे। इस विषय में तू मेरे हृदय की पीड़ा और मेरी आँखों के आँसू जानता है। क्योंकि मैं यह नहीं जान पाता कि मैं इस विपत्ति से कितना मुक्त हो पाया हूँ, और मुझे अपने गुप्त पापों का बहुत भय है, जिन्हें तेरी आँखें जानती हैं, मेरी नहीं। क्योंकि अन्य प्रकार के प्रलोभनों में तो मेरे पास आत्म-निरीक्षण का कोई न कोई साधन होता है; इसमें तो लगभग कोई नहीं। क्योंकि जब मैं अपने मन को देह सुख और व्यर्थ की जिज्ञासा से दूर रखता हूँ, तो मैं देखता हूँ कि इनके बिना रहने पर, इनके त्यागने या इनके न होने पर, मैंने कितना कुछ प्राप्त कर लिया है। तब मैं अपने आप से पूछता हूँ कि इनके न होने से मुझे कितना अधिक या कम कष्ट होता है? फिर, धन-दौलत, जिसकी चाहत होती है, ताकि वह तीनों वासनाओं में से एक या दो या तीनों को संतुष्ट कर सके, अगर आत्मा यह न समझ पाए कि जब वह उसे पा लेती है, तो क्या वह उसका तिरस्कार करती है, तो उसे त्याग देना चाहिए, ताकि वह स्वयं को सिद्ध कर सके। लेकिन बिना प्रशंसा के, और उसमें अपनी क्षमताओं को परखना, क्या हमें कुंठित जीवन जीना होगा, हाँ, इतना निर्दयी और क्रूर कि कोई भी हमें देखे बिना घृणा न करे? इससे बड़ा पागलपन और क्या हो सकता है? लेकिन अगर प्रशंसा एक अच्छे जीवन और अच्छे कर्मों का हिस्सा है और होनी चाहिए, तो हमें उसकी संगति को उतना ही कम त्यागना चाहिए जितना कि अच्छे जीवन को। फिर भी, मैं नहीं जानता कि मैं किसी चीज के बिना अच्छा या बुरा रह सकता हूँ, जब तक कि वह अनुपस्थित न हो।
हे प्रभु, इस प्रकार की परीक्षा में मैं तुझसे क्या स्वीकार करता/करती हूँ? क्या, सिवाय इसके कि मैं स्तुति से प्रसन्न हूँ, परन्तु सत्य से, स्तुति से भी अधिक? क्योंकि यदि मुझसे यह पूछा जाए कि क्या मैं सब बातों में भ्रम में डूबा रहकर सब लोगों से स्तुति पाऊँगा/पाऊँगी, या सत्य में स्थिर और पूर्णतः दृढ़ रहकर सब लोगों द्वारा निंदा किया जाऊँगा/पाऊँगी, तो मैं जानता/जानती हूँ कि मैं क्या चुनूँगा/पाऊँगी। फिर भी मैं चाहता/चाहती हूँ कि दूसरों की प्रशंसा मेरे भीतर किसी भी अच्छाई के प्रति मेरे आनंद को न बढ़ाए। परन्तु मैं स्वीकार करता/करती हूँ कि यह उसे बढ़ाती है, और केवल इतना ही नहीं, बल्कि निंदा उसे घटा देती है। और जब मैं अपनी इस पीड़ा से व्याकुल होता/होती हूँ, तो मुझे एक बहाना सूझता है, जिसका क्या महत्व है, यह तू ही जानता/जानती है, क्योंकि यह मुझे अनिश्चित बना देता है। क्योंकि तूने हमें केवल संयम का ही नहीं, अर्थात् किन बातों से प्रेम को रोकना है, बल्कि धार्मिकता का भी, अर्थात् किस पर प्रेम अर्पित करना है, आज्ञा दी है, और तूने चाहा है कि हम केवल तुझसे ही नहीं, बल्कि अपने पड़ोसी से भी प्रेम करें; अक्सर, जब मैं किसी बुद्धिमान प्रशंसा से प्रसन्न होता हूँ, तो मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपने पड़ोसी की कुशलता या उसके व्यवहार से प्रसन्न हो रहा हूँ, या उसकी कमियों पर दुखी हो रहा हूँ, जब मैं उसे किसी ऐसी बात की निंदा करते सुनता हूँ जिसे वह नहीं समझता या जो अच्छी है। क्योंकि कभी-कभी मैं अपनी ही प्रशंसा से दुखी हो जाता हूँ, या तो तब जब मुझमें उन चीजों की प्रशंसा की जाती है जिनमें मैं खुद को नापसंद करता हूँ, या यहाँ तक कि छोटी और मामूली अच्छाइयों को भी उनकी अपेक्षा से अधिक महत्व दिया जाता है। लेकिन फिर मैं यह कैसे जानूँ कि क्या मैं इसलिए ऐसा महसूस कर रहा हूँ क्योंकि मैं नहीं चाहता कि मेरी प्रशंसा करने वाला मेरे बारे में मुझसे अलग राय रखे; यह उसके प्रति चिंता से प्रभावित होने के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि वही अच्छी चीजें जो मुझे खुद में पसंद हैं, मुझे और भी अधिक पसंद आती हैं जब वे दूसरों को भी पसंद आती हैं? क्योंकि किसी न किसी तरह मेरी प्रशंसा नहीं होती जब मेरे आत्म-मूल्यांकन की प्रशंसा नहीं होती; क्योंकि या तो उन चीजों की प्रशंसा होती है जो मुझे नापसंद हैं; या उन चीजों की अधिक प्रशंसा होती है जो मुझे कम पसंद हैं। तो क्या मैं इस मामले में खुद पर संदेह कर रहा हूँ?
हे सत्य, तुझमें मैं देखता हूँ कि मुझे अपनी प्रशंसा से, अपने लिए नहीं, बल्कि अपने पड़ोसी की भलाई के लिए प्रेरित होना चाहिए। और क्या यह मुझमें सच है, यह मैं नहीं जानता। क्योंकि इस विषय में मैं तुझसे अधिक अपने बारे में जानता हूँ। हे मेरे परमेश्वर, अब मैं तुझसे विनती करता हूँ कि मुझे स्वयं को भी प्रकट कर, ताकि मैं अपने उन भाइयों के सामने, जो मेरे लिए प्रार्थना करने वाले हैं, अपनी कमियों को स्वीकार कर सकूँ। मुझे फिर से अपने आप का गहन परीक्षण करने दे। यदि अपनी प्रशंसा में मैं अपने पड़ोसी की भलाई से प्रेरित होता हूँ, तो किसी दूसरे की अन्यायपूर्ण निंदा होने पर मैं उतना विचलित क्यों नहीं होता जितना कि स्वयं की होने पर? मुझ पर लगाए गए निंदा से मैं उतना विचलित क्यों नहीं होता जितना कि किसी दूसरे पर उसी अन्याय के साथ लगाए गए निंदा से? क्या मैं यह भी नहीं जानता? या अंततः मैं स्वयं को धोखा दे रहा हूँ, और अपने हृदय और ज़ुबान से तेरे समक्ष सत्य का पालन नहीं कर रहा हूँ? हे प्रभु, इस पागलपन को मुझसे दूर कर, कहीं ऐसा न हो कि मेरा अपना मुख मेरे लिए पापी का तेल बन जाए जिससे मेरा सिर मोटा हो जाए। मैं गरीब और जरूरतमंद हूँ; फिर भी बेहतर यही है कि मैं दबी हुई आहों में स्वयं को दुखी करूँ और तेरी दया की भीख माँगूँ, जब तक कि मेरी अपूर्ण अवस्था में जो कमी है वह पूरी न हो जाए और मुझे वह शांति न मिल जाए जिसे अभिमानी की आँखें नहीं देख सकतीं।
फिर भी, मुख से निकले शब्द और मनुष्यों को ज्ञात कर्म, प्रशंसा के लालच के कारण एक अत्यंत खतरनाक प्रलोभन लेकर आते हैं: जो अपनी श्रेष्ठता स्थापित करने के लिए लोगों का समर्थन प्राप्त करता है। यह प्रलोभन तब भी देता है जब मैं स्वयं अपने मन में इसकी निंदा करता हूँ, केवल इसी आधार पर कि इसकी निंदा की गई है; और अक्सर यह व्यर्थ की प्रशंसा के तिरस्कार में और भी अधिक व्यर्थता से गर्व करता है; और इस प्रकार यह उस व्यर्थ की प्रशंसा का तिरस्कार नहीं रह जाता, जिस पर यह गर्व करता है; क्योंकि जब यह गर्व करता है तो इसका तिरस्कार नहीं होता।
भीतर भी, भीतर ही एक और बुराई है, जो इसी तरह के प्रलोभन से उत्पन्न होती है; जिससे मनुष्य अहंकारी हो जाते हैं, स्वयं में ही प्रसन्न हो जाते हैं, यद्यपि वे दूसरों को प्रसन्न नहीं करते, या उन्हें अप्रसन्न करते हैं, या उन्हें प्रसन्न करने की परवाह नहीं करते। परन्तु स्वयं को प्रसन्न करके वे तुझे बहुत अप्रसन्न करते हैं, न केवल उन चीजों में आनंद लेते हैं जो अच्छी नहीं हैं, मानो अच्छी हों, बल्कि तेरी अच्छी चीजों में भी, मानो अपनी ही हों; या यदि तेरी कृपा से भी हों, तो भी भाईचारे के आनंद के साथ नहीं, बल्कि दूसरों को उस कृपा से ईर्ष्या करते हुए। इन सभी और इसी प्रकार के सभी संकटों और कष्टों में, तू मेरे हृदय की कंपकंपी देखता है; और मैं अपने घावों को अपने द्वारा दिए गए घावों की अपेक्षा तेरे द्वारा ठीक किए जाने को अधिक महसूस करता हूँ।
हे सत्य, तू मेरे साथ कहाँ-कहाँ नहीं चला, मुझे सावधान रहने और इच्छा रखने का ज्ञान नहीं दिया; जब मैंने इस धरती पर जो कुछ भी पाया, उसका उल्लेख तुझसे किया और तुझसे सलाह ली? अपनी बाहरी इंद्रियों से, जितना संभव हो सका, मैंने संसार का अवलोकन किया और उस जीवन को देखा जो मेरे शरीर और मेरी इन इंद्रियों से प्राप्त होता है। फिर मैं अपनी स्मृति की गहराइयों में प्रवेश किया, उन अनेक और विशाल कक्षों में, जो असंख्य भंडारों से अद्भुत रूप से सुसज्जित हैं; और मैंने विचार किया और स्तब्ध रह गया; क्योंकि मैं इन चीजों में से कुछ भी तेरे बिना नहीं देख पा रहा था, और उनमें से किसी को भी तू नहीं पा रहा था। न ही मैं स्वयं था, जिसने इन चीजों को खोजा, जिसने इन सबका अध्ययन किया और प्रत्येक चीज को उसके महत्व के अनुसार भेदने और उसका मूल्य निर्धारित करने का परिश्रम किया, कुछ चीजों को अपनी इंद्रियों की प्रतिक्रिया पर ग्रहण किया, कुछ के बारे में प्रश्न किया जो मुझे अपने आप से मिश्रित प्रतीत हुईं, स्वयं प्रतिक्रिया देने वालों की गिनती और भेद किया, और अपनी स्मृति के विशाल भंडार में कुछ चीजों को घुमाया, कुछ को संग्रहित किया और कुछ को निकाला। और न ही मैं स्वयं उस समय मौजूद था जब मैंने यह किया, अर्थात् वह शक्ति जिसके द्वारा मैंने यह किया, न ही वह तू था, क्योंकि तू ही वह शाश्वत प्रकाश है जिससे मैंने इन सब बातों के विषय में परामर्श लिया, कि वे क्या हैं, उनका क्या अर्थ है और उनका महत्व क्या है; और मैंने तुझे मुझे निर्देशित और आज्ञा देते हुए सुना; और मैं अक्सर ऐसा करता हूँ, इससे मुझे आनंद मिलता है, और जहाँ तक मैं आवश्यक कर्तव्यों से मुक्त हो सकता हूँ, मैं इसी आनंद की शरण लेता हूँ। और इन सब बातों में, जिन पर मैं तुझसे परामर्श करता हूँ, मुझे अपनी आत्मा के लिए तुझमें ही एकमात्र सुरक्षित स्थान मिलता है; जहाँ मेरे बिखरे हुए अंग एकत्रित हो सकते हैं, और मेरा कुछ भी तुझसे अलग नहीं होता। और कभी-कभी तू मुझे मेरी अंतरात्मा में एक अत्यंत असामान्य स्नेह की अनुमति देता है; एक विचित्र मिठास तक पहुँचता है, जो यदि मुझमें पूर्ण हो जाए, तो मुझे नहीं पता कि उसमें क्या ऐसा होगा जो आने वाले जीवन से संबंधित न हो। परन्तु अपने दयनीय बोझों के कारण मैं फिर से इन निम्नतर चीजों में डूब जाता हूँ, और पुरानी आदतों में वापस चला जाता हूँ, और जकड़ा जाता हूँ, और बहुत रोता हूँ, परन्तु पूरी तरह जकड़ा हुआ रहता हूँ। बुरी आदत का बोझ हम पर इतना भारी पड़ता है। मैं यहाँ रह सकता हूँ, पर रहना नहीं चाहता; मैं वहाँ रहना चाहता हूँ, पर नहीं रह सकता; दोनों ही स्थितियाँ दुखद हैं।
अत: मैंने अपने पापों की उस त्रिविध वासना में विवश होकर विचार किया है और सहायता के लिए तेरा दाहिना हाथ पुकारा है। क्योंकि घायल हृदय से मैंने तेरा प्रकाश देखा है और भयभीत होकर कहा है, "वहाँ कौन पहुँच सकता है? मैं तेरी दृष्टि से विमुख हूँ।" तू ही सत्य है जो सर्वोपरि है, परन्तु मैं अपने लोभ के कारण तुझे त्यागना नहीं चाहता, परन्तु तेरे साथ झूठ धारण करना चाहता हूँ; क्योंकि कोई मनुष्य इस प्रकार झूठ नहीं बोलेगा, मानो वह सत्य से अनभिज्ञ हो। अतः मैंने तुझे खो दिया, क्योंकि तू झूठ धारण करना स्वीकार नहीं करता।
मुझे तुझसे मेल कराने वाला कौन मिल सकता है? क्या मुझे स्वर्गदूतों का सहारा लेना चाहिए? किन प्रार्थनाओं से? किन संस्कारों से? मैंने सुना है कि बहुत से लोग तुझ तक लौटने का प्रयास करते हैं, लेकिन स्वयं ऐसा करने में असमर्थ होते हैं, और उन्होंने यह कोशिश की है, और विचित्र दर्शनों की लालसा में पड़कर भ्रमित हो गए हैं। क्योंकि वे अहंकारी थे, इसलिए उन्होंने ज्ञान के अभिमान से, अपने सीने पर प्रहार करने के बजाय, तुझे खोजने का प्रयास किया, और इस प्रकार अपने हृदय की सहमति से, आकाश के राजकुमारों, अपने अभिमान के साथियों को अपनी ओर आकर्षित किया, जिनके जादुई प्रभावों से वे धोखा खा गए, और एक मध्यस्थ की तलाश में थे, जिससे वे शुद्ध हो सकें, लेकिन कोई नहीं था। क्योंकि वह शैतान था, जिसने स्वयं को प्रकाश के दूत के रूप में रूपांतरित कर लिया था। और अभिमानी शरीर को यह बात बहुत लुभाती थी कि उसका कोई मांस का शरीर नहीं था। क्योंकि वे नश्वर और पापी थे; परन्तु हे प्रभु, तू, जिससे वे अभिमान से मेल कराने का प्रयास करते थे, अमर और पापरहित है। लेकिन परमेश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ में परमेश्वर और मनुष्य दोनों के गुण होने चाहिए; ऐसा न हो कि मनुष्य के समान होते हुए भी वह परमेश्वर से दूर हो जाए; या यदि परमेश्वर के समान होते हुए भी वह मनुष्य से बहुत भिन्न हो जाए, तो वह मध्यस्थ न रह जाए। वह कपटी मध्यस्थ, जिसके द्वारा तेरे गुप्त न्याय में अभिमान को बहकाया गया, मनुष्य के साथ एक ही बात साझा करता है, वह है पाप; और एक बात वह परमेश्वर के साथ साझा करता हुआ प्रतीत होता है; और नश्वर शरीर से रहित होने के कारण वह स्वयं को अमर होने का दावा करता है। परन्तु क्योंकि पाप का फल मृत्यु है, इसलिए मनुष्य के साथ उसकी यह समानता है कि वह भी उनके साथ मृत्युदंड पाएगा।
परन्तु सच्चे मध्यस्थ, जिन्हें तूने अपनी गुप्त दया से नम्रों को दर्शन दिए और भेजा, ताकि उनके उदाहरण से वे भी वही नम्रता सीखें, परमेश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ, मनुष्य यीशु मसीह, नश्वर पापियों और अमर धर्मी परमेश्वर के बीच प्रकट हुए; मनुष्यों के साथ नश्वर, परमेश्वर के साथ धर्मी: क्योंकि धर्म का फल जीवन और शांति है, इसलिए परमेश्वर के साथ संयुक्त धर्म द्वारा वे उन पापियों की मृत्यु को व्यर्थ कर दें, जिन्हें अब धर्मी बनाया गया है, और जिसे वे उनके साथ सहना चाहते थे। इसीलिए वे प्राचीन काल के पवित्र पुरुषों को प्रकट हुए; ताकि वे भी, उनके आने वाले कष्टों पर विश्वास के द्वारा, जैसे हम उन कष्टों पर विश्वास के द्वारा सहे, उद्धार पा सकें। क्योंकि मनुष्य के रूप में वे मध्यस्थ थे; परन्तु वचन के रूप में, परमेश्वर और मनुष्य के बीच नहीं, क्योंकि वे परमेश्वर के समतुल्य हैं, और परमेश्वर के साथ परमेश्वर हैं, और एक ही परमेश्वर हैं।
हे दयालु पिता, तूने हमें कितना प्रेम किया है, तूने अपने इकलौते पुत्र को भी नहीं छोड़ा, परन्तु हम अधर्मियों के लिए उसे बलिदान कर दिया! तूने हमें कितना प्रेम किया है, जिसके लिए वह, जिसने तेरे समान होने को कोई लूट नहीं समझा, क्रूस पर मृत्यु तक सहा, वह अकेला ही मृतकों में स्वतंत्र था, जिसके पास अपना प्राण देने और उसे वापस लेने का सामर्थ था: तू हमारे लिए तुझ पर विजय और बलि दोनों है, और इसलिए विजय, क्योंकि वह बलि है; तू हमारे लिए याजक और बलिदान है, और इसलिए याजक, क्योंकि वह बलिदान है; तूने हमें अपने से जन्म लेकर और तेरी सेवा करके अपने सेवक पुत्र बना दिया। इसलिए, उसमें मेरी आशा दृढ़ है कि तू मेरे समस्त रोगों को चंगा करेगा, उसके द्वारा जो तेरे दाहिने हाथ बैठा है और हमारे लिए विनती करता है; अन्यथा मैं निराश हो जाता। क्योंकि मेरे रोग अनेक और प्रखर हैं, वे अनेक और प्रखर हैं; परन्तु तेरा उपचार उससे भी अधिक शक्तिशाली है। हम यह कल्पना कर सकते हैं कि तेरा वचन मनुष्य के साथ किसी भी प्रकार के जुड़ाव से बहुत दूर था, और हम स्वयं से निराश हो सकते हैं, जब तक कि वह देहधारी होकर हमारे बीच निवास न करता।
अपने पापों और दुखों के बोझ से भयभीत होकर, मैंने अपने मन में निराशा का भाव भर लिया था और जंगल में भाग जाने का निश्चय कर लिया था: परन्तु तूने मुझे रोका और मुझे बल दिया, यह कहते हुए, “इसलिए मसीह सब के लिए मरा, ताकि जो जीवित हैं वे अब अपने लिए नहीं, बल्कि उसके लिए जिएं जो उनके लिए मरा। हे प्रभु, मैं अपना सारा बोझ तुझ पर डालता हूँ, ताकि मैं जीवित रहूँ और तेरी व्यवस्था की अद्भुत बातों पर विचार करूँ। तू मेरी अकुशलता और मेरी दुर्बलताओं को जानता है; मुझे सिखा और चंगा कर। तेरा एकमात्र पुत्र, जिसमें ज्ञान और समझ के समस्त खजाने छिपे हैं, उसने मुझे अपने लहू से छुड़ाया है। अभिमानी लोग मेरी निंदा न करें; क्योंकि मैं अपने उद्धार पर ध्यान करता हूँ, और उसे खाता-पीता और दूसरों को भी देता हूँ; और जो निर्धन और तृप्त होना चाहते हैं, वे भी उससे तृप्त होने वालों में शामिल हैं, और जो प्रभु की खोज करते हैं वे उसकी स्तुति करेंगे।”