पुस्तक XII

हे प्रभु, तेरे पवित्र शास्त्र के वचनों से प्रेरित होकर मेरा हृदय, मेरे जीवन की इस दरिद्रता में अत्यंत व्यस्त है। और इसीलिए अक्सर मानवीय समझ की दरिद्रता शब्दों में प्रचुर मात्रा में प्रकट होती है, क्योंकि पूछताछ में खोज से अधिक कहने को होता है, और माँगने में प्राप्ति से अधिक समय लगता है, और खटखटाने वाले हाथ को पाने वाले हाथ से अधिक काम करना पड़ता है। हमारे पास प्रतिज्ञा है, कौन इसे रद्द कर सकता है? यदि परमेश्वर हमारे साथ है, तो कौन हमारे विरुद्ध हो सकता है? माँगो, और तुम्हें मिलेगा; ढूँढ़ो, और तुम्हें मिलेगा; खटखटाओ, और तुम्हारे लिए द्वार खुल जाएगा। क्योंकि जो कोई माँगता है, उसे मिलता है; जो ढूँढ़ता है, उसे मिलता है; और जो खटखटाता है, उसके लिए द्वार खुल जाता है। ये तेरी अपनी प्रतिज्ञाएँ हैं: और जब सत्य प्रतिज्ञा करता है, तो किसे धोखा खाने का भय है?

हे प्रभु, मेरी नम्रता आपके समक्ष यह स्वीकार करती है कि आपने ही आकाश और पृथ्वी की रचना की है; यह आकाश जिसे मैं देखता हूँ, और यह पृथ्वी जिस पर मैं चलता हूँ, और यह पृथ्वी जिसे मैं धारण करता हूँ, ये सब आपने ही बनाए हैं। परन्तु हे प्रभु, वह स्वर्ग कहाँ है जिसका वर्णन भजन संहिता में मिलता है? स्वर्ग तो प्रभु का है; परन्तु क्या पृथ्वी उन्होंने मनुष्यों को दी है? वह स्वर्ग कहाँ है जिसे हम नहीं देख पाते, जिसके सामने यह सब जो हम देखते हैं, पृथ्वी है? क्योंकि यह भौतिक शरीर, जो सर्वत्र पूर्ण नहीं है, उसने अपने सौंदर्य का अंश इन निचले भागों में पाया है, जिनमें सबसे निचला भाग हमारी यह पृथ्वी है; परन्तु उस स्वर्ग के सामने, अर्थात् हमारी पृथ्वी के स्वर्ग के सामने, केवल पृथ्वी ही है: हाँ, इन दोनों विशाल पिंडों को भी उस अज्ञात स्वर्ग के सामने, जो प्रभु का है, मनुष्यों का नहीं, पृथ्वी कहना व्यर्थ नहीं होगा।

और अब यह पृथ्वी अदृश्य और निराकार थी, और वहाँ न जाने कितनी गहरी खाई थी, जिस पर कोई प्रकाश नहीं था, क्योंकि उसका कोई आकार नहीं था। इसलिए तूने यह लिखने का आदेश दिया कि गहरे अंधकार पर छाया हुआ है; प्रकाश की अनुपस्थिति के सिवा और क्या? क्योंकि यदि प्रकाश होता, तो वह कहाँ होता, सिवाय इसके कि वह सर्वव्यापी, ऊपर और प्रकाशमान होता? जहाँ प्रकाश नहीं था, वहाँ अंधकार की उपस्थिति क्या थी, सिवाय प्रकाश की अनुपस्थिति के? इसलिए उस पर अंधकार छाया हुआ था, क्योंकि उस पर प्रकाश नहीं था; जैसे जहाँ ध्वनि नहीं होती, वहाँ मौन होता है। और वहाँ मौन का क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि वहाँ कोई ध्वनि न हो? हे प्रभु, क्या तूने उस आत्मा को नहीं सिखाया, जो तुझसे प्रार्थना करती है? हे प्रभु, क्या तूने मुझे नहीं सिखाया कि इससे पहले कि तूने इस निराकार पदार्थ को बनाया और विविध बनाया, कुछ भी नहीं था, न रंग, न आकृति, न शरीर, न आत्मा? और फिर भी पूरी तरह से कुछ भी नहीं था; क्योंकि एक निश्चित निराकारता थी, बिना किसी सुंदरता के।

तो फिर इसे क्या नाम दिया जाए, जिससे कम बुद्धि वाले लोगों को भी यह बात कुछ हद तक समझ में आ सके, सिवाय किसी साधारण शब्द के? और संसार के सभी भागों में, पृथ्वी और गहरे समुद्र से अधिक पूर्ण निराकारता के निकट क्या पाया जा सकता है? क्योंकि सबसे निचले स्तर पर होने के कारण, वे अन्य उच्च भागों की तुलना में कम सुंदर हैं, जो पूरी तरह से पारदर्शी और चमकदार हैं। इसलिए, क्या मैं पदार्थ की निराकारता (जिसे तूने सौंदर्यहीन बनाया, जिससे इस सुंदर संसार का निर्माण किया) को मनुष्यों को अदृश्य और निराकार पृथ्वी के नाम से उचित रूप से संप्रेषित करने की कल्पना नहीं कर सकता?

इसलिए जब विचार यह जानने की कोशिश करता है कि इंद्रियां इसके अंतर्गत क्या समझ सकती हैं, और स्वयं से कहता है, "यह जीवन या न्याय की तरह कोई बौद्धिक रूप नहीं है; क्योंकि यह शरीरों का पदार्थ है; न ही इंद्रियों का विषय है, क्योंकि अदृश्य और निराकार होने के कारण इसमें दृष्टि या इंद्रियों का कोई विषय नहीं है";—जब मनुष्य का विचार इस प्रकार स्वयं से कहता है, तो वह या तो इससे अनभिज्ञ रहकर इसे जानने का प्रयास कर सकता है; या इसे जानकर अनभिज्ञ हो सकता है।

लेकिन हे प्रभु, यदि मैं अपनी जीभ और कलम से तुझसे उस विषय के बारे में जो कुछ तूने मुझे सिखाया है, वह सब स्वीकार कर लूँ—जिसका नाम मैंने पहले सुना था, पर समझ नहीं पाया था, जब उसे न समझने वालों ने मुझे बताया था, तो मैंने उसे असंख्य और विविध रूपों वाला समझा था, और इसलिए मैं उसे बिल्कुल भी नहीं समझ पाया था। मेरा मन अव्यवस्थित, घिनौने और भयानक "रूपों" से भर गया था, फिर भी वे "रूप" थे। मैंने उसे रूपहीन कहा, इसलिए नहीं कि उसमें कोई रूप नहीं था, बल्कि इसलिए कि उसमें ऐसे रूप थे जिन्हें यदि मेरे मन के सामने प्रस्तुत किया जाता, तो वह उन्हें असामान्य और अटपटा समझकर उनसे मुंह मोड़ लेता, और मानवीय कमजोरी को उनसे व्याकुल कर देता। फिर भी, जो मैंने समझा, वह रूपहीन था, इसलिए नहीं कि वह पूरी तरह से रूपहीन था, बल्कि अधिक सुंदर रूपों की तुलना में; और सच्चे तर्क ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि यदि मैं किसी पदार्थ को पूर्णतः रूपहीन समझना चाहता हूँ, तो मुझे उसमें से सभी अवशेषों को पूरी तरह से हटा देना होगा; और मैं ऐसा नहीं कर सका। क्योंकि मैं उस चीज़ की कल्पना भी नहीं कर सकता था जो पूर्णतः निराकार हो, जो रूपहीन हो, बजाय इसके कि मैं रूप और शून्यता के बीच की किसी चीज़ की कल्पना करूँ, न तो सजीव, न ही शून्य, एक निराकार लगभग शून्यता। अतः मेरा मन, मेरी आत्मा के साथ, इस प्रश्न में लीन हो गया, क्योंकि वह सजीव शरीरों की छवियों से भरी हुई थी और उन्हें अपनी इच्छा अनुसार बदल रही थी; और मैंने स्वयं शरीरों पर ध्यान केंद्रित किया, और उनकी परिवर्तनशीलता का गहराई से अध्ययन किया, जिसके द्वारा वे अपने पूर्व स्वरूप को त्याग कर वह स्वरूप धारण करने लगते हैं जो वे नहीं थे; और मुझे संदेह था कि यही रूप से रूप में परिवर्तन किसी निराकार अवस्था के कारण होता है, न कि केवल शून्यता के कारण; फिर भी मैं इसे जानना चाहता था, केवल संदेह नहीं करना चाहता था। यदि मेरी वाणी और कलम तुझसे वह सब कुछ कह दें, जो तूने इस प्रश्न में मेरे लिए खोली है, तो कौन पाठक इसे पूरी तरह ग्रहण करने के लिए तत्पर रहेगा? और इन सब के बावजूद मेरा हृदय उन चीजों के लिए भी तुझे आदर और स्तुति गीत अर्पित करना नहीं छोड़ेगा जिन्हें वह व्यक्त करने में असमर्थ है। परिवर्तनशील वस्तुओं की परिवर्तनशीलता स्वयं उन सभी रूपों को धारण करने में सक्षम है जिनमें ये परिवर्तनशील वस्तुएँ परिवर्तित होती हैं। और यह परिवर्तनशीलता क्या है? क्या यह आत्मा है? क्या यह शरीर है? क्या यह वह है जो आत्मा या शरीर का निर्माण करता है? यदि कोई कहे, "कुछ नहीं कुछ", "है, नहीं है", तो मैं कहूँगा, यही वह है: और फिर भी किसी न किसी रूप में यह तब भी था, क्योंकि यह इन दृश्य और मिश्रित रूपों को ग्रहण करने में सक्षम था।

लेकिन इस अस्तित्व की यह अवस्था कहाँ से आई, सिवाय तुझसे, जिससे समस्त वस्तुएँ विद्यमान हैं? परन्तु तुझसे उतना ही अधिक दूर, जितना तुझसे भिन्न; क्योंकि यह स्थान की दूरी नहीं है। इसलिए हे प्रभु, तू जो एक स्थान में एक और दूसरे स्थान में भिन्न नहीं, परन्तु एक ही, एक ही, एक ही, पवित्र, पवित्र, पवित्र, सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर, तूने आरंभ में, जो तुझसे ही है, अपनी बुद्धि से, जो तेरे ही सार से उत्पन्न हुई, कुछ भी नहीं से सृष्टि की। क्योंकि तूने स्वर्ग और पृथ्वी की सृष्टि की; अपने आप से नहीं, क्योंकि ऐसा करने पर वे तेरे एकमात्र पुत्र के समतुल्य होते, और इस प्रकार तुझसे भी; जबकि यह किसी भी प्रकार से उचित नहीं होता कि कोई भी वस्तु तुझसे समतुल्य हो, जो तुझसे न हो। और तेरे सिवा कुछ भी ऐसा नहीं था जिससे तू उनकी सृष्टि कर सकता था, हे ईश्वर, एक त्रिमूर्ति, और त्रिमूर्ति एकता; और इसलिए तूने शून्य से आकाश और पृथ्वी की रचना की; एक महान वस्तु और एक छोटी वस्तु; क्योंकि तू सर्वशक्तिमान और दयालु है, जिसने सब कुछ अच्छा बनाया है, यहाँ तक कि महान आकाश और छोटी पृथ्वी की भी। तू ही अस्तित्व में था, और उसके सिवा कुछ भी नहीं था, जिससे तूने आकाश और पृथ्वी की रचना की; दो प्रकार की वस्तुएँ; एक तेरे निकट, दूसरी शून्य के निकट; एक जिससे केवल तू ही श्रेष्ठ है; दूसरी, जिससे कुछ भी हीन नहीं है।

हे प्रभु, वह परम स्वर्ग तो केवल आपके लिए ही था; परन्तु जो पृथ्वी आपने मनुष्यों को देखने और अनुभव करने के लिए दी, वह वैसी नहीं थी जैसी हम अब देखते और अनुभव करते हैं। क्योंकि वह अदृश्य थी, निराकार थी, और उसमें एक गहरा अंधकार था, जिस पर कोई प्रकाश नहीं था; या यूँ कहें कि अंधकार अंधकार के ऊपर था, अर्थात् अंधकार में उससे भी अधिक। क्योंकि अब दिखाई देने वाले इस गहरे जल में भी, उसकी प्रकृति के अनुरूप प्रकाश है; जो तल में रहने वाली मछलियों और रेंगने वाले जीवों को किसी न किसी रूप में दिखाई देता है। परन्तु वह सारा गहरा लगभग निराकार था, क्योंकि अब तक वह पूर्णतः निराकार था; फिर भी उसमें वह था जिसे आकार दिया जा सकता था। क्योंकि हे प्रभु, आपने संसार को निराकार पदार्थ से बनाया, जिसे आपने लगभग निराकार से उन महान वस्तुओं को बनाने के लिए उत्पन्न किया, जिन पर हम मनुष्य आश्चर्य करते हैं। क्योंकि यह भौतिक स्वर्ग अत्यंत अद्भुत है; जल और जल के बीच के उस आकाश के विषय में, प्रकाश की सृष्टि के दूसरे दिन, तूने कहा, “इसे बनाया जाए,” और यह बन गया। उस आकाश को तूने स्वर्ग कहा; वह स्वर्ग, अर्थात् इस पृथ्वी और समुद्र का, जिसे तूने तीसरे दिन, उस निराकार पदार्थ को दृश्य रूप देकर बनाया, जिसे तूने समस्त युगों से पहले बनाया था। क्योंकि तूने समस्त युगों से पहले ही एक स्वर्ग बनाया था; परन्तु वह इस स्वर्ग का स्वर्ग था; क्योंकि आरंभ में तूने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया था। परन्तु यही पृथ्वी जिसे तूने बनाया था, निराकार पदार्थ थी, क्योंकि वह अदृश्य और निराकार थी, और अंधकार गहरे समुद्र पर छाया हुआ था। उस अदृश्य और निराकार पृथ्वी से, उस निराकारता से, उस लगभग शून्य से, तू उन सभी चीजों को बना सकता था जिनसे यह परिवर्तनशील संसार बना है, परन्तु जो विद्यमान नहीं है; जिसका परिवर्तनशील स्वभाव ही उसमें प्रकट होता है, कि उसमें काल का अवलोकन और गणना की जा सकती है। क्योंकि काल वस्तुओं के परिवर्तनों से बनते हैं, जबकि आकृतियाँ, जिनका पदार्थ उपर्युक्त अदृश्य पृथ्वी है, बदलती और परिवर्तित होती रहती हैं।

इसलिए, हे पवित्र आत्मा, हे प्रभु, जब तू आदि में आकाश और पृथ्वी की रचना का वर्णन करता है, तो वह समय या दिनों का कोई उल्लेख नहीं करता। क्योंकि वास्तव में, वह स्वर्ग जिसे तूने आदि में सृजित किया, एक बौद्धिक प्राणी है, जो यद्यपि किसी भी प्रकार से तुझसे, त्रिमूर्ति से, शाश्वत नहीं है, फिर भी तेरी शाश्वतता का भागीदार है, और तेरे परम सुखद चिंतन की मिठास के कारण अपनी परिवर्तनशीलता को दृढ़ता से नियंत्रित करता है; और अपनी पहली रचना के बाद से बिना किसी पतन के, तुझसे घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, समय के सभी उतार-चढ़ावों से परे है। हाँ, पृथ्वी का यह निराकार, अदृश्य और निराकार रूप भी दिनों में नहीं गिना जाता। क्योंकि जहाँ कोई आकृति या क्रम नहीं है, वहाँ कुछ भी आता या जाता नहीं है; और जहाँ यह नहीं है, वहाँ स्पष्ट रूप से न तो दिन हैं, न ही समय या अंतराल का कोई उतार-चढ़ाव।

हे प्रभु, मेरे हृदय के प्रकाश, सत्य के प्रकाश, मुझसे बात करो, न कि मेरे अपने अंधकार के। मैं उसमें भटक गया और अंधकार में डूब गया; परन्तु वहाँ से भी, वहाँ से भी मैंने तुझसे प्रेम किया। मैं भटक गया, और फिर तेरा स्मरण किया। मैंने अपने पीछे तेरी वाणी सुनी, जो मुझे लौटने के लिए पुकार रही थी, परन्तु शांति के शत्रुओं के शोरगुल में मैं उसे मुश्किल से सुन पाया। और अब, देखो, मैं विवश होकर तेरे जलस्रोत की ओर लौट रहा हूँ। कोई मुझे रोक न सके! मैं इसी से पीऊँगा और जीवित रहूँगा। मुझे अपना जीवन स्वयं न बनने दो; मैं अपने आप से बीमार रहा, मैं अपने लिए मृत्यु के समान था; और मैं तुझमें पुनर्जीवित होता हूँ। तू मुझसे बात कर, तू मुझसे प्रवचन दे। मैंने तेरे ग्रंथों पर विश्वास किया है, और उनके शब्द रहस्य से परिपूर्ण हैं।

हे प्रभु, तूने मेरे अंतर्मन में बुलंद आवाज़ में पहले ही कह दिया है कि तू शाश्वत है, तू ही अमर है; क्योंकि तेरा स्वरूप या गति न बदल सकती है, और न ही तेरी इच्छा समय के साथ बदलती है; क्योंकि कोई भी परिवर्तनशील इच्छा अमर नहीं होती। यह बात तेरी दृष्टि में मेरे लिए स्पष्ट है, और हे प्रभु, मैं तुझसे विनती करता हूँ कि यह मेरे लिए और अधिक स्पष्ट हो जाए; और इसके प्रकट होने पर, मुझे संयम के साथ तेरे संरक्षण में रहने दे। हे प्रभु, तूने मेरे अंतर्मन में बुलंद आवाज़ में यह भी कहा है कि तूने ही समस्त स्वरूपों और पदार्थों की रचना की है, जो तू स्वयं नहीं है, फिर भी हैं; और केवल वही तुझसे नहीं है जो नहीं है, और तुझसे जो है उसकी इच्छा की गति, जो तुझसे कम है उसकी ओर, क्योंकि ऐसी गति अपराध और पाप है; और किसी भी मनुष्य का पाप न तो तुझे हानि पहुँचाता है, न ही तेरे शासन की व्यवस्था को, प्रथम या अंत में। हे प्रभु, यह बात आपकी दृष्टि में मेरे लिए स्पष्ट है, और मैं आपसे विनती करता हूँ कि यह मेरे लिए और अधिक स्पष्ट होती जाए; और इसके प्रकट होने पर, मुझे संयम के साथ आपके संरक्षण में रहने दें।

हे प्रभु, तूने मुझे अपने अंतर्मन में प्रबल स्वर से यह भी बताया है कि वह प्राणी, जिसका सुख केवल तू ही है, और जो अत्यंत दृढ़ता से तुझसे ही पोषण प्राप्त करता है, न तो किसी स्थान पर और न ही किसी समय अपनी स्वाभाविक परिवर्तनशीलता प्रकट करता है; और तू सदा उसके साथ उपस्थित रहता है, जिसके प्रति वह अपने पूरे स्नेह से लीन रहता है, न तो भविष्य की आशा रखता है, न ही अतीत को याद करता है, न ही किसी परिवर्तन से विचलित होता है और न ही किसी काल में भटकता है। हे धन्य प्राणी, यदि ऐसा कोई प्राणी है, जो तेरी परम सुखता से जुड़ा रहता है; तुझमें धन्य, तू ही उसका शाश्वत निवासी और उसका प्रकाशदाता है! और मुझे यह भी समझ नहीं आता कि प्रभु के स्वर्ग को तेरे घर से अधिक किस नाम से पुकारूँ, जो तेरे आनंद का निस्वार्थ भाव से विलीन रहता है; एक शुद्ध मन, अत्यंत सामंजस्यपूर्ण रूप से एक, पवित्र आत्माओं की शांति की उस स्थिर अवस्था से, स्वर्गिक स्थानों में तेरे नगर के नागरिक; उन स्वर्गीय स्थानों से बहुत ऊपर जिन्हें हम देखते हैं।

इससे वह आत्मा, जिसकी तीर्थयात्रा लंबी और दूर तक चली आ रही है, यह समझ सके कि क्या अब वह तुझकी प्यासी है, क्या उसके आँसू अब उसका भोजन बन गए हैं, जबकि लोग प्रतिदिन उससे कहते हैं, तेरा ईश्वर कहाँ है? क्या वह अब तुझसे एक ही चीज़ चाहती है और उसकी कामना करती है कि वह अपने जीवन के सभी दिन तेरे घर में निवास करे (और उसका जीवन क्या है, सिवाय तेरे? और तेरे दिन क्या हैं, सिवाय तेरी शाश्वतता के, जैसे तेरे वर्ष जो कभी समाप्त नहीं होते, क्योंकि तू सदा एक जैसा है?); इससे वह आत्मा जो सक्षम है, समझ सके कि तू कितना दूर है, समस्त कालों से परे, शाश्वत; तेरा घर जो कभी दूर देश में नहीं गया, यद्यपि वह तेरे साथ सह-शाश्वत नहीं है, फिर भी निरंतर और अटूट रूप से तुझसे जुड़ा रहने के कारण, समय के परिवर्तनशीलता से अप्रभावित रहता है। यह तेरी दृष्टि में मेरे लिए स्पष्ट है, और मैं तुझसे विनती करता हूँ कि यह मेरे लिए और अधिक स्पष्ट हो जाए, और इसके प्रकटीकरण में, मुझे संयम के साथ तेरे पंखों के नीचे रहने दे।