Book VII of XIII · भाग 1 / 3

पुस्तक VII

His wrestling with the problem of evil; Neo-Platonist books lead him toward the vision of an immaterial God.

यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

अब मेरा वह दुष्ट और घृणित यौवन बीत चुका था, और मैं युवावस्था में प्रवेश कर रहा था; जैसे-जैसे मेरी उम्र बढ़ती गई, मैं व्यर्थ की चीजों से और अधिक दूषित होता गया, क्योंकि मैं केवल उन्हीं चीजों की कल्पना कर सकता था जिन्हें मैं अपनी आँखों से देख सकता हूँ। हे ईश्वर, मैंने कभी भी आपको मानव शरीर में नहीं देखा; जब से मैंने ज्ञान की बातें सुननी शुरू कीं, मैंने हमेशा इससे परहेज किया; और मुझे यह जानकर प्रसन्नता हुई कि मैंने इसे हमारी आध्यात्मिक माता, आपके कैथोलिक चर्च के विश्वास में पाया। परन्तु आपके बारे में और क्या सोचूँ, यह मुझे नहीं पता था। और मैं, एक मनुष्य, और ऐसा मनुष्य, आपको एकमात्र, सर्वशक्तिमान, सच्चे ईश्वर के रूप में समझने का प्रयास करता था; और मैंने अपने अंतर्मन में विश्वास किया कि आप अविनाशी, अक्षुब्ध और अपरिवर्तनीय हैं; क्योंकि यद्यपि मुझे यह नहीं पता था कि कहाँ से और कैसे, फिर भी मैंने स्पष्ट रूप से देखा और मुझे विश्वास था कि जो नष्ट हो सकता है वह उससे हीन है जो नष्ट नहीं हो सकता; जिसे चोट नहीं पहुँच सकती, उसे मैंने बिना किसी संकोच के चोट लगने वाली चीजों पर वरीयता दी; अपरिवर्तनीय को परिवर्तनशील वस्तुओं पर। मेरे हृदय ने मेरे सभी भ्रमों के विरुद्ध तीव्र पुकार लगाई, और इस एक प्रहार से मैंने अपने मन की दृष्टि से उस अपवित्र समूह को दूर भगाने का प्रयास किया जो उसके चारों ओर मंडरा रहा था। और देखो, जैसे ही मैं थोड़ा सा हटा, पलक झपकते ही वे फिर से मेरे चारों ओर घनी तरह से एकत्रित हो गए, मेरे चेहरे पर टूट पड़े और उसे ढक लिया; इस प्रकार, यद्यपि मैं मानव शरीर के रूप में नहीं था, फिर भी मैं तुम्हें (उस अविनाशी, अक्षुब्ध और अपरिवर्तनीय को, जिसे मैंने नाशवान, आघातयोग्य और परिवर्तनशील से श्रेष्ठ माना) अंतरिक्ष में विद्यमान मानने के लिए विवश था, चाहे तुम संसार में समाहित हो या उससे परे अनंत रूप से विकेंद्रीकृत हो। क्योंकि इस अंतरिक्ष से रहित, मैं जो कुछ भी कल्पना करता था, वह मुझे कुछ भी नहीं, बिलकुल कुछ भी नहीं, शून्य भी नहीं प्रतीत होता था, मानो किसी शरीर को उसके स्थान से हटा दिया गया हो, और वह स्थान किसी भी शरीर से, पृथ्वी, जल, वायु और आकाश से पूरी तरह खाली हो जाए, फिर भी वह एक खाली स्थान ही रहेगा, मानो एक विशाल शून्य।

तब मैं इतना स्थूल हृदय वाला था, और स्वयं को भी स्पष्ट नहीं मानता था, इसलिए जो कुछ भी निश्चित स्थानों तक फैला हुआ नहीं था, न ही फैला हुआ था, न ही संघनित था, न ही उभरा हुआ था, या इन आयामों में से कुछ को ग्रहण नहीं करता था या नहीं कर सकता था, उसे मैं पूर्णतः कुछ भी नहीं समझता था। क्योंकि मेरा हृदय उन आकृतियों पर ही विचरण करता था जिन्हें मेरी आँखें देखने की आदी थीं: और फिर भी मैं यह नहीं देख पाया कि मन की यही धारणा, जिससे मैंने वे छवियाँ बनाई थीं, इस प्रकार की नहीं थी, और फिर भी यह उन्हें बना ही नहीं सकती थी, यदि स्वयं कोई महान वस्तु न होती। इसी प्रकार मैंने हे मेरे जीवन के जीवन, तुझे विशाल, अनंत स्थानों में चारों ओर व्याप्त, संपूर्ण ब्रह्मांड में और उससे परे, हर दिशा में, अथाह असीम स्थानों में व्याप्त समझने का प्रयास किया; ताकि पृथ्वी में तू हो, स्वर्ग में तू हो, सभी वस्तुओं में तू हो, और वे तुझमें समाहित हों, और तू कहीं भी समाहित न हो। क्योंकि जिस प्रकार पृथ्वी के ऊपर स्थित यह वायु का पिंड सूर्य के प्रकाश को अपने भीतर से गुजरने से नहीं रोकता, बल्कि उसे भेदता है, न तो फटकर और न ही काटकर, बल्कि उसे पूर्णतः भर कर। इसी प्रकार मैंने सोचा कि केवल आकाश, वायु और समुद्र ही नहीं, बल्कि पृथ्वी का पिंड भी तुझसे ओतप्रोत है, ताकि इसके सभी भागों में, चाहे वे बड़े हों या छोटे, तेरी उपस्थिति को एक गुप्त प्रेरणा द्वारा भीतर और बाहर से ग्रहण किया जा सके, जो तू द्वारा सृजित सभी वस्तुओं का मार्गदर्शन करती है। ऐसा मेरा अनुमान था, क्योंकि मैं इसके अलावा कुछ और कल्पना करने में असमर्थ था, क्योंकि यह गलत था। इस प्रकार पृथ्वी के बड़े भाग में तेरा अधिक अंश होना चाहिए, और छोटे भाग में कम अंश: और सभी वस्तुएँ तुझसे इस प्रकार भरी होनी चाहिए कि एक हाथी के शरीर में एक गौरैया के शरीर की तुलना में तेरा अधिक अंश होना चाहिए, क्योंकि हाथी आकार में बड़ा होता है और अधिक स्थान घेरता है। और इस प्रकार तू अपने विभिन्न अंशों को संसार के विभिन्न अंशों के समक्ष टुकड़ों में प्रकट कर सकता है, बड़े को बड़े से, छोटे को छोटे से। परन्तु तू ऐसा नहीं है। तूने अभी तक मेरे अंधकार को प्रकाशित नहीं किया है।

हे प्रभु, मेरे लिए इतना ही काफी था कि मैं उन धोखेबाजों और मूक बकवास करने वालों का विरोध करूँ, क्योंकि उनमें से तेरा वचन नहीं निकलता था;—यही काफी था जो बहुत पहले, जब हम कार्थेज में थे, नेब्रिडियस कहा करता था, जिसे सुनकर हम सब चकित रह गए थे: “वह अंधकार का राष्ट्र, जिसे मैनीकी तेरे विरुद्ध एक विरोधी समूह के रूप में खड़ा करते हैं, वह तेरा क्या बिगाड़ सकता था, यदि तूने उससे लड़ने से इनकार कर दिया होता? क्योंकि, यदि वे उत्तर देते, 'वह तुझे कुछ हानि पहुँचा सकता था,' तो तू चोट और विनाश का शिकार होता: लेकिन यदि वह तुझे कोई हानि नहीं पहुँचा सकता था, तो तेरे उससे लड़ने का कोई कारण नहीं था; और इस प्रकार लड़ना कि तेरा कोई अंश या अंग, या तेरे ही सार से उत्पन्न कोई संतान, विरोधी शक्तियों और उन स्वभावों के साथ मिल जाए जो तेरे द्वारा सृजित नहीं हैं, और उनके द्वारा इतना भ्रष्ट और विकृत हो जाए कि सुख से दुःख में बदल जाए, और सहायता की आवश्यकता हो, जिससे वह उसे मुक्त और शुद्ध किया जाए; और तेरे सार की यह संतान आत्मा थी, जो वश में होकर, दूषित होकर, भ्रष्ट होकर, तेरे स्वतंत्र, शुद्ध और पूर्ण वचन द्वारा मुक्त हो सकती थी; वह वचन स्वयं भी नाशवान है क्योंकि वह एक ही सार का है। अतः, यदि वे तुझे, तू जो भी हो, अर्थात् तेरा सार जिससे तू अस्तित्व में है, अविनाशी मानते हैं, तो ये सभी बातें झूठी और निंदनीय होंगी; परन्तु यदि नाशवान है, तो यह कथन ही उसे झूठा और घृणित सिद्ध करता है। नेब्रिडियस का यह तर्क उन लोगों के विरुद्ध पर्याप्त था जो पूरी तरह से अतिभारित पेट से उधेड़ दिए जाने के योग्य थे; क्योंकि तेरे बारे में इस प्रकार सोचने और बोलने पर हृदय और वाणी की भयानक निंदा के बिना उनका कोई बचाव नहीं था।

लेकिन मैं अब तक, यद्यपि मैं इस बात पर दृढ़ विश्वास रखता था कि हे हमारे प्रभु, सच्चे ईश्वर, जिन्होंने न केवल हमारी आत्माओं को, बल्कि हमारे शरीरों को भी बनाया है, और न केवल हमारी आत्माओं और शरीरों को, बल्कि सभी प्राणियों और सभी वस्तुओं को अविनाशी, अपरिवर्तनीय और किसी भी प्रकार से परिवर्तनशील नहीं बनाया है; फिर भी मैं बुराई के कारण को स्पष्ट रूप से और बिना किसी कठिनाई के नहीं समझ पाया था। फिर भी, जो भी हो, मैंने महसूस किया कि इसे इस प्रकार खोजा जाना चाहिए कि मुझे अपरिवर्तनीय ईश्वर को परिवर्तनशील मानने के लिए विवश न होना पड़े, अन्यथा मैं स्वयं वही बुराई बन जाऊँगा जिसकी मैं खोज कर रहा था। तब तक मैं चिंता मुक्त होकर, इन लोगों के असत्य होने के विश्वास के साथ, जिनसे मैं अपने पूरे हृदय से विमुख था, बुराई की खोज करता रहा: क्योंकि मैंने देखा कि बुराई के मूल की खोज करने के कारण वे बुराई से भर गए थे, क्योंकि वे यह सोचना पसंद करते थे कि तेरी सत्ता को हानि हुई है, न कि उनकी अपनी सत्ता को।

और मैंने जो सुना उसे समझने का प्रयास किया, कि हमारी बुराई करने का कारण हमारी स्वतंत्र इच्छा है, और हमारे कष्ट भोगने का कारण तेरा न्यायसंगत निर्णय है। परन्तु मैं इसे स्पष्ट रूप से नहीं समझ पाया। तब अपनी आत्मा की दृष्टि को उस गहरे गड्ढे से बाहर निकालने का प्रयास करते हुए, मैं फिर से उसमें डूब गया, और बार-बार प्रयास करने पर, मैं उतनी ही बार वापस डूब गया। परन्तु इससे मुझे तेरे प्रकाश में थोड़ा ऊपर उठने का अवसर मिला, क्योंकि मैं यह जानता था कि मुझमें इच्छाशक्ति है, जैसे कि मैं जीवित हूँ: तब जब मैं कुछ भी चाहूँ या न चाहूँ, तो मुझे पूरा विश्वास था कि मेरे सिवा कोई और नहीं चाह रहा है: और मुझे लगभग यही अपने पाप का कारण दिखाई दिया। परन्तु जो मैंने अपनी इच्छा के विरुद्ध किया, मैंने देखा कि मैंने करने के बजाय कष्ट भोगा, और मैंने इसे अपनी गलती नहीं, बल्कि अपना दंड माना; फिर भी, तुझे न्यायप्रिय मानते हुए, मैंने शीघ्र ही स्वीकार किया कि मुझे अन्यायपूर्ण दंड नहीं मिला है। परन्तु फिर मैंने कहा, मुझे किसने बनाया? क्या मेरे परमेश्वर ने नहीं बनाया, जो न केवल अच्छा है, बल्कि स्वयं अच्छाई है? तो फिर मुझमें बुराई की इच्छा और भलाई की इच्छा न होने का विचार कहाँ से आया, जिसके कारण मुझे इस प्रकार उचित दंड मिला? किसने मुझमें यह भावना उत्पन्न की और मेरे भीतर कड़वाहट का यह पौधा बोया, जबकि मैं अपने परम प्रिय ईश्वर द्वारा पूर्णतः निर्मित हूँ? यदि शैतान ही इसका जनक है, तो वह शैतान कहाँ से आया? और यदि वह भी अपनी कुटिल इच्छा से एक अच्छे देवदूत को शैतान बना दिया, तो उसमें वह बुरी इच्छा कहाँ से आई जिसके कारण वह शैतान बन गया, जबकि देवदूतों का संपूर्ण स्वरूप उस परम दयालु सृष्टिकर्ता द्वारा निर्मित है? इन विचारों से मैं फिर से व्याकुल और घुटन महसूस करने लगा; फिर भी उस भ्रम के नरक में नहीं गिरा (जहाँ कोई भी मनुष्य तेरे सामने स्वीकारोक्ति नहीं करता), कि मैं यह सोचूँ कि मनुष्य के कष्ट सहने की अपेक्षा तू स्वयं कष्ट सहता है।

क्योंकि मैं इस प्रकार शेष को जानने का प्रयास कर रहा था, मानो मैंने पहले ही यह जान लिया हो कि अविनाशी नाशवान से श्रेष्ठ है: और इसलिए, तू जो भी हो, मैंने तुझे अविनाशी माना। क्योंकि कोई भी आत्मा न तो कभी तुझसे श्रेष्ठ किसी वस्तु की कल्पना कर पाई है, जो कि सर्वोपरि और सर्वोपरि है। परन्तु चूंकि अविनाशी नाशवान से श्रेष्ठ है (जैसा कि मैंने अब किया), तो यदि तू अविनाशी न होता, तो मैं अपने ईश्वर से भी श्रेष्ठ वस्तु पा सकता था। इसलिए, जहाँ मैंने अविनाशी को नाशवान से श्रेष्ठ पाया, वहीं मुझे तुझे खोजना चाहिए और वहाँ देखना चाहिए कि "बुराई कहाँ से उत्पन्न होती है"; अर्थात्, वह स्थान जहाँ से नाश उत्पन्न होता है, जिससे तेरा स्वरूप किसी भी प्रकार से अप्रभावित नहीं हो सकता। क्योंकि नाश हमारे ईश्वर को किसी भी प्रकार से अप्रभावित नहीं करता। न तो इच्छा से, न मजबूरी से, न ही अप्रत्याशित संयोग से: क्योंकि वह ईश्वर है, और जो वह चाहता है वह अच्छा है, और वह स्वयं ही अच्छा है; परन्तु नाशवान होना अच्छा नहीं है। और तू अपनी इच्छा के विरुद्ध किसी भी बात के लिए विवश नहीं है, क्योंकि तेरी इच्छा तेरी शक्ति से बड़ी नहीं है। परन्तु यदि तू स्वयं से बड़ा होता, तो तेरी इच्छा बड़ी होती। क्योंकि ईश्वर की इच्छा और शक्ति ही ईश्वर है। और हे सर्वज्ञ, तुझसे क्या अप्रत्याशित हो सकता है? और वस्तुओं में कोई भी ऐसा स्वभाव नहीं है जिसे तू न जानता हो। और हम यह क्यों कहें कि "ईश्वर जिस सार का है वह नाशवान क्यों नहीं हो सकता," क्योंकि यदि वह नाशवान होता, तो वह ईश्वर ही न होता?

और मैंने बुराई के स्रोत की खोज की, और बुरे मार्ग से खोज की; और अपनी खोज में ही बुराई को नहीं देखा। अब मैंने अपनी आत्मा के समक्ष संपूर्ण सृष्टि को रखा, जो कुछ हम उसमें देख सकते हैं (जैसे समुद्र, पृथ्वी, वायु, तारे, वृक्ष, नश्वर प्राणी); हाँ, और वह सब कुछ जो हम उसमें नहीं देख सकते, जैसे आकाशमंडल, सभी देवदूत और उसके सभी आध्यात्मिक निवासी। परन्तु इन्हीं प्राणियों को, मानो वे शरीर हों, मेरी कल्पना ने स्थान दिया, और मैंने तेरी सृष्टि का एक विशाल समूह बनाया, शरीरों के प्रकारों के अनुसार विभेदित; कुछ वास्तविक शरीर, कुछ वे जिन्हें मैंने स्वयं आत्मा मान लिया था। और इस समूह को मैंने विशाल बनाया, जैसा वह था वैसा नहीं (जिसे मैं जान नहीं सकता था), बल्कि जैसा मुझे उचित लगा, फिर भी हर तरह से सीमित। लेकिन हे प्रभु, मैंने कल्पना की कि आप इसके प्रत्येक भाग को घेरे हुए और उसमें समाए हुए हैं, यद्यपि हर दिशा अनंत है: मानो हर जगह और हर तरफ एक सागर हो, असीम अंतरिक्ष में फैला हुआ, एक ही असीम सागर, और उसके भीतर एक विशाल, लेकिन सीमित स्पंज हो; उस स्पंज के सभी भाग उस असीम सागर से भरे होने चाहिए: इस प्रकार मैंने आपकी सृष्टि की कल्पना की, जो स्वयं सीमित है, लेकिन आप, अनंत से परिपूर्ण है; और मैंने कहा, देखो ईश्वर, और देखो ईश्वर ने क्या बनाया है; और ईश्वर अच्छा है, हाँ, इन सबसे कहीं अधिक शक्तिशाली और अतुलनीय रूप से बेहतर है: फिर भी, अच्छाई ने उन्हें अच्छा बनाया; और देखो कि वह कैसे उन्हें घेरे हुए है और उन्हें परिपूर्ण करता है। तो फिर बुराई कहाँ है, कहाँ से आई है, और कैसे यहाँ घुस आई है? इसकी जड़ क्या है, और इसका बीज क्या है? या क्या इसका कोई अस्तित्व नहीं है? तो फिर हम क्यों डरते हैं और जो है ही नहीं उससे क्यों बचते हैं? या यदि हम व्यर्थ ही इससे भयभीत होते हैं, तो वह भय ही बुराई है, जिससे आत्मा व्यर्थ ही उत्तेजित और व्याकुल होती है। हाँ, और यह उससे भी कहीं अधिक बड़ी बुराई है कि हमारे पास भयभीत होने का कोई कारण नहीं है, फिर भी हम भयभीत होते हैं। अतः या तो वह बुराई है जिससे हम भयभीत होते हैं, या फिर वह बुराई है जिससे हम भयभीत होते हैं। तो फिर यह कहाँ से आती है? क्योंकि ईश्वर, जो परम अच्छाई है, ने इन सभी वस्तुओं को अच्छाई से सृजित किया है। वास्तव में, परम अच्छाई ने ही इन छोटी-छोटी अच्छाइयों को सृजित किया है; फिर भी सृष्टिकर्ता और सृजित दोनों ही अच्छे हैं। बुराई कहाँ से आती है? या क्या कोई ऐसी बुरी वस्तु थी जिससे उन्होंने रचना की, उसे आकार दिया और व्यवस्थित किया, फिर भी उसमें कुछ ऐसा छोड़ दिया जिसे उन्होंने अच्छाई में परिवर्तित नहीं किया? ऐसा क्यों? क्या उनके पास संपूर्ण को बदलने और उसमें कोई बुराई न रहने देने की शक्ति नहीं थी, क्योंकि वे सर्वशक्तिमान हैं? अंत में, उन्होंने इसका निर्माण ही क्यों किया, और अपनी उसी सर्वशक्तिमानता से इसे अस्तित्वहीन क्यों नहीं कर दिया? या क्या यह उनकी इच्छा के विरुद्ध हो सकता था? या यदि यह अनादि काल से था, तो उन्होंने अनंत काल तक इसे ऐसे ही क्यों रहने दिया, और इतने समय बाद इससे कुछ बनाने की कृपा क्यों की? या यदि वे अब अचानक कुछ करने के लिए प्रेरित हुए, तो सर्वशक्तिमान को यह करना चाहिए था कि यह दुष्ट पदार्थ अस्तित्व में न रहे, और केवल वही संपूर्ण, सत्य, सर्वोपरि और अनंत अच्छाई हों। या यदि यह उचित नहीं था कि जो स्वयं अच्छा है वह कुछ अच्छा भी न बनाए, तो उस दुष्ट पदार्थ को हटाकर और उसका नाश करके, वह अच्छे पदार्थ का निर्माण कर सकते थे, जिससे वे सभी चीजों की रचना कर सकें। क्योंकि यदि वे स्वयं द्वारा सृजित न किए गए पदार्थ की सहायता के बिना कुछ अच्छा न बना सकें, तो वे सर्वशक्तिमान नहीं होंगे। ये विचार मेरे दुखी हृदय में घूमते रहे, जो अत्यंत कष्टदायक चिंताओं से भरा हुआ था, कहीं ऐसा न हो कि सत्य को पाने से पहले ही मेरी मृत्यु हो जाए; फिर भी, कैथोलिक चर्च में घोषित, हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता, तेरे मसीह में मेरा विश्वास मेरे हृदय में दृढ़ता से स्थापित था; वास्तव में, कई मामलों में, यह अभी तक अपरिष्कृत था और सिद्धांत के नियम से विचलित होता रहता था; फिर भी मेरे मन ने इसे पूरी तरह से नहीं छोड़ा, बल्कि प्रतिदिन इसे और अधिक ग्रहण करता रहा।