हे प्रभु, ऐसा कभी न हो कि तेरे सेवक के हृदय में यह विचार आए, जो तुझसे यह स्वीकार करता है, कि चाहे आनंद कितना भी हो, मैं अपने आप को सुखी समझूँ। क्योंकि एक ऐसा आनंद है जो अधर्मियों को नहीं, बल्कि उन्हें मिलता है जो तुझसे तेरे कारण प्रेम करते हैं, और जिनका आनंद तू स्वयं है। और यही सुखी जीवन है, तुझमें, तुझसे, तुझके लिए आनंदित होना; यही है, और इसके अतिरिक्त कोई दूसरा नहीं है। क्योंकि जो लोग किसी दूसरे आनंद की कल्पना करते हैं, वे किसी दूसरे आनंद की खोज में लगे रहते हैं, सच्चे आनंद की नहीं। फिर भी उनका मन किसी आडंबरपूर्ण आनंद से विमुख नहीं हो जाता।
यह निश्चित नहीं है कि सभी सुखी होना चाहते हैं, क्योंकि जो तुझमें आनंदित नहीं होना चाहते, जो एकमात्र सुखी जीवन है, वे वास्तव में सुखी जीवन की इच्छा नहीं रखते। या क्या सभी मनुष्य यही चाहते हैं, परन्तु क्योंकि शरीर आत्मा के विरुद्ध लालसा करता है और आत्मा शरीर के विरुद्ध, इसलिए वे अपनी इच्छा पूरी नहीं कर पाते, वे उसी पर निर्भर रहते हैं जो वे कर सकते हैं और उसी से संतुष्ट हो जाते हैं; क्योंकि जो वे नहीं कर सकते, उसे करने की उनकी इच्छा इतनी प्रबल नहीं होती कि वे उसे करने में सक्षम हो सकें? क्योंकि मैं किसी से भी पूछता हूँ, क्या वह सत्य में आनंदित होना पसंद करेगा या असत्य में? वे "सत्य में" कहने में उतना ही संकोच नहीं करेंगे जितना "सुखी इच्छा" कहने में, क्योंकि सुखी जीवन सत्य में आनंद है: क्योंकि यही तुझमें आनंद है, हे सत्य, हे मेरे प्रकाश, मेरे मुख के स्वास्थ्य, मेरे ईश्वर। यही वह सुखी जीवन है जिसकी सभी इच्छा रखते हैं; यही वह जीवन है जो अकेला सुखी है, जिसकी सभी इच्छा रखते हैं; सत्य में आनंदित होना सभी चाहते हैं। मैंने बहुतों को धोखा देने वालों से मिला हूँ; धोखा खाने वाला कोई नहीं। फिर उन्हें यह सुखी जीवन कहाँ से मिला, सिवाय इसके कि वे सत्य को भी जानते हैं? क्योंकि वे इससे प्रेम करते हैं, क्योंकि वे धोखा नहीं खाना चाहते। और जब वे सुखी जीवन से प्रेम करते हैं, जो सत्य में आनंद लेने के अलावा और कुछ नहीं है, तो वे सत्य से भी प्रेम करते हैं; जिसे वे तब तक प्रेम नहीं करते, जब तक कि उनकी स्मृति में इसकी कोई झलक न होती। तो फिर वे इसमें आनंद क्यों नहीं लेते? वे खुश क्यों नहीं हैं? क्योंकि वे उन अन्य चीजों में अधिक गहराई से लीन हैं जिनमें उन्हें दुखी करने की अधिक शक्ति है, उस चीज की तुलना में जिसे वे खुशी देने के लिए बहुत धुंधले ढंग से याद करते हैं। क्योंकि मनुष्यों में अभी भी थोड़ी सी रोशनी बाकी है; उन्हें चलने दो, उन्हें चलने दो, ताकि अंधकार उन्हें घेर न ले।
लेकिन सत्य घृणा क्यों उत्पन्न करता है, और तेरा सेवक, सत्य का प्रचार करते हुए, उनका शत्रु क्यों बन जाता है? जबकि सुखी जीवन प्रिय है, जो सत्य में आनंद लेने के सिवा कुछ नहीं है; जब तक कि सत्य को इस प्रकार से प्रेम न किया जाए कि जो किसी और चीज़ से प्रेम करते हैं, वे खुशी-खुशी उस चीज़ को सत्य मान लें जिससे वे प्रेम करते हैं: और क्योंकि वे धोखा नहीं खाना चाहते, क्या वे इस बात से आश्वस्त नहीं होंगे कि वे धोखा खा रहे हैं? इसलिए वे सत्य से उस चीज़ के कारण घृणा करते हैं जिसे उन्होंने सत्य के स्थान पर प्रेम किया। वे सत्य से तब प्रेम करते हैं जब वह ज्ञान प्रदान करता है, वे उससे तब घृणा करते हैं जब वह फटकारता है। क्योंकि वे धोखा नहीं खाना चाहते और धोखा देते हैं, इसलिए वे उससे तब प्रेम करते हैं जब वह स्वयं को उनके सामने प्रकट करता है, और उससे तब घृणा करते हैं जब वह उन्हें प्रकट करता है। इसलिए वह उन्हें इस प्रकार प्रतिफल देगी कि जो उसके द्वारा प्रकट नहीं होना चाहते, वह उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध प्रकट कर देगी, और स्वयं भी उनके सामने प्रकट नहीं होगी। इस प्रकार, इस प्रकार, हाँ, इस प्रकार मनुष्य का मन, जो अंधा, बीमार, दूषित और बदसूरत है, छिपना चाहता है, परन्तु वह नहीं चाहता कि उससे कुछ भी छिपा रहे। परन्तु इसके विपरीत, उसे यही प्रतिफल मिलता है कि वह स्वयं सत्य से न छिपे; परन्तु सत्य उससे छिपा रहता है। फिर भी, इस प्रकार दुखी होकर भी, उसे असत्य की अपेक्षा सत्य में आनंद मिलता है। तब वह सुखी होगा, जब बिना किसी विकर्षण के, वह केवल उसी सत्य में आनंदित होगा, जिसके द्वारा सब कुछ सत्य है।
हे प्रभु, देखो, मैंने तुझे खोजते हुए अपनी स्मृति में कितना विस्तार किया है; और तुझे इसके बिना नहीं पाया। तेरे विषय में मुझे कुछ भी ऐसा नहीं मिला, सिवाय उसके जो मैंने तुझे जानने के बाद से स्मृति में संजो रखा है। क्योंकि तुझे जानने के बाद से मैं तुझे भूला नहीं हूँ। जहाँ मैंने सत्य को पाया, वहीं मैंने अपने ईश्वर, स्वयं सत्य को पाया; जिसे जानने के बाद से मैं भूला नहीं हूँ। जब से मैंने तुझे जाना है, तू मेरी स्मृति में निवास करता है; और जब मैं तुझे स्मरण करता हूँ और तुझमें आनंदित होता हूँ, तो वहीं तुझे पाता हूँ। ये मेरे पवित्र आनंद हैं, जो तूने अपनी दया से, मेरी दरिद्रता को ध्यान में रखते हुए, मुझे दिए हैं।
लेकिन हे प्रभु, मेरी स्मृति में आप कहाँ निवास करते हैं? आप वहाँ कहाँ निवास करते हैं? आपने अपने लिए कैसा निवास स्थान बनाया है? आपने अपने लिए कैसा पवित्रस्थान बनाया है? आपने मेरी स्मृति को यह सम्मान दिया है कि आप उसमें निवास करें; लेकिन आप उसके किस भाग में निवास करते हैं, यह मैं सोच रहा हूँ। क्योंकि आपका चिंतन करते हुए, मैं उसके उन भागों से आगे निकल गया जहाँ पशु भी निवास करते हैं, क्योंकि मैंने आपको वहाँ भौतिक वस्तुओं की छवियों के बीच नहीं पाया: और मैं उन भागों में गया जहाँ मैंने अपने मन की भावनाओं को समर्पित किया था, और आपको वहाँ भी नहीं पाया। और मैं अपने मन के केंद्र में प्रवेश कर गया (जो मेरी स्मृति में है, क्योंकि मन स्वयं को भी याद रखता है), और आप वहाँ भी नहीं थे: क्योंकि जैसे आप न तो भौतिक छवि हैं, न ही किसी सजीव प्राणी की भावना (जैसे जब हम प्रसन्न होते हैं, शोक करते हैं, इच्छा करते हैं, भयभीत होते हैं, याद करते हैं, भूल जाते हैं, आदि); वैसे ही आप स्वयं मन भी नहीं हैं; क्योंकि आप मन के प्रभु परमेश्वर हैं; ये सब बदल गए हैं, परन्तु तू सब पर अविचल बना रहता है, और जब से मैंने तुझे जाना है, तू मेरी स्मृति में निवास करता है। तो अब मैं उसमें उस स्थान को क्यों खोजूँ जहाँ तू निवास करता है, मानो उसमें कोई स्थान हों? मुझे पूरा विश्वास है कि तू उसमें निवास करता है, क्योंकि जब से मैंने तुझे जाना है, तब से मैं तुझे याद करता हूँ, और जब मैं तुझे याद करता हूँ, तो मैं तुझे वहीं पाता हूँ।
तो फिर मैं तुझे कहाँ पाऊँ, जिससे मैं तुझे जान सकूँ? क्योंकि तुझे जानने से पहले तू मेरी स्मृति में नहीं था। तो फिर मैं तुझे कहाँ पाऊँ, जिससे मैं तुझे जान सकूँ, सिवाय तुझमें जो मुझसे ऊपर है? कोई स्थान नहीं है; हम आगे-पीछे भटकते रहते हैं, और कोई स्थान नहीं है। हे सत्य, तू सर्वत्र उन सभी की प्रार्थना सुनता है जो तुझसे सलाह माँगते हैं, और सभी को तुरंत उत्तर देता है, चाहे वे अनेक विषयों पर तुझसे सलाह माँगें। तू स्पष्ट रूप से उत्तर देता है, यद्यपि सभी स्पष्ट रूप से नहीं सुनते। सभी अपनी इच्छा के विषय में तुझसे परामर्श करते हैं, यद्यपि वे हमेशा अपनी इच्छा के अनुसार नहीं सुनते। तेरा सबसे अच्छा सेवक वह है जो तुझसे वह सुनने की अपेक्षा नहीं करता जो वह स्वयं चाहता है, बल्कि वह चाहता है जो वह तुझसे सुनता है।
हे प्राचीन काल की सुंदरता, जो सदा नई है, तुम्हें प्रेम करने में मुझे बहुत देर हो गई! तुम्हें प्रेम करने में मुझे बहुत देर हो गई! देखो, तुम भीतर थी और मैं बाहर, और मैं तुम्हें खोजता रहा; मैं विकृत होकर, तुम्हारे द्वारा बनाई गई उन सुंदर आकृतियों के बीच गोता लगाता रहा। तुम मेरे साथ थी, पर मैं तुम्हारे साथ नहीं था। कुछ चीजें मुझे तुमसे दूर रखती थीं, जो तुममें समाए बिना अस्तित्वहीन थीं। तुमने पुकारा, गरजा और मेरे बहरेपन को दूर कर दिया। तुमने चमक बिखेरी और मेरे अंधेपन को दूर कर दिया। तुमने सुगंध फैलाई और मैं तुम्हारे लिए तड़पता रहा। मैंने भूख और प्यास का स्वाद चखा। तुमने मुझे छुआ और मैं तुम्हारी शांति के लिए तड़प उठा।
जब मैं अपने पूरे अस्तित्व से तुझमें लीन हो जाऊँगा, तब मुझे कहीं भी दुःख या परिश्रम नहीं होगा; और मेरा जीवन पूरी तरह तुझमें ही समाहित होगा। परन्तु अब, क्योंकि तू जिसे भरता है, उसे ऊपर उठाता है, क्योंकि मैं तुझमें समाहित नहीं हूँ, इसलिए मैं अपने आप पर बोझ हूँ। शोकपूर्ण सुख, आनंदमय दुःखों से संघर्ष करते हैं: और विजय किसकी है, यह मैं नहीं जानता। हाय मुझ पर! हे प्रभु, मुझ पर दया करो। मेरे बुरे दुःख, मेरे अच्छे दुःखों से संघर्ष करते हैं; और विजय किसकी है, यह मैं नहीं जानता। हाय मुझ पर! हे प्रभु, मुझ पर दया करो। हाय मुझ पर! देखो! मैं अपने घावों को नहीं छुपाता; तू चिकित्सक है, मैं बीमार; तू दयालु है, मैं दुखी। क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन परीक्षा ही नहीं है? कौन कष्टों और कठिनाइयों की कामना करता है? तू उन्हें सहने का आदेश देता है, प्रेम करने का नहीं। कोई भी मनुष्य उसे प्रेम नहीं करता जिसे वह सहता है, यद्यपि वह सहना पसंद करता है। यद्यपि वह अपने कष्टों को सहने पर प्रसन्न होता है, परन्तु वह तो यही चाहता है कि उसे कुछ भी न सहना पड़े। विपत्ति में मैं समृद्धि की कामना करता हूँ, समृद्धि में विपत्ति का भय। इन दोनों के बीच वह कौन सा मध्य मार्ग है, जहाँ मनुष्य का जीवन केवल परीक्षाओं से भरा न हो? संसार की समृद्धि पर विपत्ति के भय और आनंद के क्षय के कारण बार-बार विपत्ति आती है! संसार की विपत्तियों पर समृद्धि की लालसा के कारण बार-बार विपत्ति आती है, और यह विपत्ति स्वयं एक कठिन वस्तु है, और कहीं यह सहनशीलता को चूर न कर दे। क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन निरंतर परीक्षाओं से भरा नहीं है?
और मेरी सारी आशा केवल तेरी असीम दया में है। तू जो आज्ञा दे, वही दे, और जो तू चाहे, वही आज्ञा दे। तू हमें संयम की आज्ञा देता है; और जब मैंने जाना, एक ने कहा, कि कोई भी मनुष्य संयमी नहीं हो सकता, जब तक कि ईश्वर उसे प्रदान न करे, तो यह जानना भी बुद्धिमत्ता का एक भाग था कि यह किसका उपहार है। संयम के द्वारा ही हम एक हो जाते हैं और एक में समाहित हो जाते हैं, जहाँ से हम अनेकों में विलीन हो गए थे। वह तुझसे बहुत कम प्रेम करता है, जो तुझसे किसी भी वस्तु से प्रेम करता है, जिसे वह तेरे लिए प्रेम नहीं करता। हे प्रेम, जो सदा प्रज्वलित रहता है और कभी नष्ट नहीं होता! हे मेरे ईश्वर, मुझे प्रज्वलित कर। तू संयम की आज्ञा देता है: मुझे वह दे जो तू आज्ञा दे, और जो तू चाहे, वही आज्ञा दे।
हे प्रभु, तू मुझे देह की वासना, आँखों की वासना और संसार की महत्वाकांक्षा से संयम रखने का आदेश देता है। तू मुझे रखैल रखने से भी रोकता है; और विवाह के लिए तूने जो अनुमति दी है, उससे कहीं बेहतर सलाह दी है। और क्योंकि तूने ही यह दिया था, यह हो चुका था, मेरे तेरे संस्कार का दाता बनने से पहले ही। परन्तु मेरी स्मृति में (जिसके बारे में मैंने बहुत कुछ कहा है) उन चीजों की छवियाँ अभी भी बसी हुई हैं जो मेरी बुरी आदतों ने वहाँ स्थापित कर दी थीं; जो मुझे जागते समय शक्तिहीन कर देती हैं: परन्तु नींद में, न केवल आनंद देने के लिए, बल्कि सहमति प्राप्त करने के लिए, और जो वास्तविकता के बहुत करीब है। हाँ, छवि का भ्रम मेरी आत्मा और मेरे शरीर में इतना प्रबल है कि सोते समय, झूठे दर्शन मुझे उस बात के लिए राजी कर लेते हैं जो जागते समय सच्चे दर्शन नहीं कर सकते। तो क्या मैं स्वयं ही नहीं हूँ, हे प्रभु मेरे परमेश्वर? और फिर भी, उस क्षण में जब मैं जागने से सोने की ओर जाता हूँ, या सोने से जागने की ओर लौटता हूँ, मुझमें और मुझमें इतना अंतर है! फिर वह विवेक कहाँ है, जो जागृत अवस्था में भी ऐसे सुझावों का विरोध करता है? और यदि उन बातों को ही उस पर थोपा जाए, तो भी वह अविचलित रहता है। क्या वह आँखों से जकड़ा हुआ है? क्या वह शरीर की इंद्रियों से सुलझ गया है? और ऐसा क्यों है कि अक्सर नींद में भी हम विरोध करते हैं, और अपने उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, और उसमें पूर्णतः निष्ठावान रहते हुए, ऐसे प्रलोभनों के आगे नहीं झुकते? फिर भी इतना अंतर है कि जब ऐसा नहीं होता, तो जागने पर हमें अंतरात्मा की शांति मिलती है: और इसी अंतर से हम पाते हैं कि हमने ऐसा नहीं किया, फिर भी हमें इस बात का खेद होता है कि किसी न किसी रूप में यह हमारे भीतर हो गया।
हे सर्वशक्तिमान ईश्वर, क्या आप इतने समर्थ नहीं हैं कि मेरी आत्मा के समस्त रोगों को ठीक कर सकें और अपनी अपार कृपा से मेरी नींद की अशुद्ध भावनाओं को भी शांत कर सकें? हे प्रभु, मुझमें अपने वरदानों को और अधिक बढ़ाएँ, ताकि मेरी आत्मा कामवासना के बंधन से मुक्त होकर आपके पास आ सके; ताकि वह स्वयं के विरुद्ध विद्रोह न करे, और स्वप्नों में भी न केवल इंद्रियों के भ्रम से उन नीच विकृतियों, यहाँ तक कि देह-संक्रमण को भी न करे, बल्कि उनके प्रति सहमति भी न दे। क्योंकि इस प्रकार की किसी भी चीज का, सोते हुए व्यक्ति की शुद्ध भावनाओं पर भी, जरा सा भी प्रभाव न हो, यहाँ तक कि विचार भी उसे रोक न सके—यह कार्य न केवल जीवनकाल में, बल्कि मेरी वर्तमान आयु में भी, सर्वशक्तिमान के लिए कठिन नहीं है, जो हमारी प्रार्थनाओं और विचारों से परे सब कुछ करने में सक्षम हैं। परन्तु इस प्रकार की अपनी बुराई में मैं जो कुछ भी हूँ, उसे मैंने अपने प्रभु के समक्ष स्वीकार कर लिया है; जो कुछ तूने मुझे दिया है, उसमें मैं कांपते हुए आनंदित होता हूँ, और अपनी अपूर्णता पर विलाप करता हूँ; आशा करता हूँ कि तू मुझमें अपनी दया को परिपूर्ण करेगा, यहाँ तक कि उस पूर्ण शांति में, जो मेरे बाह्य और आंतरिक मन को तेरे साथ प्राप्त होगी, जब मृत्यु विजय में विलीन हो जाएगी।
आज की एक और बुराई है, जिसके लिए मैं चाहता हूँ कि वह पर्याप्त हो। क्योंकि खाने-पीने से हम अपने शरीर की दैनिक क्षयता की भरपाई करते हैं, जब तक कि तू मेरे पेट और मांस दोनों को नष्ट न कर दे, तब तू मेरी शून्यता को अद्भुत परिपूर्णता से भर देगा, और इस अविनाशी को शाश्वत अविनाशिता से ढक देगा। परन्तु अब यह आवश्यकता मुझे मधुर लगती है, जिसके विरुद्ध मैं संघर्ष करता हूँ, ताकि मैं बंदी न बन जाऊँ; और उपवास द्वारा प्रतिदिन युद्ध करता हूँ; अक्सर अपने शरीर को वश में रखता हूँ; और मेरे कष्ट सुख से दूर हो जाते हैं। क्योंकि भूख और प्यास एक प्रकार से पीड़ा हैं; वे बुखार की तरह जलाते और मार डालते हैं, जब तक कि पोषण की औषधि हमारी सहायता न करे। और चूंकि यह तेरे उपहारों के सांत्वनाओं के माध्यम से निकट है, जिनसे भूमि, जल और वायु हमारी कमजोरी को दूर करते हैं, इसलिए हमारी विपत्ति को तृप्ति कहा जाता है।
हे प्रभु, तूने मुझे यह सिखाया है कि मुझे भोजन को औषधि के रूप में ग्रहण करना चाहिए। परन्तु जब मैं खालीपन की बेचैनी से तृप्ति की संतुष्टि की ओर बढ़ रहा होता हूँ, ठीक उसी क्षण कामवासना का जाल मुझे जकड़ लेता है। क्योंकि वह मार्ग ही सुख है, और वहाँ पहुँचने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है, जहाँ हमें अवश्य ही जाना है। और स्वास्थ्य ही खाने-पीने का कारण है, इसलिए एक खतरनाक सुख भी साथ आ जाता है, जो अक्सर उससे पहले आने का प्रयास करता है, ताकि मैं उसके लिए वह करूँ जो मैं कहता हूँ कि मैं करता हूँ, या करना चाहता हूँ, स्वास्थ्य के लिए। और दोनों का माप एक जैसा नहीं होता; क्योंकि जो स्वास्थ्य के लिए पर्याप्त है, वह सुख के लिए कम है। और अक्सर यह अनिश्चित होता है कि क्या यह शरीर की आवश्यक देखभाल है जो अभी भी पोषण की माँग कर रही है, या क्या लालच का मोहक छल अपनी सेवाएँ प्रदान कर रहा है। इस अनिश्चितता में दुखी आत्मा प्रसन्न होती है, और इसमें स्वयं को बचाने के लिए बहाना ढूंढती है, इस बात से प्रसन्न होती है कि स्वास्थ्य के लिए जो पर्याप्त है वह नहीं मिल रहा है, ताकि स्वास्थ्य के आवरण में वह भोग-विलास को छुपा सके। मैं प्रतिदिन इन प्रलोभनों का प्रतिरोध करने का प्रयास करता हूँ, और तेरे हाथ का सहारा लेता हूँ, और अपनी उलझनें तेरे समक्ष रखता हूँ; क्योंकि इस विषय में अभी तक मुझे कोई निश्चित निर्णय नहीं मिला है।