चार्ल्स वेस्ली, विरोधाभासी एंग्लिकन

चार्ल्स वेस्ली: विरोधाभासी एंग्लिकन। मेथोडिस्ट आंदोलन के शुरुआती वर्षों पर विचार करते समय यह सवाल वाजिब तौर पर पूछा जा सकता है कि वेस्ली बंधुओं ने अपने क्रांतिकारी धार्मिक कार्यों और एंग्लिकन संप्रदायों के साथ-साथ चर्च की निरंतर सदस्यता को कैसे संतुलित रखा। यह बात विशेष रूप से चार्ल्स के संदर्भ में सच है, जिनके चर्च ऑफ इंग्लैंड के प्रति समर्थन ने उनके बाद के धार्मिक कार्यों की पहचान बन गई। एंग्लिकन चर्च से मेथोडिस्टों के अलगाव को उनका पूर्णतः अस्वीकार करना इस बात का प्रमाण है कि वेस्ली बंधुओं के कट्टरपंथी विचारों का समर्थन नहीं करते थे।

सन् 1750 के बाद के वर्षों में विशेष रूप से ज़ोर देकर कहा गया उनका धार्मिक अनुष्ठान, कई उपदेशकों के साथ उनके संबंधों में खटास लाने वाला और उनके भाई के साथ गंभीर तनाव का कारण बना। चर्च के प्रति उनके आक्रामक समर्थन ने मेथोडिस्ट विद्वानों द्वारा उनके प्रति दृष्टिकोण को भी प्रभावित किया है—उनके प्रमुख जीवनीकार थॉमस जैक्सन ने चार्ल्स को 'मेथोडिस्ट समुदाय में सबसे कठोर और अडिग चर्चमैन' बताया है,1 जबकि एक हालिया अध्ययन में 'चर्च ऑफ इंग्लैंड के अनुशासन से बाहर कदम रखने से इनकार' का उल्लेख किया गया है।2 एक अर्थ में, यह समझा जा सकता है कि विद्वानों ने सर्वसम्मति से स्वीकार किया है कि चार्ल्स वेस्ली उस चर्च के प्रति समर्पित थे जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था; आखिरकार, उन्होंने स्वयं बार-बार और अपने विशिष्ट जोश के साथ इसकी घोषणा की थी। 3 जुलाई 1743 की अपनी डायरी में उन्होंने 'चर्च ऑफ इंग्लैंड के प्रति अपनी अटूट निष्ठा'3 व्यक्त की और वे कभी भी उस मूलभूत स्थिति से विचलित होते हुए नहीं दिखे।

हालांकि, इस जटिल व्यक्ति के बारे में कई चीजों की तरह, इसमें भी एक विरोधाभास था जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता है, और जो इस

1 जैक्सन, चार्ल्स वेस्ली, ii. 474.

2 रॉबिन लीवर, 'चार्ल्स वेस्ली और एंग्लिकनवाद', एस. टी. किम्ब्रो जूनियर (संपादक), चार्ल्स वेस्ली: कवि और धर्मशास्त्री (नैशविले: किंग्सवुड बुक्स, 1992), 157.

चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन 65 ने अपनी बहुचर्चित निष्ठा को एक अलग परिप्रेक्ष्य में प्रस्तुत किया। 1740 के महत्वपूर्ण दशक के दौरान, चार्ल्स वेस्ली के धार्मिक कार्यों में ऐसा कुछ भी नहीं था जो एंग्लिकन अनुशासन के प्रति अटूट समर्पण का संकेत देता हो, और उनकी निष्ठा के तमाम दावों के बावजूद, व्यवहार में चर्च से उनका विचलन स्पष्ट था। अपने धर्मांतरण के बाद, उन्हें अपने साथी एंग्लिकनों में बहुत कुछ नापसंद आया, चाहे वह इवेंजेलिकल्स की गतिविधियों के कारण अनुयायियों की संख्या में वृद्धि की शिकायत करने वाला एक पादरी हो,4 या पूजा में शामिल होने वाले कुछ लोगों का घोर पाखंड।5

वे अपनी आलोचना में स्पष्टवादी हो सकते थे; 1748 में एक बार, उन्होंने आयरलैंड के भावी प्रधान पादरी से आम उपदेशकों की अशिक्षा की शिकायत पर असहमति जताते हुए कहा, 'तो गधा पैगंबर को फटकार रहा है।'6 कैंटरबरी के आर्कबिशप के साथ एक निजी मुलाकात में उन्हें अन्य पादरियों के पल्ली में उपदेश देने के अपराध के लिए बहिष्कृत किए जाने की धमकी भी दी गई थी; चार्ल्स अपने रुख पर अडिग रहे और उस दिन की अपनी डायरी में लिखा, 'मेरे हृदय में शांति के सिवा कुछ नहीं था।'7 चर्च पदानुक्रम में सबसे वरिष्ठ व्यक्ति के साथ इस तरह का सीधा टकराव इस विचार का समर्थन नहीं करता कि चार्ल्स पूरी तरह से चर्च के प्रति समर्पित थे। न ही चर्च ऑफ इंग्लैंड के साथ यह असहज संबंध चार्ल्स के शुरुआती इंजीलवादी वर्षों की एक विशिष्ट विशेषता थी—अपने लंबे जीवन के अंत तक, उन्होंने आम उपदेशों को प्रोत्साहित करके और पल्ली के बजाय मेथोडिस्ट सर्किट में काम करने को प्राथमिकता देकर नियमित रूप से एंग्लिकन प्रथा का उल्लंघन किया।

चार्ल्स वेस्ली द्वारा चर्च ऑफ़ इंग्लैंड के संबंध में अपनाए गए विरोधाभासी रुख को समझाने का प्रयास करते हुए यह स्पष्ट हो जाता है कि उनके धर्मांतरण के अनुभव ने उनके व्यक्तिगत विश्वास और चर्च के प्रति उनके दृष्टिकोण दोनों में एक मौलिक मोड़ का प्रतिनिधित्व किया। मई 1738 की घटनाओं के बाद, चार्ल्स ने अपनी धार्मिक पहचान में बदलाव का अनुभव किया, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से अपने अतीत से संबंध नहीं तोड़ा। उनका पालन-पोषण एक रूढ़िवादी एंग्लिकन के रूप में हुआ था, हालांकि चर्च की उनकी सदस्यता दर्शाती है कि वे अपने दृष्टिकोण में अपरंपरागत थे और नए विचारों के प्रति खुले थे; धर्मांतरण के बाद, चार्ल्स एक कट्टर रूढ़िवादी बन गए जो हाई चर्च से प्रभावित थे लेकिन पिएटीस्ट विचारधारा की नई लहर और पूजा के नवीन रूपों से प्रेरित थे। जिस आंदोलन को उन्होंने स्थापित करने में मदद की, वह इसी का परिणाम था।

4 सीडब्ल्यूजे, 13 अक्टूबर 1739। 5 सीडब्ल्यूजे, 27 अक्टूबर 1739।

6 गिल, चार्ल्स वेस्ले, 233. 7 सीडब्ल्यूजे, 19 जून 1739।

66 चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन परंपरा और नवीनता का मिश्रण थे। मेथोडिज़्म की नींव चर्च ऑफ़ इंग्लैंड पर रखी गई थी और चर्च के प्रति लगाव पर आधारित थी, फिर भी यह कई मामलों में उन चीज़ों से बहुत दूर थी जिन्हें चार्ल्स के पिता सैमुअल स्वीकार करते या अनुमोदित करते। इस स्पष्ट विरोधाभास ने मेथोडिज़्म के वास्तविक स्वरूप के बारे में कई प्रश्न खड़े किए और यह एक ऐसा मुद्दा बन गया जिसने भाइयों को उनके पूरे जीवन भर परेशान किया। इसलिए चार्ल्स के स्वभाव की जांच करना आवश्यक है।

वेस्ली के बदलते चर्च संबंधी दृष्टिकोण और भाइयों के प्रभाव

प्रारंभिक मेथोडिस्ट आंदोलन पर एंग्लिकन पृष्ठभूमि, जिसकी शुरुआत हाई चर्च परंपरा में उनके पालन-पोषण के प्रभाव से होती है।

चर्च का गहरा प्रभाव: चार्ल्स और जॉन को चर्च और राजा के प्रति वफादार रहने की शिक्षा दी गई थी और ऑक्सफोर्ड में उनके अनुभवों ने इस दृष्टिकोण को और भी मजबूत किया। धार्मिक विचार और व्यवहार की अन्य धाराएँ उनके जीवन में कितनी भी प्रभावशाली क्यों न हो गईं, भाइयों ने हमेशा इस पृष्ठभूमि के मजबूत अंश को बनाए रखा और अपने सुसमाचार प्रचार कार्यों में इसका सदुपयोग किया।

चर्च ने अनुशासन और निजी एवं सार्वजनिक नैतिकता के पालन पर जोर दिया और यही बात मेथोडिज़्म के प्रबंधन में भी भाइयों के दृष्टिकोण में झलकती थी। वेस्ली भाइयों के कठोर आचरण नियमों का उल्लंघन करना बहुत आसान था और उनके द्वारा की जाने वाली व्यापक यात्राओं के दौरान अक्सर उन्हें समाज से निष्कासित कर दिया जाता था। मार्च में

उदाहरण के लिए, 1743 में जॉन ने देखा कि पिछले तीन महीनों में न्यूकैसल सोसाइटी से चौंसठ लोगों को रविवार के दिन का उल्लंघन करने, शराब बेचने से लेकर 'लापरवाही और असावधानी' जैसे अपराधों के लिए निष्कासित कर दिया गया था।8 चार्ल्स भी उचित आचरण लागू करने में कम पिछड़ा नहीं था, उसने मई में ब्रिस्टल सोसाइटी से पचास लोगों को निष्कासित कर दिया।

1747.9 यह दृढ़ हाथ निस्संदेह मेथोडिज़्म के विस्तार और कार्यभार साझा करने के लिए पादरी सहायकों की कमी के कारण आवश्यक हो गया था, लेकिन यह हाई चर्च लोकाचार का भी हिस्सा था और एपवर्थ के रेक्टर के बेटों के लिए स्वाभाविक रूप से आया था।

भाइयों ने अपने अनुयायियों पर अन्य प्रतिबंध भी लगाए जो रूढ़िवादी एंग्लिकनवाद पर आधारित थे। जॉन वेस्ली की पांडुलिपि

8 जेडब्ल्यूजे, 12 मार्च 1743. जॉन वेस्ली, जॉन वेस्ली के कार्य, xix. 318.

चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन ने यूनाइटेड सोसाइटीज के नियमों की अपनी प्रति में 67 टिप्पणियाँ करते हुए मेथोडिस्ट बैंड की सदस्यता के लिए निम्नलिखित आवश्यकताएँ निर्धारित कीं:

1. हर सप्ताह [पैरिश] चर्च में और प्रभु भोज में उपस्थित रहना...

2. हर सुबह बाइबल की सेवा में शामिल होना...

3. प्रतिदिन निजी प्रार्थना करें और यदि आप परिवार के मुखिया हैं तो पारिवारिक प्रार्थना करें...

5. वर्ष के सभी शुक्रवारों को उपवास या परहेज के दिनों के रूप में मनाना।10

इस सूची से ऐसे तत्वों को आसानी से पहचाना जा सकता है जो हाई चर्च के संदर्भ में सहजता से फिट बैठते हैं, जैसे कि साप्ताहिक कम्युनियन पर जोर देना और पारिवारिक प्रार्थनाओं का उपयोग करना, जबकि उपवास कम से कम ऑक्सफोर्ड में उनके दिनों से ही भाइयों के अपने आध्यात्मिक जीवन की एक विशेषता रही है।

पवित्र संस्कारों और विशेष रूप से पवित्र भोज के संबंध में ही मेथोडिज़्म पर एपवर्थ रेक्टरी का प्रभाव सबसे अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। चार्ल्स के माता-पिता प्रभु भोज में नियमित उपस्थिति को बहुत महत्व देते थे और इस बात पर बल देते थे कि भोज में भाग लेने वालों का मन और आत्मा उस स्थिति में होना चाहिए जिसे उच्च चर्च ईसाई उपासना का सबसे महत्वपूर्ण कार्य मानता है।11 अपनी पुस्तक में

धर्मनिष्ठ सहभागी ने उचित तैयारी की।12 सैमुअल वेस्ली ने बार-बार पालन करने की प्रथा को उचित ठहराया और बताया कि उत्सव की तैयारी कैसे करनी चाहिए। जॉन और चार्ल्स ने यूखरिस्ट से जुड़ी इस चिंता को इस हद तक अपनाया कि यह मेथोडिस्ट सिद्धांत का एक केंद्रीय घटक बन गया। प्रभु भोज में नियमित और सावधानीपूर्वक उपस्थिति के प्रति पवित्र समूह द्वारा प्रदर्शित भक्ति ने उन्हें 'सैक्रामेंटेरियन' उपनाम दिलाया और चार्ल्स की साप्ताहिक उत्सव की असामान्य प्रथा के माध्यम से ही ऑक्सफोर्ड मेथोडिज्म की शुरुआत हुई।13 प्रेरितों के कार्य 20:7,14 पर एक अदिनांकित उपदेश या ग्रंथ में

10 जॉन वेस्ली के यूनाइटेड सोसाइटीज़ के नियम आदि पर एमएस एनोटेशन ([लंदन]: 1743) 11 'यूकेरिस्ट हाई चर्च और नॉन-ज्यूरर पूजा का शिखर था।' रॉबर्ट कॉर्नवाल, विज़िबल एंड एपोस्टोलिक: द कॉन्स्टिट्यूशन ऑफ़ द चर्च इन हाई चर्च एंग्लिकन एंड नॉन-ज्यूरर थॉट (नेवार्क: यूनिवर्सिटी ऑफ़ डेलावेयर प्रेस, 1993), 136.

12 सैमुअल वेस्ली, द पायस कम्युनिकेंट राइटली प्रिपेयर्ड, या ए डिस्कोर्स कंसर्निंग द ब्लेस्ड सैक्रामेंट (लंदन: चार्ल्स हार्पर के लिए मुद्रित, 1700)।

13 सीडब्ल्यू से डॉ. चांडलर, एमएस पत्र, 28 अप्रैल 1785 (एमसीए: डीडीवेस 1/38)।

14 चार्ल्स वेस्ली, चार्ल्स वेस्ली के उपदेश, संपादक केनेथ न्यूपोर्ट (ऑक्सफोर्ड:

ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001), 277–86.

68 चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन ने यूखारिस्ट पर अपने परिपक्व विचारों को विशेष रूप से साप्ताहिक पालन की आवश्यकता पर बल देते हुए प्रतिपादित किया। हाई चर्च की विशिष्ट शैली में, उन्होंने अपने तर्क के समर्थन में धर्मग्रंथों और प्राचीन ईसाई प्रथाओं का हवाला दिया।15 यह उल्लेखनीय है कि उन्होंने अपोस्टोलिक कॉन्स्टिट्यूशन्स का उल्लेख किया, जिनसे नॉनज्यूरर जॉन क्लेटन ने ऑक्सफोर्ड में वेस्लीज़ को पहली बार परिचित कराया था।16

रूढ़िवादी एंग्लिकन मानते थे कि कम्युनियन आत्मा को आध्यात्मिक ताजगी और आराम प्रदान करने का एक साधन है17 और यह वेस्लेयन सिद्धांत में परिलक्षित होता है। अपने उपदेश "द ड्यूटी ऑफ कॉन्स्टेंट" में उन्होंने इस बात का उल्लेख किया है।

जॉन वेस्ली ने पवित्र भोज के संबंध में कहा: 'जिस प्रकार हमारे शरीर रोटी और शराब से मजबूत होते हैं, उसी प्रकार हमारी आत्माएं भी मसीह के शरीर और रक्त के इन प्रतीकों से मजबूत होती हैं। यही हमारी आत्माओं का भोजन है: यही हमें अपने कर्तव्य का पालन करने की शक्ति देता है और हमें पूर्णता की ओर ले जाता है...'18 हाई चर्च

वेस्ली परिवार ने संस्कार संबंधी धर्मशास्त्र और उसके पालन को इतनी लगन से अपनाया कि जॉन रैटनबरी के शब्दों में, उनके नेतृत्व में हुए पुनरुत्थान को 'वास्तव में उतना ही संस्कारिक कहा जा सकता है जितना कि सुसमाचारवादी'।19

चार्ल्स स्वयं भी अधिकांश हाई चर्च मंत्रियों की अपेक्षा कहीं अधिक बार प्रभु भोज में शामिल होते थे—उदाहरण के लिए, 1738 के क्रिसमस सप्ताह में वे लगातार छह दिनों तक प्रभु भोज में उपस्थित रहे।20

चार्ल्स के लिए, पवित्र भोज ग्रहण करना एक रहस्यमय अनुभव था, जिसके दौरान स्वर्ग के द्वार खुल जाते थे। उनका यह दृढ़ विश्वास कि उचित विधि से संपन्न पवित्र भोज अनुग्रह के संचार का माध्यम है, केवल एक अकादमिक धारणा नहीं बल्कि एक गहरा व्यक्तिगत अनुभव था। यह उनके पत्रों और डायरी में कई बार देखा जा सकता है, जिनसे निम्नलिखित अंश लिए गए हैं:

मुझे पवित्र भोज में कभी न टूटने वाला आशीर्वाद प्राप्त हुआ। इसके बाद हमारी प्रार्थना हमेशा स्वर्ग के द्वार खोल देती है।21

मैंने संस्कार के बाद महान आशीर्वाद पाया, एक ऐसा विधान जिसे ईश्वर अपनी विशेष उपस्थिति से सदा महिमामंडित और सम्मानित करता है...22

15 चार्ल्स वेस्ली, चार्ल्स वेस्ली के उपदेश, 286.

16 रैक, रीज़नेबल एंथुज़ियास्ट, 90.

17 कॉर्नवाल, दृश्यमान और प्रेरितिक, 138–9.

18 जॉन वेस्ली, जॉन वेस्ली के कार्य, iii. 429.

19 जॉन रैटनबरी, जॉन और चार्ल्स वेस्ली के यूचरिस्टिक भजन (लंदन:

20 सीडब्ल्यूजे, 25-30 दिसंबर 1738। 21 सीडब्ल्यूजे, 10 फरवरी 1745।

22 सीडब्ल्यूजे, 7 अप्रैल 1745।

चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन 69 स्पिटलफील्ड्स चैपल में मेरा विषय था, इसलिए आइए हम अनुग्रह के सिंहासन के पास साहसपूर्वक आएं ताकि हम दया प्राप्त कर सकें आदि... [भाई] रिचर्डसन ने 1200 से अधिक अनुयायियों को धार्मिक अनुष्ठान करने में मेरी सहायता की...23

पुनरुत्थान के वेस्लेयन विंग के लिए कम्युनियन का केंद्रीय महत्व भाइयों के अनुयायियों द्वारा लिखित हस्तलिखित गवाहियों से प्रमाणित होता है। कुछ लोगों के लिए यह स्वयं रूपांतरण का क्षण था—उपदेशक थॉमस टेनैंट को रोटी और शराब दिए जाने पर 'यह विश्वास करने की शक्ति मिली कि मसीह मेरे लिए मरे, और पवित्र आत्मा में शांति से भर गए'।24 दूसरों के लिए, नियमित पालन ने रूपांतरण की दिशा में उनके संघर्ष में महत्वपूर्ण योगदान दिया; थॉमस मिडलटन ने लंदन में चैपल सेवाओं में महसूस किया कि 'मेरा हृदय प्रभु के सामने उंडेल दिया गया था: यह भरा हुआ था और टूटने के लिए तैयार था, और विशेष रूप से प्रभु की मेज पर...'25 चार्ल्स के स्वयं के उत्सव अनुभव के रहस्यमय पहलू को एलिजाबेथ हाफपेनी द्वारा लिखे गए एक पत्र के अंश में भी देखा जा सकता है: 'सैक्रामेंट के दिन किंग्सवुड में होने पर, एक पल में, विश्वास की दृष्टि से, मुझे अपने सरप्लस में एक लंबे व्यक्ति का रूप दिखाई दिया: उसके बाल सफेद थे और ऐसा लग रहा था कि वह जमीन पर मेरी ओर पीठ करके चल रहा है, लेकिन वह जल्द ही गायब हो गया।'26

पवित्र भोज से जुड़े सर्वोच्च आध्यात्मिक महत्व के साथ अनुष्ठान करने वाले पादरी की महत्वपूर्ण भूमिका भी अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। हाई चर्च ने बिशप द्वारा नियुक्त पादरी द्वारा उचित अनुष्ठान की आवश्यकता पर बल दिया, जो उनकी राय में, केवल पुरोहित की भूमिका निभाने और ईश्वर की कृपा और अनुग्रह प्राप्त करने के योग्य था।27 इस विचार को वेस्ली बंधुओं ने मेथोडिज़्म में आगे बढ़ाया, जहाँ समय के साथ यह विवाद का कारण बना और चर्च ऑफ़ इंग्लैंड के साथ दरार का एक बढ़ता हुआ बिंदु बन गया। यह तथ्य कि केवल एंग्लिकन पादरियों को ही रोटी और शराब देने की अनुमति थी, लंदन के बाहर पवित्र भोज में भाग लेने के इच्छुक मेथोडिस्टों के अवसरों को काफी हद तक सीमित कर देता था—कुछ क्षेत्रों में वे

23 सीडब्ल्यू से सारा वेस्ली, एमएस पत्र, एन.डी. [पोस्ट-1757] (एमसीए: डीडीसीडब्ल्यू 7/20)।

24 प्रारंभिक मेथोडिस्ट उपदेशकों का जीवन, संपादक थॉमस जैक्सन, 3 खंड। (लंदन:

वेस्लेयन कॉन्फ्रेंस ऑफिस, 1871; मूल 6 खंडों से पुनर्मुद्रित। चौथे संस्करण, स्टोक ऑन ट्रेंट: टेंटमेकर पब्लिकेशन्स; लेवेस: बेरिट पब्लिकेशन्स, 1998), iii. 383.

25 थॉमस मिडलटन से सीडब्ल्यू, एमएस पत्र, 8 अक्टूबर 1743 (एमसीए: ईएमवी 111)।

26 एलिजाबेथ हाफपेनी से सीडब्ल्यू, एमएस पत्र, मई 1742 (एमसीए: ईएमवी 87)।

27 कॉर्नवाल, दृश्यमान और प्रेरितिक, 123–6.

70. चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन को पैरिश चर्च में जाने से रोक दिया गया था, जबकि देश के अन्य हिस्सों में साप्ताहिक और यहां तक ​​कि मासिक उत्सव भी दुर्लभ थे।28

एक अर्थ में, वेस्ली दंपति अपने ही उच्च चर्च के जाल में फंस गए। उन्होंने अपने अनुयायियों को 'निरंतर सहभागिता' के लिए प्रेरित किया और उचित अनुष्ठान के आध्यात्मिक लाभों के बारे में सिखाया, लेकिन इससे कुछ मेथोडिस्टों द्वारा स्थापित चर्च और उसके पादरियों की कमियों को उजागर करने का काम हुआ। समय के साथ, समाजों के एक वर्ग ने चुपचाप अपने स्वयं के प्रावधान बनाने शुरू कर दिए, और पादरी पदवी न होने के बावजूद मेथोडिस्ट उपदेशकों से रोटी और शराब लेने लगे। जॉन वेस्ली ने कभी भी इस विचार को नहीं छोड़ा कि ईश्वरीय कृपा के मध्यस्थ के रूप में कार्य करने के लिए पुरोहिती दीक्षा आवश्यक है,29 लेकिन वर्षों के गहन मानसिक परिश्रम के बाद अंततः उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि वे किसी भी बिशप की तरह ही पुरोहिती दीक्षा देने के योग्य हैं;30 इस प्रकार एक अलग मेथोडिस्ट मंत्रालय और चर्च का जन्म हुआ। यह विडंबना है कि प्रभु भोज के संबंध में जॉन वेस्ली का उच्च चर्च का रुख एंग्लिकन और मेथोडिस्टों के लिए मतभेद का कारण बन गया। दूसरी ओर, चार्ल्स वेस्ली, यद्यपि एंग्लिकन प्रथा के कई बिंदुओं से असहमत होने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार थे, फिर भी उन्होंने मेथोडिस्ट मिशन में विशिष्ट रूप से एंग्लिकन मंत्रालय की भागीदारी के लिए आवश्यक माने जाने वाले सिद्धांतों पर कभी समझौता नहीं किया। विभिन्न संस्कार संबंधी और दीक्षा संबंधी विवाद और चर्च से मेथोडिज़्म के विघटन में उनकी भूमिका पर आगे विस्तार से चर्चा की जाएगी।

मेथोडिज़्म के निर्माण में व्यापक धार्मिक प्रभाव: एंग्लिकन समुदाय के विभिन्न वर्गों द्वारा मेथोडिज़्म के विकास में किए गए विशिष्ट योगदान की पहचान करने का कोई भी प्रयास, अठारहवीं शताब्दी के प्रारंभ में चर्च ऑफ़ इंग्लैंड के विशिष्ट विश्वास और प्रथाओं को परिभाषित करने में कठिनाइयों के कारण जटिल हो जाता है। एंग्लिकन कुछ मामलों में हाई चर्च के विचारों को मानते थे, लेकिन अन्य मामलों में नहीं, और सिद्धांत और व्यवहार के महत्वपूर्ण बिंदुओं पर विभिन्न पक्षों के बीच व्यापक सहमति थी।

28 जॉन बोमर, प्रारंभिक मेथोडिज़्म में प्रभु भोज का संस्कार (लंदन:

29 वही. 149–52. 30 रैक, रीज़नेबल एन्थुज़ियास्ट, 294–6.

चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन 71 अधिकांश लैटिट्यूडिनेरियन और डिसेंटर्स समाज में एक सख्त नैतिक संहिता बनाए रखने की आवश्यकता को लेकर उतने ही चिंतित थे जितने कि उनके हाई चर्च के साथी थे, और प्यूरिटनिज़्म की एक धारा ऐसी थी जो एक संस्कारिक धर्मशास्त्र का समर्थन करती थी जो हाई चर्च मॉडल के करीब थी। मेथोडिज़्म के एंग्लिकन चरित्र के कुछ अन्य पहलू, जैसे कि बुक ऑफ कॉमन प्रेयर का उपयोग या वेस्लीज़ द्वारा पूजा का नेतृत्व करते समय पूर्ण कैननिकल पहनने की प्रथा, व्यापक एंग्लिकन मुख्यधारा से विरासत में मिली हुई चीज़ों से अधिक कुछ नहीं दर्शाते हैं।

इन भेदों के धुंधलेपन के कारण मेथोडिस्ट चर्चशास्त्र के कुछ क्षेत्रों के सटीक आरंभिक बिंदु के बारे में ठोस निष्कर्ष निकालना कठिन हो जाता है। वेस्ली बंधुओं ने निश्चित रूप से अपने संस्कार संबंधी सिद्धांत और धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर अपने विचार एक उच्च चर्च स्रोत से प्राप्त किए, लेकिन मेथोडिस्ट धर्म के अन्य मूलभूत तत्वों की उत्पत्ति का सटीक रूप से पता लगाना इतना आसान नहीं है। यह भी याद रखना चाहिए कि समाजों के व्यक्तिगत सदस्य, जिनमें से कुछ असंतुष्ट या रोमन कैथोलिक थे,

कैथोलिक लोग अपने अनुभव और पृष्ठभूमि के आधार पर वेस्ली की शिक्षाओं के कुछ पहलुओं को चुपचाप स्वीकार या अस्वीकार कर देते।

कई दशकों के दौरान, जमीनी स्तर से पड़ने वाले इस अदृश्य दबाव का मेथोडिस्ट पहचान के निर्माण पर उतना ही गहरा प्रभाव पड़ा जितना कि नेतृत्व के सार्वजनिक कार्यों का। पुनरुत्थान का वेस्लेयन विंग केवल एक विशेष संप्रदाय परंपरा का संशोधन नहीं था, बल्कि कई अलग-अलग धाराओं का सम्मिश्रण था। इस अध्याय के शेष भाग में, इन अन्य प्रभावों में से कुछ की जांच की जाएगी, विशेष रूप से भाइयों की हाई चर्च संवेदनशीलता पर कट्टरपंथी प्रथाओं के समावेश और चार्ल्स द्वारा इसे किस हद तक स्वीकार किया गया और प्रोत्साहित किया गया, इस पर ध्यान केंद्रित किया जाएगा।

चर्च की स्थिति से वेस्ली बंधुओं की असंतुष्टि और उनके नव-प्राप्त विश्वास की प्रबल प्रेरणा ने उन्हें ऐसी प्रथाएँ अपनाने के लिए प्रेरित किया जो एंग्लिकन पादरियों के लिए अत्यंत असामान्य थीं। कॉमन प्रेयर बुक में निर्धारित नियमों के अनुसार संस्कारिक सेवाओं के अलावा और मेथोडिस्टों के लिए अपने पैरिश चर्च में उपस्थित होना अनिवार्य करने के साथ-साथ, बंधुओं ने ऐसी सभाएँ शुरू कीं जिनका एंग्लिकन चर्च में कोई खास प्रचलन नहीं था। जैसा कि हमने देखा है, धार्मिक समाज की अवधारणा अंग्रेजी चर्च में अपेक्षाकृत नई थी और कुछ हाई चर्च पादरियों द्वारा इसे संदेह की दृष्टि से देखा जाता था।

72 चार्ल्स द पैराडॉक्सिकल एंग्लिकन: वेस्ली परिवार ने समाजों को आगे बैंड और वर्गों में विभाजित किया, जो एक प्रतिष्ठित धार्मिक नेता की देखरेख में छोटे समूहों की अंतरंग सभाएँ थीं। तीव्र विकास की यह प्रक्रिया वाल्श और टेलर द्वारा एंग्लिकन मॉडल के कट्टरपंथीकरण के रूप में वर्णित प्रक्रिया का एक हिस्सा थी।31 बैंड की शुरुआत 1739 में मोरावियनों से प्रत्यक्ष रूप से प्रेरित होकर की गई थी और इनका उद्देश्य उन लोगों को प्रोत्साहन और मार्गदर्शन देना था जो पहले ही धर्मांतरित हो चुके थे और पूर्णता के मार्ग पर पवित्रता के उच्च स्तर को प्राप्त करना चाहते थे। इसके विपरीत, साप्ताहिक कक्षा बैठक थी, जो 1742 में शुरू हुई और मूल रूप से धन जुटाने का एक साधन थी। थोड़े ही समय में, कक्षाओं का उपयोग आध्यात्मिक परीक्षा और आवश्यकतानुसार सलाह और सुधार देने के लिए भी किया जाने लगा। बैंड के विपरीत, धर्मांतरण कक्षा की सदस्यता के लिए एक पूर्व शर्त नहीं थी और इसलिए वेस्ली परिवार के लिए यह संभव हो गया कि वे अपने सभी अनुयायियों से इस प्रकार मिलने पर जोर दें। कुछ ही वर्षों में, मेथोडिस्ट समाजों की सदस्यता एक क्लास टिकट के कब्जे द्वारा परिभाषित की गई थी, जिसे धर्मभ्रष्टता और अनुशासन की कठोर संहिता के अन्य उल्लंघनों के लिए वापस लिया जा सकता था, जो प्रारंभिक मेथोडिस्ट प्रणाली का केंद्र था।32

प्रेम भोज और रात की सभाएँ बिल्कुल अलग-अलग प्रकार की सभाएँ थीं और व्यापक सामाजिक स्तर पर अनौपचारिक संगति की आवश्यकता को पूरा करती थीं। प्रेम भोज की शुरुआत रोटी और पानी के सामूहिक भोजन के रूप में हुई थी, जिसमें प्रार्थना, बातचीत, गायन और गवाही देना शामिल था। यह मेथोडिज़्म की एक और विशेषता थी जिसे मोरावियनों से लिया गया था, हालाँकि इसका उल्लेख नए नियम में भी मिलता है, जिसने इसे आदिम ईसाई धर्म की ओर वापसी का प्रतीक बनाकर अतिरिक्त आकर्षण प्रदान किया। रात की सभाओं में,

मेथोडिस्टों ने रात का कुछ हिस्सा प्रार्थना, स्तुति और धन्यवाद के जागरण में बिताया। कक्षा बैठकों की तरह, यह जागरण भी वेस्ली परिवार से स्वतंत्र रूप से ब्रिस्टल में शुरू हुआ प्रतीत होता है, हालाँकि इसमें भी कुछ मोरावियन और नए नियम के उदाहरण मिलते हैं।33