चार्ल्स वेस्ली — उनके अंतिम वर्ष और विरासत

24 जॉन पॉसन से [चार्ल्स एटमोर], एमएस पत्र, 17 मार्च 1788 (एमसीए: पीएलपी 82.4.3)।

25 एंटविसल, एमएस जॉन पॉसन के जीवन का विवरण, 36.

26 चार्ल्स एटमोर, द मेथोडिस्ट मेमोरियल; यह उन उपदेशकों के जीवन और चरित्र का निष्पक्ष विवरण है, जो मेथोडिस्ट कहलाने वाले लोगों के बीच ईश्वर के कार्य की शुरुआत से ही इस दुनिया से विदा हो चुके हैं, और यह रेवरेंड जॉन वेस्ली (दिवंगत) के साथ जुड़ा हुआ है। इसे सबसे प्रामाणिक स्रोतों से लिया गया है और वर्णानुक्रम में व्यवस्थित किया गया है। इसमें प्रारंभिक काल से धर्म की स्थिति का संक्षिप्त विवरण और मेथोडिज़्म का संक्षिप्त इतिहास शामिल है। इसके अतिरिक्त, उन उपदेशकों की कालानुक्रमिक सूची भी दी गई है जो वर्तमान में इसी कार्य में लगे हुए हैं (ब्रिस्टल: रिचर्ड एडवर्ड्स, 1801)।

27 जैक्सन, चार्ल्स वेस्ली, ii. 137.

220 चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत एक प्रभाव से कहीं अधिक थी, लेकिन वास्तविकता बहुत अलग थी। चर्च समर्थक दल में न केवल सबसे धनी और सबसे प्रभावशाली आम लोग शामिल थे, बल्कि कई साधारण मेथोडिस्ट भी थे जो सोसाइटियों की तुलना में चर्च ऑफ इंग्लैंड के प्रति समान या उससे भी अधिक निष्ठा रखते थे।

वर्गीय बाधाओं और शैक्षिक सीमाओं के कारण ऐसे लोग डरबिन या हॉर्टन की तरह मुखर नहीं हो सके, लेकिन उनका सामूहिक प्रभाव महत्वपूर्ण और दीर्घकालिक था। चार्ल्स का अस्तित्व इसी के कारण संभव हो पाया।

वेस्ली का एंग्लिकन-मेथोडिस्ट दृष्टिकोण यह था कि अब हमारा ध्यान इस ओर केंद्रित हो गया है।

1790 का दशक मेथोडिस्ट मामलों में भारी उथल-पुथल का दशक था। अप्रैल 1791 में जॉन वेस्ली की मृत्यु ने उनके उत्तराधिकारियों के बीच कई मुद्दों पर मतभेद उजागर कर दिए, जिनमें बिशप पद से लेकर सम्मेलन में आम लोगों के प्रतिनिधित्व का मुद्दा शामिल था। इनमें से एक प्रमुख मुद्दा चर्च ऑफ इंग्लैंड से संबंध बना रहा। अपने दीक्षा समारोहों और घोषणापत्र के माध्यम से जॉन ने कानूनी अलगाव को संभव बनाया, लेकिन उन्होंने अपने जीवन के अंत तक दृढ़ता से यह बनाए रखा कि मेथोडिज़्म चर्च का अभिन्न अंग बना रहे। इस विशेष विवाद के मुद्दे को सुलझाने का जिम्मा उनके उत्तराधिकारियों पर छोड़ दिया गया।

एंग्लिकन-मेथोडिस्ट प्रश्न पर पहली बार 1792 में वेस्ली के बाद हुए एक सम्मेलन में चर्चा हुई, जब यह निर्णय लिया गया कि 'हमारे समाजों में से किसी भी व्यक्ति द्वारा आगामी वर्ष में किसी भी कारण से प्रभु भोज का संचालन नहीं किया जाएगा, सिवाय लंदन के।'28 प्रतिनिधियों ने यह भी निर्णय लिया कि सम्मेलन की सहमति के बिना किसी भी नए स्थान पर एंग्लिकन चर्च के समय के अनुसार उपासना शुरू नहीं की जानी चाहिए। इस मुद्दे से उत्पन्न तीव्र भावनाओं का उल्लेख सम्मेलन के मुद्रित कार्यवृत्त में निर्णयों के संक्षिप्त विवरण में नहीं मिलता है, लेकिन जॉन पॉसन ने एंग्लिकन समर्थक उपदेशक को लिखे एक पत्र में बैठक के माहौल पर टिप्पणी की।

जोसेफ बेन्सन: 'मैं इस समय बेहद दुखी हूँ... इसका कारण यह है कि मैंने पिछले सम्मेलन में जो सुना और देखा... ऐसी अव्यवस्था, ऐसा भ्रम, ऐसा भयंकर क्रोध, ऐसी भावनाओं का तूफान... लोग मुझे बताते हैं कि उन्होंने सुना है कि हमारा सम्मेलन बहुत शांतिपूर्ण रहा।'

मुझे सच में नहीं पता कि मैं उनसे क्या कहूँ।'29

संस्कार संबंधी मुद्दे पर राय इतनी विभाजित थी कि अगले वर्ष के लिए नीति निर्धारित करने के लिए लॉटरी निकालने का सहारा लिया गया और 28 सम्मेलन कार्यवृत्त, i. 260. लंदन एक अपवाद था क्योंकि एंग्लिकन पादरी मौजूद थे जो मेथोडिस्ट समाज के भीतर काम कर रहे थे और उन्हें अपने आदेशों के आधार पर कम्युनियन देने की अनुमति थी।

29 जॉन पॉसन से जोसेफ बेन्सन को, एमएस पत्र, 1 सितंबर 1792 (एमसीए: पीएलपी 82.8.6)।

चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत 221 पॉसन ने स्वीकार किया कि कई घुमंतू लोग अलगाव के प्रश्न पर या तो अनिर्णायक थे या इसके विरोधी थे। सम्मेलन के आयोजन से पहले लिखे एक पत्र में, उन्होंने खुलासा किया कि थॉमस कोक भी एंग्लिकन समर्थक दृष्टिकोण की ओर झुक गए थे30 और आगे कहा कि आगामी सभा में अलगाववादियों को निश्चित रूप से हार का सामना करना पड़ेगा।

राय में ये हिंसक और विरोधाभासी बदलाव स्पष्टीकरण की मांग करते हैं। महज सात साल पहले, पॉसन को पूरा विश्वास था कि अधिकांश उपदेशक और आम लोग एंग्लिकन चर्च से मुंह मोड़ने के पक्ष में थे,31 लेकिन 1792 तक यह स्थिति स्पष्ट रूप से बदल गई थी। इसका एक कारण यह है कि जॉन वेस्ली की मृत्यु के बाद रूढ़िवादी रुख की ओर एक स्पष्ट बदलाव आया। अब जब उपदेशक सत्ता में थे, तो वे भविष्य को लेकर अनिश्चित थे और जब तक उनका आत्मविश्वास नहीं बढ़ा, तब तक उन्होंने वेस्ली की विरासत से विचलित होने में स्वाभाविक अनिच्छा दिखाई, जिसे 1791 के सम्मेलन में विशेष रूप से कहा गया था।32 इसके अलावा, पिछले तीन वर्षों में धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक स्थिति में नाटकीय रूप से बदलाव आया था। फ्रांसीसी क्रांति के साथ हुए आतंक के कारण ब्रिटिश समाज में गैर-सत्ताधारी तत्वों के प्रति संदेह पैदा हो गया था। ऐसे समय में जब गृहयुद्ध और सांप्रदायिक संघर्ष का भय जनता के मन में फिर से उभर आया और सरकारी नीतियों में भी परिलक्षित होने लगा, मेथोडिस्टों के लिए चर्च ऑफ इंग्लैंड से जुड़े रहना फायदेमंद साबित हुआ। थॉमस कोक जैसे लोगों को राज्य की धार्मिक शाखा से औपचारिक रूप से अलग होना अब अच्छा विचार नहीं लग रहा था, जिन्होंने जोसेफ को लिखे एक पत्र में यह घोषणा की थी।

मुझे स्थापित चर्च से अलगाव दिखाई देता है, चाहे वह धीरे-धीरे हो या तुरंत, और उसमें वे सभी बुराइयाँ निहित होंगी जिनका आपने उल्लेख किया है। इससे संभवतः हमारे हज़ारों अनुयायी हमसे और ईश्वर से दूर हो जाएँगे। हम अपने व्यापक कार्यक्षेत्र को खो देंगे। एक बार जब स्थापित चर्च के सदस्य यह मान लेंगे कि हम एक उचित विद्रोही संगठन हैं, तो वे हमारे सभा घरों के दरवाज़ों से होकर गुज़रेंगे... इससे भी बढ़कर, हमें जल्द ही

30 'ऐसा नहीं है कि उसे चर्च की ज़रा भी परवाह है, लेकिन उसका मानना ​​है कि अगर हम इससे अलग हो जाते हैं, तो हमारी उपयोगिता समाप्त हो जाएगी, क्योंकि चर्च के लोग हमें सुनने नहीं आएंगे।' जॉन पॉसन से चार्ल्स एटमोर को, एमएस पत्र, 15 जून 1792 (एमसीए: पीएलपी 82.8.5)।

31 एंटविसल, एमएस जॉन पॉसन के जीवन का विवरण, 32.

32 'हम श्री वेस्ली द्वारा अपनी मृत्यु के समय छोड़ी गई योजना का कड़ाई से पालन करने का वचन देते हैं।'

सम्मेलन कार्यवृत्त, i. 246.

222 चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत असंतुष्टों की राजनीतिक भावना को आत्मसात करते हैं; और मुझे बहुत आश्चर्य नहीं होगा, यदि कुछ वर्षों में हमारे कुछ लोग, जो राजनीति में सबसे उत्साही और धर्म में सबसे उदासीन हैं, एक रक्तरंजित ग्रीष्म ऋतु और एक सिरविहीन राजा का जश्न मनाएंगे।33

कोक ने जॉन वेस्ली की दीक्षा समारोह की नीति की आलोचना करने का भी साहस किया, इसे 'एक बड़ी नासमझी' बताते हुए कहा कि यह 'बहुत हानिकारक होगा, जब तक कि—(मैं क्या कहूँ?)—ईश्वर ने हमें गलती करने देकर एक परीक्षा का समय लाने का इरादा न किया हो।'34

अलगाव के समर्थकों के रक्षात्मक रुख अपनाने के साथ ही, चर्च मेथोडिस्टों ने तुरंत ही उस चीज़ के लिए मोर्चा संभाला जिसे अब पारंपरिक वेस्लेवाद और राजा और देश के प्रति समर्थन का प्रतीक माना जा रहा था। 1792 की शुरुआत में न्यूकैसल में, जब उपदेशक जोसेफ काउनली ने संस्कार संपन्न कराए, तो उग्र विरोध प्रदर्शन हुए।35 इसके जवाब में, शक्तिशाली न्यूकैसल वफादारों ने फैसला किया कि अनाथालय चैपल के ट्रस्ट विलेख की जांच की जानी चाहिए ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि संस्था वेस्ली के सिद्धांतों के अनुसार ही चलती रहे।

'पुरानी योजना'। उन्होंने संकल्प लिया कि रिक्त न्यासी पदों को केवल 'ऐसे व्यक्तियों से भरा जाएगा जो श्री वेस्ली के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करते हों, और एक नए विलेख द्वारा ... सदन को उन उद्देश्यों के लिए संरक्षित किया जाएगा जिनके लिए इसे मूल रूप से बनाया गया था'।36 न्यूकैसल के अलगाववादी राजनीतिक और धार्मिक वातावरण में इस नाटकीय बदलाव से पूरी तरह से भयभीत नहीं हुए थे। मई 1792 में, चार्ल्स एटमोर और जोसेफ काउनली ने शहर में तीन उपदेशकों को नियुक्त किया, हालाँकि एटमोर को स्वयं ऐसे कदम की 'सख्त उपयुक्तता' के बारे में संदेह था। मैनचेस्टर के उपदेशकों द्वारा न्यूकैसल के उदाहरण का अनुसरण करने के बाद लिखते हुए,

एटमोर ने स्वीकार किया कि 'इन कार्रवाइयों ने उस उद्देश्य को नुकसान पहुँचाया जिसके लिए वे की गई थीं। उन्होंने उपदेशकों और आम लोगों दोनों के बीच व्यापक भय पैदा किया।'37 हंगामा इतना बढ़ गया कि 1792 के सम्मेलन ने फरमान जारी किया कि सम्मेलन की सहमति के बिना आगे कोई भी दीक्षा समारोह नहीं होगा, अन्यथा निष्कासन का दंड दिया जाएगा।38

प्राथमिक स्रोतों से पता चलता है कि 1790 के दशक के आरंभ में ब्रिटिश मेथोडिज़्म भय और अनिश्चितता से ग्रस्त था। संस्कार संबंधी मुद्दा और अन्य मामले सीधे चर्च ऑफ इंग्लैंड से संबंधित थे।

33 थॉमस कोक से जोसेफ बेन्सन को, एमएस पत्र, 15 जुलाई 1791 (एमसीए: पीएलपी 28/7/22)।

35 विलियम स्टैम्प, द ऑरफ़न हाउस ऑफ़ वेस्ली विद नोटिसेस ऑफ़ अर्ली मेथोडिज़्म इन न्यूकैसल-अपॉन-टाइन एंड इट्स विसिनिटी (लंदन: जॉन मेसन, 1863), 164–78.

36 स्टैम्प द्वारा उद्धृत, वही, 167.

37 वही. 169. 38 सम्मेलन कार्यवृत्त, i. 259–60.

चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत 223 अपने आप में चिंता का पर्याप्त कारण होते, और इनमें बिगड़ती अंतरराष्ट्रीय स्थिति से जुड़ी चिंताएँ भी जुड़ गईं। इन सभी पहलुओं को सारा क्रॉस्बी ने जनवरी 1794 में मैरी फ्लेचर को लिखे एक पत्र में समेट दिया:

यह समय वास्तव में 'अत्यधिक आस्था और प्रार्थना का समय' होना चाहिए, क्योंकि यह एक भयानक दौर है... मुझे विश्वास है कि वह हमारे राष्ट्र की रक्षा करेंगे और हमारे राजा और रानी को आशीर्वाद देंगे... चर्च के मामलों के संबंध में: हम वही कर रहे हैं जो आपने देखा है, जिसके लिए कई लोगों ने हमारी आलोचना की है और कहा है कि हम बहुत शांत थे। क्योंकि हम और कई अन्य लोग पुराने नियम के पक्षधर हैं, जिसे अब तक लीड्स में बाधित नहीं किया गया है।

लेकिन श्री हैनबी आसपास के कई समुदायों में धार्मिक संस्कार दे रहे हैं; जिससे कई लोग नाराज हैं। क्या यह वैसा ही हो सकता है जैसा आप कहते हैं, किसी को आपत्ति करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हम जानते हैं कि इसने हर जगह विभाजन पैदा किया है, जहाँ भी उन्होंने इसे आजमाया है...

डब्ल्यू. वेस्टरमैन ने शुरू में इस बारे में कुछ हलचल मचाई, और कुछ लोगों ने सोसाइटी छोड़ दी।39

यह दिलचस्प बात है कि फ्लेचर और क्रॉस्बी एंग्लिकन विचारधारा के प्रति वफादार थीं, फिर भी अपने चर्च संबंधी सिद्धांतों के महत्वपूर्ण पहलुओं में क्रांतिकारी थीं, विशेष रूप से इस तथ्य में कि वे शुरुआती मेथोडिस्ट महिला प्रचारकों में से थीं। यह वेस्ली के आंदोलन और उससे भी सूक्ष्म रूप से उस संप्रदाय की अस्पष्टता और विरोधाभास का एक और उदाहरण है जिसमें मेथोडिज़्म का जन्म हुआ था।

1790 के दशक के दौरान सम्मेलन एक युद्धक्षेत्र था। विवादों का विस्तृत विवरण देना अनावश्यक है, लेकिन 1794 के एक सम्मेलन में पर्दे के पीछे क्या हुआ, इस पर एक नज़र डालना उपयोगी है। चार्ल्स एटमोर की एक ज्ञापन पुस्तिका में दर्ज है कि लंदन और ब्रिस्टल के न्यासियों के एक प्रतिनिधिमंडल ने चर्च मेथोडिस्टों की एक आम सभा से एक संबोधन प्रस्तुत किया, जिसमें शिकायत की गई थी कि भ्रमणशील पादरियों ने नवाचार लाने की कोशिश की थी और कुछ क्षेत्रों में इसका परिणाम स्थानीय स्तर पर वास्तविक अलगाव था। न्यासियों ने आंदोलन को जॉन वेस्ली द्वारा छोड़ी गई स्थिति के अनुरूप वापस लाने के लिए कुछ मांगें रखीं। इनमें दीक्षा समारोहों और रेवरेंड जैसी उपाधियों के उपयोग को तत्काल बंद करना, संस्कारों का विशेष प्रशासन एंग्लिकन पादरियों द्वारा करना और यह निर्णय लेना शामिल था कि 'सांसारिक और आध्यात्मिक मामलों को अलग रखा जाएगा'।

39 सारा क्रॉस्बी से मैरी फ्लेचर को, एमएस पत्र, 24-9 जनवरी 1794 (एमसीए: एमएएम एफएल 2.5ए/10)।

224 चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत का विभाजन। बाद वाला भाग उपदेशकों द्वारा और पूर्व भाग न्यासियों और जनता द्वारा संचालित किया जाएगा।40

परिणामस्वरूप प्रचारकों के बीच एक लंबी और गरमागरम बहस हुई, जो निश्चित रूप से सभा के एकमात्र मतदान करने वाले सदस्य थे, और उन विशिष्ट स्थानों की एक सूची तैयार की गई जहाँ प्रभु का संदेश पहुँचाया जाता था।

रात्रिभोज का आयोजन किया जा सकता है, अर्थात् जहाँ 'समाज इस पर सर्वसम्मति से सहमत हो और इसके बिना संतुष्ट न होता'।

एक पत्र तैयार किया गया और समितियों को भेजा गया जिसमें ट्रस्टियों की कई मांगों पर सहमति व्यक्त की गई।41 मुद्रित कार्यवृत्त में निर्णयों के पीछे की पृष्ठभूमि या उनके साथ हुई कटुता का कोई उल्लेख नहीं है।

1790 के दशक के विवादों के परिणामस्वरूप कई समझौते हुए, जिनका अंतिम परिणाम 1795 में तैयार की गई 'शांति योजना' थी।

सम्मेलन में यह निर्णय लिया गया कि पवित्र भोज, बपतिस्मा और मृतकों का अंतिम संस्कार केवल न्यासियों, प्रबंधकों और नेताओं के बहुमत की सहमति से ही चैपलों में किया जाएगा। पवित्र भोज एंग्लिकन रीति-रिवाजों के अनुसार दिया जाएगा और रविवार को कभी नहीं दिया जाएगा, जबकि यह पल्ली गिरजाघर में उपलब्ध था।42 शांति स्थापना योजना ने अलगाव के प्रश्न पर प्रमुख विवादों को समाप्त कर दिया, क्योंकि विवाद करने वाले पक्षों ने इसे एक उचित समझौता माना था।

बहरहाल, दशकों पुरानी इस समस्या को लेकर चिंता जल्द ही इस समुदाय के भीतर लोकतंत्र के प्रश्न को लेकर अधिक महत्वपूर्ण चिंताओं में तब्दील हो गई।

शांति स्थापना योजना के परिणाम शांति स्थापना योजना को चर्च मेथोडिज़्म की अंतिम पराजय के रूप में देखा गया है।43 इस दृष्टिकोण के लिए आधार हैं क्योंकि एक के बाद एक समाज ने सम्मेलन में प्रस्तावित अधिकारों के लिए याचिका दायर की,44 साथ ही अलगाववाद-विरोधी लोगों की एक धारा ने आंदोलन छोड़ दिया, जिसमें शामिल हैं

40 चार्ल्स एटमोर, एमएस मेमोरंडा बुक, 1776-1811 (एमसीए: डायरी संग्रह)।

41 सम्मेलन कार्यवृत्त, i. 299–300. 42 वही. 322–3.

43 हैरिसन, चर्च ऑफ इंग्लैंड से मेथोडिज़्म का पृथक्करण, 56-7; ओलिवर बेकरलेग, 'द चर्च मेथोडिस्ट्स', वेस्ली हिस्टोरिकल सोसाइटी की कार्यवाही, 34

(सितंबर 1963), 64; थॉमस पर्सीवल बंटिंग, द लाइफ ऑफ जैबेज़ बंटिंग (लंदन:

लॉन्गमैन, ब्राउन, ग्रीन, लॉन्गमैन्स, और रॉबर्ट्स, 1859), आई. 86–7.

44 हैरिसन, मेथोडिज़्म का पृथक्करण, 57.

चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत 225 लीड्स के विलियम हे और ब्रिस्टल के हेनरी डरबिन जैसे महत्वपूर्ण आम लोग। इस मुद्दे पर कितने लोगों ने समाज छोड़ा, इसका सटीक अनुमान नहीं लगाया जा सकता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह पूरे देश में एक समस्या थी। मेथोडिस्ट पत्रिका में डरबिन की मृत्युलेख में टिप्पणी की गई है कि उनके साथ 'कई अन्य सम्मानित व्यक्ति भी शामिल हुए, जिन्हें हम लंबे समय से बहुत महत्व देते थे'।45 पश्चिम यॉर्कशायर के मेथोडिस्ट गढ़ में, स्थानीय मेथोडिस्टों ने संस्कार संबंधी मुद्दे पर विरोध में समाज छोड़ दिया,46 जबकि न्यूकैसल में 1792 के दंगों के बाद तीन कक्षा नेताओं और बीस सदस्यों ने समाज छोड़ दिया;47 और बाद में उसी दशक में लंकाशायर के ओल्डहैम शहर में चर्च मेथोडिस्टों का एक अलगाव हुआ।48 राष्ट्रीय स्तर पर देखा जाए तो, ऐसा प्रतीत होता है कि चर्च ऑफ इंग्लैंड में लौटने वाले लोगों की संख्या काफी अधिक थी।

उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में मेथोडिज़्म के अभूतपूर्व विकास के कारण इस विभाजन के प्रभाव छिप गए। वेस्ली की मृत्यु के समय ब्रिटिश द्वीपों में 72,476 सदस्य थे।

(आयरलैंड सहित)।49 1800 तक यह आंकड़ा 109,91150 तक पहुंच गया था और 1825 तक यह ढाई लाख हो गया था।51 बार-बार होने वाली वित्तीय समस्याओं और नुकसानदायक अलगावों के बावजूद, 1850 तक वेस्लेयन मेथोडिज़्म, चर्च ऑफ इंग्लैंड के बाद ब्रिटिश द्वीपों में सबसे महत्वपूर्ण प्रोटेस्टेंट संप्रदाय होने का वैध दावा कर सकता था।

1851 में ब्रिटेन में 323,000 वेस्लेयन थे, और जब अन्य मेथोडिस्ट संप्रदायों को भी शामिल किया जाता है, तो मेथोडिस्ट परिवार की सदस्यता आधे मिलियन से कहीं अधिक हो जाती है।52

चार्ल्स वेस्ली एक हारी हुई लड़ाई के प्रतीक के रूप में: एक स्वतंत्र संस्था के रूप में वेस्लेयन समृद्धि ने विक्टोरियन संप्रदाय के इतिहास की रचनाओं में काफी विजयोन्माद को जन्म दिया। 1878 में

एबेल स्टीवंस ने आंदोलन के 'प्रचलित और स्थायी 45 जॉन पॉसन, 'श्री हेनरी डरबिन का संक्षिप्त विवरण', मेथोडिस्ट पत्रिका, 22 का उल्लेख किया।

46 सारा क्रॉस्बी से मैरी फ्लेचर को, एमएस पत्र, 24-9 जनवरी 1794 (एमसीए: एमएएम एफएल.

47 स्टाम्प, वेस्ली का अनाथालय, 166.

48 स्मिथ, औद्योगिक समाज में धर्म, 169-70.

49 सम्मेलन कार्यवृत्त, i. 244. 50 वही. ii. 53–4. 51 वही. vi. 42.

52 आंकड़े सम्मेलन के कार्यवृत्त और रॉबर्ट क्यूरी, मेथोडिज्म डिवाइडेड: ए स्टडी इन द सोशियोलॉजी ऑफ इकोमेनिकलिज्म (लंदन: फेबर एंड फेबर, 1968), 87 से लिए गए हैं।

226 चार्ल्स—अंतिम वर्ष और विरासत की सफलता',53 जबकि टेलफोर्ड ने घोषणा की: 'यदि निर्णय परिणामों के आधार पर दिया जाना है, तो जॉन वेस्ली की नीति विजयी रूप से सिद्ध होती है'।54

इन रचनाओं से यह धारणा बनती है कि एंग्लिकन संबंध तोड़कर, मेथोडिस्ट आंदोलन अंततः अपनी लगाम से मुक्त हो गया और अपनी वास्तविक क्षमता को पूरा कर लिया। यह चार्ल्स वेस्ली के 1756 के बाद के योगदान के मूल्यांकन में परिलक्षित होता है। स्टीवंस ने 1784 की घटनाओं पर चार्ल्स की प्रतिक्रिया पर चर्चा करते हुए एक सहानुभूतिपूर्ण लहजा अपनाया: 'कवि कोई विधिक नहीं था; वह अपने भाई से अपनी आपत्तियों में दयनीय हो गया... वह जल्द ही शांति से अपनी कब्र में चला गया, सिवाय अपने काल्पनिक भय की चिंताओं के।'55 जॉर्ज स्मिथ ने 1857 में भी इसी तरह उपेक्षापूर्ण रवैया अपनाया:

चार्ल्स वेस्ली की यह कहकर उनकी गंभीर निंदा करना गलत नहीं होगा कि एक मामले में वे अपने भाई जॉन से कमतर थे। चार्ल्स या तो स्थापित चर्च के प्रति अधिक दृढ़ता से समर्पित थे, या फिर मेथोडिस्ट सोसाइटियों में ईश्वर के कार्य के महत्व को अपने भाई की तरह पूरी तरह से नहीं समझते थे। कुछ महत्वपूर्ण अवसरों पर उन्होंने निश्चित रूप से चर्च के प्रति अपनी निष्ठा को अपने निर्णय को प्रभावित करने दिया... लेकिन, शुरू किए गए कार्य की विशालता को देखते हुए... यह मानना ​​कि इसमें ईश्वर की कोई भूमिका नहीं थी, स्पष्ट रूप से इसका बहुत सीमित दृष्टिकोण है... अब कौन कह सकता है कि चार्ल्स वेस्ली का अवरोधक प्रभाव कुछ समय के लिए मेथोडिज़्म के उचित स्वरूप के गठन के अधीन नहीं हो गया, जैसा कि उनके बड़े भाई के अधिक व्यापक और प्रबुद्ध निर्णय के कारण हुआ?56

स्मिथ का अभियोग भले ही उस दौर की प्रचलित धार्मिक भाषा में व्यक्त किया गया हो, लेकिन यह अपने आप में उतना ही निंदनीय था जितना कि पॉसन द्वारा चार्ल्स वेस्ली के चरित्र और मोक्ष की संभावनाओं की हिंसक निंदा।