లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల పోలిక

బెడ్యూటుంగ్ డెస్ గెసెట్జెస్ ఔచ్ ఫర్ డెన్ క్రిస్టెన్ అల్స్ డెమ్ సిమ్యుల్ ఇయుస్టస్ ఎట్ పెకేటర్ నిచ్ ఇన్ ఫ్రేజ్ స్టెల్ట్. … జుమ్ ఆండెరెన్ బెటోంట్ కాల్విన్ వై లూథర్ డెన్ గెడాంకెన్ డెర్ ఫ్రైహీట్ ఎయిన్స్ క్రిస్టెన్‌మెస్చెన్: క్రిస్టెన్ సిండ్ అల్స్ డై కిండర్ గోటెస్ డై ఫ్రీన్, ఐహర్ గెహోర్సామ్ హ్యాట్ నిచ్ట్స్ మెహర్ మిట్ ఐనెమ్ ఎర్జ్‌వుంగెనెన్, స్క్లావెన్‌హాఫ్టెన్

గెహోర్సం గేమీన్.' ఎంగెల్స్ 1967: 133.

1086ధర్మశాస్త్రం యొక్క మూడవ ఉపయోగం మరియు ధర్మశాస్త్ర మధ్యవర్తిగా క్రీస్తు వర్సెస్ మోషే అనే విషయాలపై లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల భావనలలో ఉన్న భేదం, వారి వేదాంతశాస్త్రంలోని ఇతర అంశాలను ఏ విధంగా ప్రభావితం చేస్తుందని అడగవచ్చు. ఉదాహరణకు, క్రైస్తవ జీవితంలో ధర్మశాస్త్రాన్ని ఒక సానుకూల మార్గదర్శిగా కాల్విన్ బలంగా భావించడానికీ, చర్చి మరియు రాజ్యం మధ్య సంబంధం గురించి ఈ ఇద్దరు సంస్కర్తలు తీసుకున్న విభిన్న వైఖరులకూ మధ్య ఏదైనా సంబంధం ఉందా? అయితే, ఈ విషయం గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వారి వ్యాఖ్యానాలలో (ముఖ్యంగా కాల్విన్‌లో) తగినంతగా వివరించబడినట్లు కనిపించదు మరియు కనీసం కొంత మేరకు ఇతర పరిశోధనలలో కూడా ఇది చర్చించబడింది. ఉదాహరణకు చూడండి.

6.3.4. క్రైస్తవ జీవితంలో ఆచార సంబంధమైన ఆచారాలు: క్రైస్తవ జీవితంలో ఆచార సంబంధమైన ఆచారాల గురించిన లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల భావనలు ఒకదానికొకటి చాలా దగ్గరగా సమాంతరంగా ఉంటాయి. పాత నిబంధన కాలంలో మోషే ఆచారాలకు ఒక సముచితమైన పాత్ర ఉందని, కానీ క్రీస్తు రాకతో అవి వాడుకలో లేకుండా పోయాయని లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ గ్రహించారు. అలాగే, బాహ్య ఆచారాల విషయంలో క్రైస్తవ స్వేచ్ఛను కాపాడుకోవడం అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన విషయంగా ఇద్దరూ భావిస్తారు. నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి ఆచార సంబంధమైన ఆచారాలు అవసరమని భావించే అభిప్రాయానికి వ్యతిరేకంగా ఈ స్వేచ్ఛ కాపాడబడింది. అయితే, ఆత్మీయ ఉపదేశం కోసం మరియు అవి పౌర సమాజంలోని విషయాలకు సానుకూలంగా దోహదపడినప్పుడు (కాల్విన్), మరియు ప్రజలు దేవుని వాక్యాన్ని వినేలా చేయడానికి (లూథర్) ఆచార సంబంధమైన ఆచారాలను ఉపయోగించవచ్చు.

కాల్విన్‌లో లేని ఒక అంశాన్ని జోడిస్తూ, పోప్ యొక్క చట్టాలకు దేవుని ఆజ్ఞ లేకపోయినప్పటికీ, వాటిని అవసరమైనవిగా పరిగణించకపోతే పాటించవచ్చని లూథర్ కూడా నొక్కిచెప్పాడు. మరోవైపు కాల్విన్, ఏ నియమాలను పాటించాలో నిర్ణయించడానికి పొరుగువారిపై ప్రేమ సరైన సాధనమని దృష్టిని ఆకర్షించాడు.

6.4. సత్కార్యాల విషయంలో సారూప్యతలు మరియు భేదాలు. సత్కార్యాల గురించిన లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల భావనలను ఈ క్రింది విషయాలలో పోల్చడం జరిగింది: ఎ) నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి సత్కార్యాలకు గల సంబంధం విషయంలో, బి) నిజమైన మరియు నకిలీ సత్కార్యాల మధ్య లూథర్ చూపిన వ్యత్యాసం విషయంలో, సి) ప్రేమ మరియు సత్కార్యాల మధ్య గల సంబంధం విషయంలో, మరియు డి) ఆచరణాత్మక క్రైస్తవ జీవితంలోని సత్కార్యాల పరంగా.

6.4.1. నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి మరియు సత్క్రియలకు మధ్య సంబంధం లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి మరియు సత్క్రియలకు మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించి రెండు విరుద్ధమైన అంశాలను జాగ్రత్తగా సూచిస్తారు. ఒకవైపు, నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం మరియు క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ మానవ క్రియలకు ఎటువంటి అవసరమైన పాత్రను నిరాకరిస్తాయని వారు నొక్కి చెబుతారు.1087 మరోవైపు, నిజమైన విశ్వాసం ఎల్లప్పుడూ సత్క్రియలకు దారితీస్తుందని ఇద్దరూ నొక్కి చెబుతారు. అందువల్ల, సత్క్రియలకు దారితీయని విశ్వాసం నిరుపయోగమని లూథర్ వాదిస్తాడు మరియు విశ్వాసం ఎప్పుడూ ఒంటరిగా ఉండదని, అది సత్క్రియలకు దారితీస్తుందని కాల్విన్ ధృవీకరిస్తాడు.

కాల్విన్ తన వ్యాఖ్యానంలో యోగ్యత అనే భావనను కొంతవరకు పరిగణనలోకి తీసుకున్నాడు. ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, మానవుల అసంపూర్ణత కారణంగా వారి చర్యలు యోగ్యమైనవి కావడం అసాధ్యమని అతను నొక్కిచెప్పాడు. అయితే, దేవుని నిబంధన ఆధారంగా, మంచి పనులను కేవలం దేవుని కృప యొక్క ఫలితంగా మాత్రమే చూసినప్పుడు, క్రైస్తవుల మంచి పనులకు దేవుడు ప్రతిఫలం ఇస్తాడని వాదించడం సాధ్యమవుతుంది.

1087 లూథర్, నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం గురించిన పరిశీలన ముగియడంతో గలతీయులకు పౌలు రాసిన పత్రికలోని ప్రధాన భాగం ముగిసిపోయిందని పేర్కొనడంలో, సత్క్రియల భావనను నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అనే భావనకు లోబరచడం గమనార్హం. కాల్విన్ అటువంటి ప్రస్తావన చేయనప్పటికీ, అతను కూడా వ్యాఖ్యానంలో నీతిమంతులుగా తీర్చబడటాన్ని అత్యంత ముఖ్యమైన భావనగా చూస్తాడు, మరియు తన వ్యాఖ్యానం (Argumentum epistolae) యొక్క మొదటి భాగంలో సత్క్రియలతో వ్యవహరించే పత్రిక యొక్క ఆరవ అధ్యాయం యొక్క విషయాలను ఎన్నడూ వివరించలేదు, ఇది అతను కూడా పత్రిక యొక్క మునుపటి విభాగాలను మరింత ముఖ్యమైనవిగా చూశాడని సూచిస్తుంది. గలతీయులకు 3:17 పై WA 40a.470.24-27 తో పోల్చండి.

40a.473.20-23, గల. 3.18 పై, WA40a.600.25-26, గల. 4.8-9 పై మరియు WA40b.59.20-30, COR 16.9 తో గల. 5.12 పై, వాదన.

లూథర్ తన గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో యోగ్యత అనే భావనను ప్రధానంగా ప్రతికూలంగా పరిగణించినప్పటికీ, ఆ భావనపై కాల్విన్ చేసిన వివరణలో లూథర్ వేదాంతానికి విరుద్ధమైన అంశం ఏదీ ఉన్నట్లు కనిపించడం లేదు.

6.4.2. నిజమైన మరియు నకిలీ సత్కార్యాల మధ్య వ్యత్యాసం లూథర్ తరచుగా సత్కార్యాలను, నిజమైన మరియు నకిలీ సత్కార్యాల మధ్య వ్యత్యాసం పరంగా పరిగణిస్తాడు. మానవులు ఎంచుకున్న సత్కార్యాలలో తీర్థయాత్రలు లేదా వస్త్రాలు మరియు రుతువులకు సంబంధించిన ఆచారాలు వంటి బాహ్యంగా ఆకట్టుకునే విజయాలు ఉంటాయి. ఇవి మానవ హేతువుకు ప్రశంసనీయమైనప్పటికీ, దేవుని దృష్టిలో వీటికి విలువ లేదు.

నిజమైన సత్కార్యాలు ఎల్లప్పుడూ విశ్వాసంపై ఆధారపడి ఉంటాయి, కానీ వాటి సరళమైన మరియు నిరాడంబరమైన స్వభావం కారణంగా చాలామంది వాటికి ప్రత్యేక విలువ లేదని భావిస్తారు, అయితే వాస్తవానికి అవి దేవునిచేత ఎంతగానో ప్రశంసించబడతాయి. కాల్విన్ సాధారణంగా తన వ్యాఖ్యానంలో సత్కార్యాల గురించి ఈ రకమైన వ్యత్యాసం పరంగా చర్చించడు. అయినప్పటికీ, యోగ్యత మరియు సత్కార్యాల గురించిన కాల్విన్ చర్చకు ముఖ్యమైన ఆలోచన, అనగా, సత్కార్యాలు దేవుని నిబంధన మరియు కృప ఆధారంగా మాత్రమే ఆమోదయోగ్యంగా (మరియు యోగ్యంగా) ఉండగలవు అనేది, నిజమైన సత్కార్యాలు ఎల్లప్పుడూ విశ్వాసంపై ఆధారపడి ఉంటాయనే లూథర్ ఆలోచనకు చాలా దగ్గరగా ఉంటుంది.

6.4.3. పొరుగువారిపై ప్రేమ. లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ మంచి పనుల వెనుక ఉన్న అంతర్లీన ప్రేరణగా ప్రేమను చూస్తారు.

క్రైస్తవ ప్రేమ మరియు సత్కార్యాలు ఎవరి పట్ల చూపించాలో వారే తమ పొరుగువారు అని ఇద్దరూ సూచిస్తున్నారు. అవసరంలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ లూథర్ పొరుగువారుగా గుర్తిస్తాడు, మరియు శత్రువులతో సహా మానవులందరూ క్రైస్తవునికి పొరుగువారేనని కాల్విన్ భావిస్తాడు.

తమ పొరుగువారికి సహాయం చేయడానికి ఎలాంటి మంచి పనులు చేయాలో మానవులకు సహజంగానే తెలుసు అనే సహజ న్యాయ భావనపై లూథర్ దృష్టిని ఆకర్షిస్తుండగా, కాల్విన్ దృష్టిలో పొరుగువారి పట్ల ప్రేమ ఉండటం లేదా లేకపోవడమే ఒకరి విశ్వాసం నిజమైనదా కాదా అని నిరూపించే అంశం.

పొరుగువారి పట్ల ప్రేమ గురించి లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల చర్చ వారిద్దరికీ ప్రత్యేకమైనది అయినప్పటికీ, భావనల పరంగా ఎటువంటి ముఖ్యమైన తేడాలు కనిపించవు.

6.4.4. ఆచరణలో మంచి పనులు ఆచరణలో మంచి పనుల గురించి లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల పరిశీలనలో చాలా సారూప్యతలు ఉన్నాయి. లూథర్ తన అవసరంలో ఉన్న పొరుగువారిని అన్ని విధాలుగా ప్రేమించడం మరియు సహాయం చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పగా, కాల్విన్ ప్రేమను దయగల పనుల ద్వారా, తనకంటే ఇతరులకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ద్వారా, మరియు ఇతరులకు హాని చేయకుండా, బదులుగా తన పొరుగువారికి సాధ్యమైనంత సహాయం చేయడం ద్వారా చూపించాలని పేర్కొన్నాడు. అవసరంలో ఉన్న పొరుగువారికి సహాయం చేయడంతో పాటు, లూథర్ తన దైనందిన వృత్తిలో విశ్వసనీయతను ముఖ్యంగా ముఖ్యమైనదిగా భావిస్తాడు, మరియు ఇది కాల్విన్ కంటే లూథర్‌లో ఎక్కువగా కనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ కాల్విన్ కూడా తన వ్యక్తిగత వృత్తిలో విశ్వసనీయత యొక్క ప్రాముఖ్యతపై వ్యాఖ్యానించాడు.

పతితులైన వారిని సరిదిద్దే విషయంలో, దానిని సౌమ్యంగా చేయాలనే విషయంలో లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ ఏకీభవిస్తారు. అయినప్పటికీ, లూథర్ ప్రధానంగా ఈ విషయాన్ని పరిచర్యకు సంబంధించి చర్చిస్తే, కాల్విన్ సాధారణంగా క్రైస్తవులకు సంబంధించి చర్చిస్తాడు. అలాగే, పరిచారకుల పారితోషికం విషయంలో, ప్రజలు తమ పాస్టర్లకు ఆర్థిక సహాయం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉండటమే సువార్తకు వారు ఇచ్చే విలువకు నిదర్శనమని ఇద్దరూ భావిస్తారు. అయితే, పరిచారకులకు అవసరమైనవి సమకూర్చవలసి ఉన్నప్పటికీ, వారి పారితోషికం విలాసవంతంగా కాకుండా సహేతుకంగా ఉండాలి.

6.5. పరిచర్య విషయంలో సారూప్యతలు మరియు భేదాలు గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై వారి వ్యాఖ్యానాలలో లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరికీ పరిచర్య అనే భావన ఒక ప్రధానమైనది. పరిచర్యకు పిలుపు మరియు దాని గౌరవం, స్వచ్ఛమైన సువార్త పరిచర్య, పరిచర్య యొక్క కర్తవ్యం, పరిచర్యలో జనాదరణ మరియు అవసరమైన సున్నితత్వం యొక్క విషయాలు, మరియు పరిచర్యకు సంబంధించిన ఇతర ఆచరణాత్మక ఉపదేశాల విషయంలో లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల పరిచర్య భావనలు పోల్చబడ్డాయి.

6.5.1. పరిచర్య పదవికి పిలుపు మరియు గౌరవం. లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ దేవుని పిలుపు అపొస్తలుల విషయంలో వలె నేరుగా రావచ్చునని, లేదా ముఖ్యంగా అపొస్తలుల కాలం తర్వాత ఒక మానవ మాధ్యమం (per hominem) ద్వారా రావచ్చునని వాదిస్తారు. అయితే, ఈ మధ్యవర్తిత్వ పిలుపు ఎవరి నుండి వస్తుంది అనే విషయమే బహుశా లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల వ్యాఖ్యానాలలో ఉన్న ఏకైక ముఖ్యమైన, స్పష్టమైన విభేదం.

ఆ పిలుపు దేశపు అధిపతి నుండి రావాలని లూథర్ నొక్కిచెప్పగా,1088 కాల్విన్ మాత్రం ప్రజల ఓట్లే పిలవడానికి అత్యంత సరైన పద్ధతి అని భావిస్తాడు.1089

మతబోధకుడు సమర్థించే సువార్త యొక్క కేంద్ర ప్రాముఖ్యత (లూథర్) మరియు నిత్య రక్షణ సిద్ధాంతం యొక్క కర్తవ్యం యొక్క ప్రధాన ప్రాముఖ్యత (కాల్విన్) కారణంగా, మతబోధక పదవి యొక్క ఉన్నత గౌరవాన్ని వారిద్దరూ నొక్కి చెబుతారు. ఇంతటి సాటిలేని ప్రాముఖ్యత కలిగిన విషయంలో దేవుడు మానవ మార్గాలను ఉపయోగించాలని ఎంచుకోవడం ఎంత ఆశ్చర్యకరమో కాల్విన్ ఇంకా జతచేస్తాడు; ఈ ఉద్ఘాటన లూథర్ చర్చలో కనిపించదు.

6.5.2. సువార్త యొక్క స్వచ్ఛమైన పరిచర్య. సువార్త పరిచర్య నిజమైనదిగా ఉండటం మరియు సిద్ధాంతం స్వచ్ఛంగా ఉంచబడటం చాలా ముఖ్యమని లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ భావిస్తారు. ఎందుకంటే మిగతావన్నీ సువార్త వాక్యంపై ఆధారపడి ఉంటాయి (లూథర్) మరియు నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అనే విషయంలో గందరగోళం కలిగి ఉండటం ఎంత ప్రమాదకరమో (కాల్విన్) దీనికి కారణం.

పరిచారకుని కర్తవ్యం క్రీస్తును స్వచ్ఛంగా ప్రదర్శించడమేనని కాల్విన్ నొక్కిచెప్పాడు. అందుకే సువార్తకు ఎలాంటి చేర్పులూ అనుమతించబడవు. దానికి బదులుగా, దేవుని వాక్యంలో తగినంతగా మరియు స్పష్టంగా సమర్పించబడిన దానికి కచ్చితంగా కట్టుబడి ఉండాలి. లూథర్ కూడా కల్తీలేని వాక్యానికి ఉన్న ప్రాధాన్యతను, మరియు 1088 యొక్క స్వచ్ఛమైన సిద్ధాంతాన్ని నొక్కిచెప్పాడు. ఈ భావనపై మరింత సమాచారం కోసం, మరియు లూథర్ దృష్టిలో పరిచారకులకు పిలుపునివ్వడంలో బిషప్ పాత్రకు మరియు దేశాధిపతి పాత్రకు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం కోసం, విభాగం 4.6.1 మరియు బేయర్ 1983: సంపుటి I, 107-108, సంపుటి II, 762 చూడండి.

1089 పరిచర్యకు పిలుపుపై ​​కాల్విన్ యొక్క వైఖరి గురించి మరింత వివరాల కోసం విభాగం 3.2.1.5 చూడండి. నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం. అతని వివరణ ఈ వాస్తవాన్ని నొక్కి చెబుతుంది, సాధారణంగా క్రైస్తవులు తమ జీవితంలో ప్రేమగా మరియు అంగీకారంగా ఉండాలి, అయితే స్వచ్ఛమైన సిద్ధాంతాన్ని సమర్థించడంలో కఠినంగా మరియు లొంగని విధంగా ఉండాలి.

6.5.3. పరిచర్య కర్తవ్యం లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ పరిచర్య కర్తవ్యం ముఖ్యంగా పరిశుద్ధాత్మ కార్యంతో ముడిపడి ఉందని భావిస్తారు. ఇద్దరూ ప్రబోధించబడిన వాక్య ప్రాముఖ్యతను గుర్తించినప్పటికీ, లూథర్ అవగాహనలో పలికిన వాక్యానికి మరింత కేంద్ర పాత్ర ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది.

బోధించబడిన వాక్యం ద్వారా విశ్వాసాన్ని వినడంపై ఆత్మ ఎలా ప్రభావం చూపుతుందో లూథర్ వివరిస్తుండగా, కాల్విన్ మాత్రం మానవుల పునరుజ్జీవనం కోసం ఆత్మ ద్వారా దేవుడు చేసే కార్యం గురించి మాట్లాడతాడు; ఈ పనిలో దేవుడు మానవ ప్రతినిధులతో సహకరించాలని ఎంచుకున్నాడు.

లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ తప్పుడు బోధకులను వ్యతిరేకించడాన్ని పరిచర్యలో ఒక ముఖ్యమైన అంశంగా చూస్తారు. తప్పుడు బోధన ప్రజలను నీతిమంతులుగా తీర్చబడటమనే స్వచ్ఛమైన సిద్ధాంతం నుండి దూరం చేస్తుందనే వాస్తవానికి లూథర్ తన వ్యాఖ్యను అన్వయించగా, కాల్విన్ దేవుని మహిమ మరియు మానవ ప్రయోజనం అనే సమస్యను ప్రస్తావించి, దాని గురించి ఆయన ఈ విధంగా ముగించారు.

దేవుని మహిమ మరియు యావత్ సంఘం యొక్క సంక్షేమం అనేవి అబద్ధ బోధకుడికి వ్యతిరేకంగా కఠినంగా తిరగడానికి ఒకరిని ప్రేరేపిస్తాయి.

పరిచర్యకు సంబంధించిన అతని ఇతర ఆందోళనల విషయంలో, ఉపదేశం కోసం క్లుప్తమైన ఆచరణాత్మక సలహాలు ఇచ్చే కాల్విన్ వ్యక్తిగత ప్రవృత్తి స్పష్టమవుతుంది. ఆయన పరిచారకులు తమ ప్రసంగాలలో తమ శ్రోతల స్థాయికి రావాలని ఉద్బోధిస్తాడు, ఇది లూథర్ యొక్క ఆందోళన కూడా, సందేశం అర్థమయ్యేలా కథలు మరియు దృష్టాంతాలను ఉపయోగించమని ఆయన సిఫార్సు చేస్తాడు. అయితే, వారి ప్రసంగాలు ప్రజల కళ్ళ ముందు క్రీస్తును దృష్టాంతీకరించాలని కాల్విన్ జతచేస్తాడు, తద్వారా చర్చిలలో చిత్రాల అవసరం ఉండదు, దీనిని లూథర్ రచనలలో మనం చదవాలని ఆశించలేము.1090 ఇంకా,

కాల్విన్ పరిచారకులను తమ పనిలో ఉత్సాహాన్ని కనబరచాలని హితబోధ చేస్తూ, పౌలు వలె తమ పనిలో క్రమబద్ధంగా ఉండాలని వారిని ప్రోత్సహిస్తున్నాడు.

6.5.4. పరిచర్యలో ప్రజాదరణ మరియు సున్నితత్వం. పరిచారకుని పనికి సంబంధించి లూథర్ మరియు కాల్విన్ అనేక ఆచరణాత్మక విషయాలను ప్రస్తావించారు. పరిచర్యలో అత్యంత ముఖ్యమైన రెండు విషయాలైన ప్రజాదరణ మరియు సున్నితత్వం విషయంలో – వారిద్దరూ సాధారణంగా ఒకే అభిప్రాయంతో ఉన్నారు. లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ పరిచర్యలో ప్రజాదరణను ఒక తీవ్రమైన ప్రమాదంగా భావిస్తారు. పరిచారకుడు మనుషుల నుండి కాకుండా దేవుని నుండి గౌరవాన్ని కోరడం, మరియు దేవుడిచ్చిన తమ పనిని మనస్సాక్షిగా, చక్కగా నిర్వర్తించడం ఎంత ముఖ్యమో వారు నొక్కిచెప్పారు.

వ్యర్థమైన కీర్తి (κενοδοξία) చే ప్రేరేపించబడిన పరిచర్యకు, నిజమైన పరిచర్యకు మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూపుతూ, మానవుల నుండి గౌరవాన్ని కోరే పరిచర్యను లూథర్ సమర్థిస్తాడు.

1090 ఇది చర్చిలలోని విగ్రహాల పట్ల కాల్విన్ యొక్క ప్రతికూల వైఖరికి సంబంధించినది. విగ్రహాలపై కాల్విన్ చర్చ యొక్క విస్తృత సందర్భం కోసం CO 1.384-393 చూడండి. మరింత చర్చ కోసం, విభాగం 5.5.3 కూడా చూడండి. అందరికీ తెలిసినట్లుగా, కాల్విన్ చేసినట్లుగా, లూథర్ విగ్రహాలను నిషేధించే ఆజ్ఞను ఒక ప్రత్యేక ఆజ్ఞగా పరిగణించలేదు. ఉదాహరణకు CO 1.3.15-1.3.39, 1.3.78-79 లను WA 30a.283.19-284.3, 289.21-291.31 లతో పోల్చండి.

(క్లీన్ కేటెకిస్మస్). మరోవైపు, ప్రసంగంలో రూపకాలంకారాల వాడకం యొక్క సముచితత విషయంలో కాల్విన్ బహుశా లూథర్‌తో విభేదిస్తాడు – లూథర్ ప్రకారం, క్రైస్తవ సిద్ధాంతంలో సుస్థిరమైన జ్ఞానం ఉన్న పరిచారకులు మాత్రమే తమ బోధనలో ఉదాహరణలుగా రూపకాలంకారాలను జాగ్రత్తగా ఉపయోగించవచ్చు. ఇది వర్గాల ఏర్పాటుకు దారితీస్తుంది, అయితే నిజమైన పరిచర్య సంస్కారాలను సరిగ్గా నిర్వహిస్తుంది మరియు సువార్తను ప్రకటిస్తుంది. నిజమైన పరిచర్యలో, వ్యర్థమైన గర్వం గల పరిచారకులు కోరుకునే మానవ ప్రశంసలకు విరుద్ధంగా, తాను చేసిన పని చక్కగా జరిగిందని ధృవీకరించే తన సొంత మనస్సాక్షి యొక్క సాక్ష్యం కార్యకర్తకు ఉంటుంది. కాల్విన్, తన వంతుగా, తన సుఖాన్ని మరియు వంటగది వాసనను ప్రేమించే పరిచర్య గురించి హెచ్చరిస్తాడు. దీనికి విరుద్ధంగా, నిజమైన పరిచారకులు మానవ అనుగ్రహాన్ని తృణీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉంటారు మరియు సంఘం యొక్క అభివృద్ధి కొరకు పనిచేయడంలో క్రీస్తుకు విశ్వాసపాత్రులుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తారు.

పతితులైన వారికి పరిచర్య చేసేవారి విషయంలో, సరిదిద్దబడుతున్న వారి పట్ల ప్రేమపూర్వక శ్రద్ధ యొక్క ప్రాముఖ్యతను లూథర్ మరియు కాల్విన్ ఇద్దరూ నొక్కిచెప్పారు. ఆ వ్యక్తి విశ్వాసంలోకి పునరుద్ధరించబడటాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకోవడం ముఖ్యం (కాల్విన్), మరియు అబద్ధ బోధకులను కఠినంగా శిక్షించవలసి ఉండగా, సామాన్య ప్రజలను మరియు తమ పాపాల కొరకు దుఃఖించేవారిని ప్రేమతో, సున్నితత్వంతో చూడాలి (లూథర్).

6.6. సిలువ అవమానం మరియు ఒక క్రైస్తవునిగా శ్రమపడటం అనే విషయాలలో సారూప్యతలు మరియు భేదాలు. గలతీయులకు పౌలు రాసిన పత్రికలోని ముఖ్యమైన అంశాలపై లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల మధ్య ఉన్న ప్రాథమిక ఏకాభిప్రాయం, కేవలం ఒకే ఒక ప్రధాన అంశం మాత్రమే కనిపించడం ద్వారా మరింతగా నిరూపించబడింది. ఈ అంశం ఇతర సంస్కర్తల వ్యాఖ్యానంలో ఏ ముఖ్యమైన రీతిలోనూ కేంద్రంగా కనిపించదు.1091 సిలువ అవమానం (స్కాండలమ్ క్రూసిస్) మరియు ఒక క్రైస్తవునిగా శ్రమపడటం అనే భావన లూథర్ వ్యాఖ్యానంలో మాత్రమే ప్రాముఖ్యత కలిగిన ఆలోచన. ఈ అధ్యయనం కేవలం కాల్విన్ గలతీయుల పత్రికలో ఈ అంశం ముఖ్యమైనది కాదని మాత్రమే చూపిస్తుందని గుర్తుంచుకోవాలి. ఇతర చోట్ల, కాల్విన్ క్రైస్తవ శ్రమను మరింత వివరంగా చర్చిస్తాడు.1092

అయినప్పటికీ, కాల్విన్ గలతీయులకు రాసిన తన వ్యాఖ్యానంలో హింస అనే అంశాన్ని ప్రస్తావిస్తూ, ధైర్యాన్ని మరియు ఓర్పును కలిగి ఉండమని ప్రోత్సహించాడు. దీనిని బట్టి ఆ కాలంలో జర్మనీ మరియు స్విట్జర్లాండ్ రెండింటిలోనూ సువార్తికులైన విశ్వాసులకు హింసలు ఒక ప్రధాన సమస్యగా ఉండేవని తెలుస్తుంది. క్రీస్తు పరిశుద్ధుడై ఉండి, మానవ పాపాన్ని తనపైకి తీసుకుని మనకోసం మరణించినందుకు మానవులు పొందే అపరాధాన్నే 'స్కాండలమ్ క్రూసిస్' (శిలువ అవమానం) అని కూడా కాల్విన్ ధృవీకరించాడు. రెండు సందర్భాలలో కాల్విన్, క్రైస్తవుల బాధ మరియు 'స్కాండలమ్ క్రూసిస్' అనే భావనలను పరోక్షంగా అనుసంధానించాడు. సువార్త హింసను ఆహ్వానిస్తుందనే వాస్తవాన్ని ఆయన దృష్టికి తెచ్చాడు – అందువల్ల, క్రైస్తవులు భరించే గుర్తులు (స్టిగ్మాటా) సిలువ నిమిత్తం అవమానాన్ని మరియు బాధను పంచుకోవడమే.

అయినప్పటికీ, కాల్విన్ యొక్క అంతర్దృష్టులు 'స్కాండలమ్ క్రూసిస్' పై లూథర్ యొక్క అవగాహనకు మూలమైన భావనలతో దగ్గరగా సరిపోలుతున్నప్పటికీ, లూథర్‌లో వ్యక్తిగత విశ్వాస పోరాటం (ఆన్‌ఫెచ్టుంగ్) అనే మరో అంశాన్ని బహుశా చేర్చవచ్చు.

అయితే, ఈ అధ్యయనంలో, ఈ భావనను నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం మరియు పరిశుద్ధాత్మ కార్యం అనే భావనలతో అనుసంధానించి చర్చించడం జరిగింది.

1092ఉదాహరణకు InstFa: 792-819 చూడండి. 'De la vie chrètienne' అనే ముగింపు అధ్యాయం మొత్తం, క్రైస్తవ బాధ గురించిన కాల్విన్ భావనకు సంబంధించింది. InstFa: 784-822 చూడండి. క్రైస్తవ జీవితం గురించిన అధ్యాయంలో పరీక్షలు మరియు శ్రమల ఇతివృత్తాలకు ఉన్న ప్రాముఖ్యత, కాల్విన్‌కు ఆ భావన యొక్క ప్రాముఖ్యతను సూచిస్తుంది. లూథర్ వివరించిన విధంగా శిలువ యొక్క అవమానం మరియు క్రైస్తవ బాధలకు సంబంధించి ఒక సువిశాలమైన భావన ఉంది. లూథర్ వ్యాఖ్యానంలో, ఇది ఒక ప్రధాన భావనగా, చాలా వివరంగా మరియు లోతుగా చర్చించబడింది.

లూథర్ 'స్కాండలమ్ క్రూసిస్'ను రెండు విధాలుగా అర్థం చేసుకున్నాడు, మొదటిది హింసను అనుభవించవలసి రావడం, మరియు రెండవది, నిజమైన సువార్త పరిచర్యను మత మరియు లౌకిక శక్తులు తృణీకరించడం వల్ల మానవులు అవమానంగా భావించడం.1093 అదేవిధంగా,

లూథర్, పౌలు యొక్క 'బలహీనత' (గలతీ. 4:13-14) మరియు క్రీస్తు శిరోముండన ఫలాలను (గలతీ. 6:17) అనేవి, ఏదైనా బాహ్య శారీరక చిహ్నానికి సూచనగా కాకుండా, ఒక క్రైస్తవుడు అనుభవించే బాధకు సూచనగా భావిస్తాడు. ఈ బాధ బాహ్యంగా హింస రూపంలో గానీ, అంతర్గతంగా హృదయ వేదన మరియు భయభక్తుల రూపంలో గానీ ఉండవచ్చు.1094 స్వచ్ఛమైన సువార్త ఎల్లప్పుడూ సాతానును మరియు తమ స్వనీతి కార్యాలపై నమ్మకం ఉంచేవారిని చికాకు పెట్టి, ఆగ్రహానికి గురిచేస్తుంది కాబట్టి, శిలువ ఖండన మరియు ఒక క్రైస్తవుడు అనుభవించే బాధ అనివార్యమని లూథర్ భావిస్తాడు. క్రైస్తవులు ఎదుర్కొనే బాధలను ఒక శిక్షణగా కూడా చూడవచ్చు, ఎందుకంటే అవి క్రైస్తవులు గర్విష్ఠులుగా మారకుండా కాపాడి, వినయంగా దేవునిపై నమ్మకం ఉంచేలా నడిపిస్తాయి. అయినప్పటికీ, తమ బాధలు ఉన్నప్పటికీ, క్రైస్తవులు ఓదార్పును మరియు భరోసాను పొందవచ్చు, ఎందుకంటే క్రీస్తు వారి పోరాటాలన్నిటిపై విజేతగా నిలుస్తాడు మరియు వారి వేదనను చూసుకోగల సమర్థుడు. అలాగే, హింసలలో

క్రైస్తవులు సంతోషించడానికి కారణం ఉంది, ఎందుకంటే హింసలు వారు ప్రకటించే సువార్త యొక్క యథార్థతకు సాక్ష్యం.

లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల గలతీయులకు రాసిన పత్రికలోని ఇతర భావనల (అంటే, వ్యాఖ్యానాలలో మొత్తంగా ప్రధాన భావనలుగా పరిగణించబడని, కానీ అయినప్పటికీ కొంత మేరకు ముఖ్యమైన భావనలు) పరిశీలన, ఏవైనా సుదూరమైన ముగింపులకు రావడానికి తగినంత వివరంగా లేదా సమగ్రంగా ప్రదర్శించబడలేదని గమనించవచ్చు. అయినప్పటికీ, కనీసం మూడు పరిశీలనలు చేయడం సముచితం.

మొదటగా, ఈ భావనలు (సంఘం, ప్రభువు బలి, నిరీక్షణ వేదాంతం, సైతాను సిద్ధాంతం, పూర్వనిర్ణయం, లేఖనాల వ్యాఖ్యానం, మానవ దుష్టత్వం) గలతీయులకు రాసిన పత్రికపై లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల వ్యాఖ్యానాలలో క్లుప్తంగా మాత్రమే చర్చించబడ్డాయి. మరియు 1093లో, క్రైస్తవులు సిలువ యొక్క అవమానాన్ని సమర్థించినందున హింసను ఎదుర్కోవలసి వస్తుందని కాల్విన్ కూడా పేర్కొన్నాడు. అయితే, లూథర్ చేసిన విధంగా అతను హింసను సిలువ యొక్క అవమానంతో ముడిపెట్టలేదు. కాల్విన్ దృష్టిలో, క్రీస్తు పరిశుద్ధుడై ఉండి, అపవిత్రులైన మానవుల కోసం మరణించడం ద్వారా సిలువ మానవులను అపరాధపరుస్తుంది.

1094 లూథర్ యొక్క 'శిలువ అవమానం' (స్కాండలమ్ క్రూసిస్) మరియు 'క్రైస్తవునిగా బాధపడటం' అనే భావన, 'శిలువ వేదాంతం' (థియోలాజియా క్రూసిస్) అనే భావనతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంది. ఈ వేదాంతం గురించి లూథర్‌పై అనేక పాండిత్య రచనలలో చర్చించబడింది. ఉదాహరణకు, మెక్‌గ్రాత్ 1985 మరియు కడాయ్ 1999 చూడండి. అయితే, కాల్విన్ యొక్క 'శిలువ వేదాంతం'పై కొన్ని పాండిత్య రచనలు మాత్రమే లభించడం (కనీసం లూథర్ రచనలలో చర్చించిన అర్థంలో కాదు), ఈ అధ్యయనం యొక్క ఫలితాలలో కూడా వెల్లడైన వ్యత్యాసాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. అయితే, దీనికి ఒక మినహాయింపుగా, ఉదాహరణకు, ఫిలిప్పీయులకు రాసిన పత్రికపై కాల్విన్ వ్యాఖ్యానం గురించి ఫెల్డ్ చేసిన విశ్లేషణను చూడండి, అందులో అతను ఇలా చూస్తాడు

కాల్విన్ యొక్క శిలువ మరియు బాధల వేదాంతం (Passions – und Kreuzestheologie Calvins) ముఖ్యమైనది.

ఫెల్డ్ 1992: xxxvii-xxxix. ఇక్కడ చర్చ పరిమిత పరిధిలో ఉన్నందున, ఈ సమస్యలపై ఏకాభిప్రాయం మరియు విభేదాల నిర్దిష్ట రంగాలను వివరించడానికి ప్రయత్నించకపోవడమే మరింత మంచిదిగా కనిపిస్తుంది.

రెండవదిగా, లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల చర్చలో ఈ అంశాలలో ఏది ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉందో అడగడం సమంజసమే. కాల్విన్ వ్యాఖ్యానంతో పోలిస్తే, లూథర్ యొక్క గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో సైతాను సిద్ధాంతం మరియు నిరీక్షణ వేదాంతం చాలా ఎక్కువగా అభివృద్ధి చేయబడ్డాయని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.1095 మరోవైపు, పూర్వనిర్ణయం మరియు మానవ దుర్గుణం గురించిన కాల్విన్ భావనలకు, లూథర్ పత్రికతో పోలిస్తే అతని గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో స్పష్టంగా ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఉంది.1096

మూడవదిగా, వారి గలతీయులకు రాసిన పత్రికలోని ప్రధాన విషయాలు, చాలా వరకు, పౌలు గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో చర్చించిన విషయాల ద్వారానే నిర్ధారించబడ్డాయి అనే కారణంతో, ఆ ప్రధాన విషయాల కంటే కూడా ఈ అనుబంధ అంశాలే లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల ప్రత్యేక ప్రాధాన్యతలను సూచిస్తాయని ప్రతిపాదించవచ్చు. అప్పుడు, ఈ అనుబంధ అంశాలు లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల యొక్క ఆయా లక్షణాత్మక ప్రాధాన్యతలను వ్యక్తపరుస్తున్నట్లుగా చూడవచ్చు. అయితే, ఈ వాదనలో కొంత నిజం ఉన్నప్పటికీ, లూథర్ మరియు కాల్విన్‌ల గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో ఈ చిన్న అంశాలను చర్చించిన పరిధి మరియు ఈ అధ్యయనంలో వాటిని పరిశోధించిన స్థాయిని బట్టి, ఈ భావనలు అత్యంత ప్రాముఖ్యమైనవి అనే నిర్ధారణకు రాలేము.

1095అయితే, కాల్విన్ తన ఇన్‌స్టిట్యూషియో 1543/45లో నిరీక్షణ అనే భావనను మరికొంత వివరంగా చర్చించాడు. కాల్విన్ యొక్క వివరణ లూథర్ కంటే చాలా సంక్షిప్తంగా ఉన్నప్పటికీ, లూథర్ తన గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో ఈ భావనను వివరించిన విధానానికి కొంత సారూప్యతను కలిగి ఉంది. CO 1.5.37ను WA 40b.23.27-33.34తో పోల్చండి.

1096ఈ అధ్యయనం ఆధారంగా, లేఖన వ్యాఖ్యానం అనే అంశం లూథర్ కంటే కాల్విన్‌లో ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉందని ధృవీకరించడం సాధ్యం కాదు, వాస్తవానికి అది ఇతర అంశాల విభాగంలో కేవలం కాల్విన్‌లో మాత్రమే చేర్చబడింది, లూథర్‌లో కాదు. (విభాగాలు 4.7. మరియు 5.6. పోల్చండి.) లూథర్ వ్యాఖ్యానంలోని ఇతర అంశాల విభాగం నుండి ఈ అంశాన్ని విస్మరించడానికి కారణం ఏమిటంటే, లూథర్ గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో లేఖన వ్యాఖ్యానం కంటే ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగిన ఇతర చిన్న అంశాలు ఉన్నాయి. ఈ అంశాలపై మరిన్ని వివరాల కోసం అనుబంధం 4 చూడండి. లూథర్‌లో ఈ అంశంపై సంక్షిప్త చర్చ కోసం విభాగం 2.4.1 కూడా చూడండి.