इसका उद्देश्य यह है कि वे भलाई करते हुए, दृढ़ रहते हुए और बुराई सहते हुए विजय प्राप्त करें, ताकि वे थक न जाएं या उनका हृदय न टूट जाए। ठीक वैसे ही जैसे पौलुस अपने कुरिन्थियों को उपदेश देते हुए कहता है, "पुरुषों की तरह व्यवहार करो।"
यह जानते हुए कि प्रभु में तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ नहीं है।
इस प्रकार परमेश्वर ने अब्राहम को यह कहकर पुनर्जीवित किया, 'मैं तुम्हारा सबसे बड़ा प्रतिफल हूँ।'
यह ठीक वैसा ही है जैसे किसी व्यक्ति को यह कहकर प्रोत्साहित करना कि उसके कर्म निश्चित रूप से ईश्वर को प्रसन्न करते हैं: यह उस प्रकार की सांत्वना है जिसका प्रयोग पवित्रशास्त्र में अक्सर किया जाता है। और किसी व्यक्ति के लिए यह जानना भी कम सांत्वना नहीं है कि वह ईश्वर को प्रसन्न करता है, भले ही इसके अलावा और कुछ न हो—हालांकि यह असंभव है।
धारा 39. तर्क इस विवरण पर आपत्ति जताता है, लेकिन उत्तर दिया जाता है 'यही ईश्वर की इच्छा है।'
आशा और अपेक्षा के बारे में जो कुछ भी कहा जाता है, उसे इस विचार से जोड़कर देखा जाना चाहिए कि जिन चीजों की आशा की जाती है, वे निश्चित रूप से पूरी होंगी; हालांकि धर्मपरायण लोग स्वयं उन चीजों के कारण आशा नहीं करते, न ही वे अपने स्वार्थ के लिए ऐसे लाभों की तलाश करते हैं। इसी प्रकार, अधर्मी लोग आने वाले न्याय की घोषणा करने वाले धमकी भरे शब्दों से भयभीत और निराश हो जाते हैं, ताकि वे बुराई से दूर रहें; ताकि वे घमंड न करें; और ताकि वे अपने पापों में निश्चिंत और अभिमानी न हो जाएं।
अब, अगर तर्क यहाँ आपत्ति जताते हुए कहे कि, जब परमेश्वर के वचनों से कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं होता, और जब इच्छाशक्ति किसी भी दिशा में नहीं जा सकती, तो परमेश्वर अपने वचनों से ये प्रभाव क्यों उत्पन्न करते हैं? वे वचन में उल्लेख किए बिना अपना कार्य क्यों नहीं करते? जबकि वे वचन के बिना भी सब कुछ कर सकते हैं; और यह भी कि यदि आत्मा को प्रेरित करने के लिए पवित्र आत्मा का अभाव हो, तो इच्छाशक्ति न तो अधिक शक्तिशाली होती है और न ही वचन सुनने से स्वयं अधिक कार्य करती है। और यदि पवित्र आत्मा का कार्य उपलब्ध हो, तो वचन के मौन रहने पर भी इच्छाशक्ति कम शक्तिशाली या कम कार्य करने वाली नहीं होगी—क्योंकि सब कुछ पवित्र आत्मा की शक्ति और कार्य पर निर्भर करता है।
मेरा उत्तर यह है कि परमेश्वर ने पवित्र आत्मा को वचन के द्वारा ही देने का निश्चय किया है, न कि उसके बिना। उसने हमें अपना सहयोगी बनाया है, ताकि वह जो कुछ भी अपने आप से हमारे भीतर भरता है, उसे बाहर भी प्रकट कर सके, ठीक उसी स्थान पर जहाँ वह चाहे, और ऐसे प्रभाव उत्पन्न कर सके जिन्हें वह निस्संदेह वचन के बिना भी पूरा कर सकता था—पर ऐसा करना उसकी इच्छा नहीं है।
और हम कौन होते हैं कि हम ईश्वर की इच्छा का कारण पूछें? हमारे लिए इतना जानना ही पर्याप्त है कि ईश्वर की इच्छा यही है; और हमारा कर्तव्य है कि हम इस इच्छा का आदर करें, प्रेम करें और इसकी आराधना करें, तथा जल्दबाजी से बचें।
कारण। यहाँ तक कि मसीह ने मत्ती 11 में भी, बुद्धिमानों से सुसमाचार छिपाकर बच्चों पर प्रकट करने का कोई और कारण नहीं बताया है, सिवाय इसके कि पिता को यही उचित लगा। इस प्रकार वह हमें बिना रोटी के पोषण दे सके; और वास्तव में, उसने हमें बिना रोटी के पोषण प्राप्त करने की शक्ति दी है, जैसा कि वह मत्ती 4:4 में कहता है, "मनुष्य का पोषण केवल रोटी से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन से होता है।" फिर भी, उसने हमें अपने वचन के द्वारा, रोटी के माध्यम से, आंतरिक रूप से पोषण देना उचित समझा; और वह रोटी हमारे भीतर बाहर से आती है।
अतः यह बात सत्य है कि पुण्य का प्रमाण पुरस्कार से नहीं मिलता—कम से कम शास्त्रों में तो यही सत्य है। और यह भी कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति का प्रमाण पुण्य से नहीं मिलता; और विशेष रूप से उस स्वतंत्र इच्छाशक्ति का जिसे डायट्राइब ने सिद्ध करने का प्रयास किया है: वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति जो स्वतः ही किसी अच्छे कार्य की इच्छा नहीं कर सकती।
क्योंकि, यदि आप यह मान भी लें कि पुण्य जैसी कोई चीज होती है, और तर्क के उन सामान्य उपमाओं और परिणामों को जोड़ दें—जैसे कि आज्ञाएँ व्यर्थ हैं; पुरस्कार का वादा व्यर्थ है; धमकियाँ व्यर्थ हैं, जब तक कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति न हो—तो इन तर्कों से यदि कुछ सिद्ध होता है, तो मैं कहता हूँ, वह यह है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति स्वयं ही सब कुछ कर सकती है। क्योंकि, यदि वह स्वयं सब कुछ नहीं कर सकती, तो तर्क का वह परिणाम अपना स्थान बनाए रखता है। 'इसलिए, आज्ञा देना व्यर्थ है, वादा करना व्यर्थ है, धमकियाँ देना व्यर्थ है,' इस प्रकार डायट्राइब लगातार मुझसे बहस करते हुए स्वयं से ही तर्क करता है। इस बीच, सच्चाई यह है कि केवल ईश्वर ही अपनी आत्मा के द्वारा हममें पुण्य और पुरस्कार उत्पन्न करता है। परन्तु वह इन दोनों की घोषणा और घोषणा अपने बाहरी वचन द्वारा समस्त संसार को करता है। ऐसा इसलिए है ताकि उसकी अपनी शक्ति और महिमा, और हमारी लाचारी और अपमान, अधर्मियों, अविश्वासियों और अज्ञानियों के बीच भी घोषित हो जाए—यद्यपि केवल धर्मी ही उस वचन को हृदय से समझते हैं और निष्ठापूर्वक उसका पालन करते हैं; बाकी सब उसका तिरस्कार करते हैं।
धारा 40. उनके सभी कथित ग्रंथों पर अलग-अलग विचार न करने के लिए क्षमा याचना - मैथ्यू 7.16 से बेतुका तर्क।
और अब, डायट्राइब द्वारा नए नियम से गिनाए गए कई अनिवार्य क्रियाओं को दोहराना बहुत थकाऊ होगा; वह हमेशा अपने ही परिणाम जोड़ती है, यह जताते हुए कि ये सभी अभिव्यक्तियाँ व्यर्थ, अनावश्यक, अर्थहीन, बेतुकी, हास्यास्पद और कुछ भी नहीं हैं, जब तक कि इच्छाशक्ति स्वतंत्र न हो। मैं पहले ही, अत्यधिक उबाऊ पुनरावृत्ति के साथ, यह बता चुका हूँ कि ऐसी अभिव्यक्तियों से कितना पूर्ण अर्थहीनता सिद्ध होती है। यदि वे कुछ सिद्ध करती हैं, तो वे पूर्ण स्वतंत्र इच्छाशक्ति को सिद्ध करती हैं।
अब, यह डायट्राइब के उस तर्क का पूर्णतः खंडन है, जिसने ऐसी स्वतंत्र इच्छाशक्ति को सिद्ध करने का प्रयास किया जो कुछ भी अच्छा नहीं कर सकती और पाप की सेवा करती है; लेकिन वास्तव में वह ऐसी स्वतंत्र इच्छाशक्ति को सिद्ध करती है जो सब कुछ कर सकती है — वह स्वयं के प्रति इतनी अज्ञानी और विस्मृत है। इसलिए, जब वह इस प्रकार तर्क देती है तो ये मात्र तर्कहीन आपत्तियाँ हैं:
प्रभु कहते हैं, 'तुम उन्हें उनके फलों से पहचानोगे।' फलों से उनका तात्पर्य कर्मों से है। वे इन कर्मों को हमारे कहते हैं, परन्तु यदि सब कुछ अनिवार्यतावश किया जाता है, तो वे हमारे नहीं हैं।
क्या! क्या उन संपत्तियों को हमारी कहना बिल्कुल उचित नहीं है, जिन्हें हमने स्वयं नहीं बनाया है, बल्कि दूसरों से प्राप्त किया है?
तो फिर वे काम हमारे क्यों न हों, जो परमेश्वर ने हमें आत्मा के द्वारा दिए हैं? क्या हम मसीह को अपना न कहें, क्योंकि हमने उसे बनाया नहीं, बल्कि केवल ग्रहण किया है? दूसरी ओर, यदि हम कहें कि हम उन सभी चीजों को बनाते हैं जिन्हें हम अपना कहते हैं, तो फिर हमने अपनी आँखें, अपने हाथ और अपने पैर खुद बनाए हैं—जब तक कि हमें अपनी आँखों, हाथों और पैरों को अपना कहने से मना न किया गया हो! वास्तव में, हमारे पास ऐसा क्या है जो हमने प्राप्त नहीं किया; जैसा कि पौलुस कहता है? 1 कुरिन्थियों 4:7 तो क्या हम कहें कि ये संपत्ति या तो हमारी नहीं है, या हमने खुद बनाई है? परन्तु अब मान लो कि ये फल हमारे कहलाते हैं, क्योंकि हमने इन्हें उत्पन्न किया है—तो फिर अनुग्रह और आत्मा का क्या होता है? क्योंकि वह यह नहीं कहता,
'उनके फलों से, जो कुछ हद तक और अंशतः उनके हैं, तुम उन्हें पहचानोगे।' बल्कि ये हास्यास्पद, अनावश्यक, व्यर्थ और अर्थहीन बातें हैं—वास्तव में, मूर्खतापूर्ण और घृणित आपत्तियों का पुलिंदा हैं।
—जिससे ईश्वर के पवित्र वचन दूषित और अपवित्र हो जाते हैं।
खंड 41. लूका 23.34 इसके विरुद्ध है, पक्ष में नहीं। इसी प्रकार, क्रूस पर मसीह के उस कथन का भी उपहास किया जाता है: "हे पिता, उन्हें क्षमा कर दे; क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।"
यहां, जब आप ऐसी सजा की उम्मीद करते हैं जो अभी प्रस्तुत गवाही के साथ स्वतंत्र इच्छा को जोड़ती है, तो वह फिर से अपने कर्मों का फल भुगतती है।
वह कहती हैं, 'कितने न्यायसंगत ढंग से वह उन्हें यह कहकर क्षमा कर सकते थे कि वे वे लोग थे जिनके पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति नहीं थी और वे चाहकर भी कुछ और नहीं कर सकते थे!' फिर भी, वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति जो कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती, यद्यपि प्रश्न में वही स्वतंत्र इच्छाशक्ति है, इस परिणाम से सिद्ध नहीं होती। बल्कि, यह वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति है जो सब कुछ कर सकती है; वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति जिसके लिए कोई बहस नहीं करता और जिसे पेलैजियनों को छोड़कर हर कोई नकारता है।
लेकिन अब, जब मसीह स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं, तो क्या वे साथ ही साथ यह गवाही नहीं दे रहे हैं कि वे अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकते? क्योंकि, आप उस चीज़ की इच्छा कैसे कर सकते हैं जिसे आप नहीं जानते? निश्चित रूप से किसी अज्ञात चीज़ की कोई इच्छा नहीं हो सकती। स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध इससे अधिक दृढ़ता से क्या कहा जा सकता है कि यह अपने आप में इतनी पूर्ण रूप से निष्फल है कि यह न केवल अच्छाई की इच्छा करने में असमर्थ है, बल्कि यह जानने में भी असमर्थ है कि यह कितना बुरा कर रही है, और यहाँ तक कि क्या कर रही है।
'अच्छा' है। क्या यहाँ किसी शब्द में कोई अस्पष्टता है? 'वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।' धर्मग्रंथ में ऐसा क्या बचा है जो डायट्राइब के सुझाव के अनुसार स्वतंत्र इच्छा को सिद्ध न करे, जबकि मसीह का यह सबसे स्पष्ट कथन उसके विपरीत है? कोई व्यक्ति उतनी ही आसानी से कह सकता है कि स्वतंत्र इच्छा उस कथन से सिद्ध होती है, "पृथ्वी खाली थी;" या, "परमेश्वर ने सातवें दिन विश्राम किया:" और इसी तरह के अन्य कथन। तब धर्मग्रंथ वास्तव में अस्पष्ट और भ्रामक हो जाएगा! ये कथन एक ही क्षण में सब कुछ और कुछ भी अर्थ नहीं रखेंगे। लेकिन परमेश्वर के वचन का ऐसा दुस्साहसी प्रयोग एक ऐसे मन का प्रमाण है जो परमेश्वर और मनुष्य दोनों के प्रति घोर तिरस्कारपूर्ण है - जो बिल्कुल भी सहनशीलता के योग्य नहीं है।
खंड 42. यूहन्ना 1:12 पूरी तरह से अनुग्रह के लिए है।
तो फिर से, यूहन्ना 1:12 में कही गई उस बात को, "उसने उन्हें परमेश्वर के पुत्र बनने का अधिकार दिया," वह इस तरह समझती है: "यदि हमारी इच्छा में स्वतंत्रता नहीं है, तो उन्हें यह अधिकार कैसे दिया जा सकता है कि वे परमेश्वर के पुत्र बन जाएँ?"
यह अंश भी स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध एक प्रहार है, जैसा कि लगभग पूरा यूहन्ना का सुसमाचार है; फिर भी इसके समर्थन में यह तर्क दिया जाता है। कृपया ध्यान दें कि यूहन्ना मनुष्य के किसी भी कार्य की बात नहीं कर रहा है, चाहे वह बड़ा हो या छोटा; बल्कि पुराने मनुष्य के वास्तविक नवीनीकरण और रूपांतरण की बात कर रहा है, जो शैतान का पुत्र है, और नए मनुष्य में परिवर्तित हो जाता है, जो ईश्वर का पुत्र है। यह मनुष्य केवल निष्क्रिय है।
(जैसा कि वे कहते हैं), और कुछ नहीं करता, बल्कि पूरी तरह से एक सृजित वस्तु है। क्योंकि यूहन्ना उसके सृजित होने की बात करता है: "परमेश्वर के पुत्र सृजित होने के लिए।" यह परमेश्वर द्वारा हमें स्वतंत्र रूप से दी गई शक्ति से होता है। यह स्वतंत्र इच्छा की शक्ति से नहीं होता।
लेकिन हमारी आलोचना इस निष्कर्ष से यह निष्कर्ष निकालती है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति में इतनी शक्ति है कि वह परमेश्वर के पुत्रों को बना सकती है; या फिर वह यह मानने को तैयार है कि यूहन्ना का यह कथन हास्यास्पद और अर्थहीन है। लेकिन किसने कभी स्वतंत्र इच्छाशक्ति को इतनी ऊँचाई तक पहुँचाया है कि उसे परमेश्वर के पुत्रों को बनाने की शक्ति दी जाए—विशेषकर ऐसी स्वतंत्र इच्छाशक्ति जो कुछ भी अच्छा न चाहे। और यही वह बात है जिसे आलोचना ने सिद्ध करने के लिए उठाया है। लेकिन इसे उन सभी निष्कर्षों के साथ छोड़ दें, जो बार-बार दोहराए जाते हैं, जिनसे यदि कुछ सिद्ध होता है, तो वह केवल वही है जिसे आलोचना नकारती है: अर्थात्, स्वतंत्र इच्छाशक्ति सब कुछ कर सकती है। यूहन्ना का तात्पर्य यह है: कि मसीह के संसार में आने से, सुसमाचार के माध्यम से सभी मनुष्यों को एक ऐसी शक्ति दी गई है (वह सुसमाचार जिसके द्वारा अनुग्रह प्रदान किया जाता है, न कि जिसके द्वारा कर्म की माँग की जाती है), जो अत्यंत अद्भुत है—यहाँ तक कि परमेश्वर के पुत्र बनने की शक्ति भी, यदि वे विश्वास करने को तैयार हों!
लेकिन यह 'इच्छुक होना', यह 'उसके नाम पर विश्वास करना'—क्योंकि यह एक ऐसी बात है जिसे स्वतंत्र इच्छाशक्ति ने पहले कभी नहीं जाना और न ही कभी सोचा था, इसलिए वह अपनी क्षमताओं से इसे प्राप्त करने से अभी बहुत दूर है। क्योंकि तर्क यह कैसे कल्पना कर सकता है कि परमेश्वर और मनुष्य के पुत्र यीशु में विश्वास करना आवश्यक है, जब वह अभी तक यह समझ नहीं पाती और न ही विश्वास कर सकती है कि एक ऐसा व्यक्ति विद्यमान है जो एक ही समय में ईश्वर और मनुष्य दोनों है—भले ही पूरी सृष्टि इसे ज़ोर से घोषित कर दे। इसके विपरीत, वह ऐसे उपदेशों से और भी अधिक आहत होती है, जैसा कि पौलुस 1 कुरिन्थियों 1:18, 23 में गवाही देता है। वह विश्वास करने के लिए न तो इच्छुक है और न ही सक्षम है।
इसलिए यूहन्ना परमेश्वर के राज्य की उन संपत्तियों की घोषणा करता है, जो सुसमाचार के द्वारा संसार को प्रदान की जाती हैं, न कि स्वतंत्र इच्छा के गुणों द्वारा। साथ ही, यह इस बात का भी संकेत देता है कि कितने कम लोग इन्हें ग्रहण करते हैं, क्योंकि वास्तव में, स्वतंत्र इच्छा इस प्रस्ताव का विरोध करती है। शैतान के प्रभुत्व के कारण, उसकी शक्ति अनुग्रह के प्रस्ताव और उस आत्मा को ठुकराने के अलावा और कुछ नहीं है जो व्यवस्था को पूरा करना चाहती है।
कानून को पूरा करने की उसकी इच्छा और प्रयास की शक्ति कितनी अद्भुत है! लेकिन आगे मैं विस्तार से दिखाऊंगा कि जॉन का यह पाठ स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध कितना शक्तिशाली प्रहार है। इस बीच, मुझे इस बात पर बहुत गुस्सा आ रहा है कि जो अंश अपने अर्थ में इतने स्पष्ट हैं और स्वतंत्र इच्छा के इतने शक्तिशाली विरोध में हैं, उन्हें डायट्राइब ने अपने पक्ष में उद्धृत किया है। उसकी अज्ञानता ऐसी है कि वह कानून के शब्दों और वादे के शब्दों में कोई अंतर नहीं देख पाती। क्योंकि उसने पहले तो कानून के प्रमाणों से स्वतंत्र इच्छा को स्थापित किया, जो कि बेहद हास्यास्पद है, और फिर वादे के शब्दों से इसकी पुष्टि करके वह बेतुकेपन की पराकाष्ठा पर पहुंच जाती है। हालांकि, इस बेतुकेपन को आसानी से समझा जा सकता है, यह देखते हुए कि वह कितने घृणास्पद और तिरस्कारपूर्ण मन से इस विषय को देखती है।
कटुता इस चर्चा में शामिल होती है। उसके लिए यह मायने नहीं रखता कि कृपा कायम रहे या गिर जाए; चाहे स्वतंत्र इच्छाशक्ति ध्वस्त हो जाए या अपनी जगह बनाए रखे—बशर्ते वह निरंकुशों के एक समूह की विनम्र सेविका साबित हो सके, और हमारे उद्देश्य के प्रति घृणा उत्पन्न करने के लिए व्यर्थ के शब्दों का प्रयोग कर सके।
धारा 43. पॉल की आपत्तियों का संक्षिप्त रूप से निपटारा किया गया।
इसके बाद हम पौलुस की ओर आते हैं, जो स्वतंत्र इच्छा का सबसे बड़ा शत्रु है, फिर भी रोमियों 2:4 में उसके कहे अनुसार स्वतंत्र इच्छा को स्थापित करने के लिए विवश है: "क्या तुम उसकी भलाई, धीरज और सहनशीलता के धन को तुच्छ समझते हो? या क्या तुम नहीं जानते कि उसकी भलाई तुम्हें पश्चाताप की ओर ले जाती है?" जहाँ इच्छा स्वतंत्र नहीं है, वहाँ आज्ञा का उल्लंघन कैसे उचित ठहराया जा सकता है? परमेश्वर हमें पश्चाताप के लिए कैसे आमंत्रित कर सकता है, जबकि वह स्वयं पश्चातापहीनता का जनक है? दंड कैसे न्यायसंगत हो सकता है, जबकि न्यायाधीश हमें अपराध करने के लिए विवश करता है?
मैं जवाब देता हूं, इन सवालों पर डायट्राइब को गौर करने दीजिए, क्योंकि इनसे मुझे क्या लेना-देना है?
उसने अपने उचित मत में हमें बताया है कि स्वतंत्र इच्छा से अच्छाई की इच्छा नहीं की जा सकती, जो हमें अनिवार्य रूप से पाप की सेवा में विवश करती है। यदि वह अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती, और यदि उसके पास कोई स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि वह पाप के अनिवार्य बंधन में है, तो उस पर आज्ञा का उल्लंघन करने का आरोप कैसे लगाया जा सकता है?
यह कैसे संभव है कि ईश्वर हमें पश्चाताप के लिए आमंत्रित करता है, जबकि वही मनुष्य के पश्चातापहीन होने का कारण है—क्योंकि ईश्वर उसे त्याग देता है या उस पर कृपा नहीं बरसाता, जब मनुष्य अकेले रहने पर अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकता? यह कैसे न्यायसंगत है कि दंड दिया जाए, जबकि न्यायकर्ता अपनी सहायता वापस लेकर अधर्मी मनुष्य के लिए दुष्टता करना अपरिहार्य बना देता है, क्योंकि वह अपनी शक्ति से कुछ और नहीं कर सकता?
ये सभी बातें डायट्राइब के सिर पर ही उलटी पड़ जाती हैं; या अगर इनसे कुछ साबित होता है, तो वो यही साबित होता है (जो मैंने कहा है) कि स्वतंत्र इच्छा सब कुछ कर सकती है, जो कि उसके अपने और दूसरों के कहे के विपरीत है। तर्क के ये परिणाम डायट्राइब को उसके सभी शास्त्र उद्धरणों में परेशान करते हैं। क्या यह सचमुच हास्यास्पद और अर्थहीन नहीं है कि इतनी कठोर भाषा में हमला किया जाए और मांग रखी जाए, जबकि वहां कोई ऐसा मौजूद ही न हो जो उस मांग को पूरा कर सके? जबकि प्रेरित का उद्देश्य इन धमकियों के माध्यम से अधर्मी और अहंकारी लोगों को स्वयं के ज्ञान और अपनी अक्षमता से अवगत कराना है, ताकि पाप के ज्ञान से उन्हें विनम्र बनाकर, उन्हें अनुग्रह के लिए तैयार किया जा सके।
धारा 44. विक्लिफ का इकबालिया बयान स्वीकार किया गया है।
और मुझे पौलुस के लेखन से उद्धृत सभी अंशों को एक-एक करके बताने की क्या आवश्यकता है, जबकि वह केवल आज्ञावाचक या संयोजक क्रियाओं, या उन अभिव्यक्तियों का संग्रह करती है जिन्हें पौलुस ने मसीहियों को विश्वास के फलों के लिए प्रेरित करने में उपयोग करने की अनुमति दी थी? क्योंकि, अपने स्वयं के निष्कर्ष जोड़कर, डायट्राइब एक ऐसी महान स्वतंत्र इच्छा की कल्पना करती है कि वह अनुग्रह के बिना भी वह सब कुछ कर सकती है जो उपदेशक पौलुस ने निर्धारित किया है। परन्तु मसीही स्वतंत्र इच्छा से नहीं, बल्कि परमेश्वर की आत्मा से निर्देशित होते हैं। (रोमियों 8:14) अब, निर्देशित होना स्वयं को निर्देशित करना नहीं है, बल्कि उसी प्रकार आगे बढ़ना है जैसे बढ़ई आरी या कुल्हाड़ी को आगे बढ़ाता है।
और यहाँ, कहीं किसी को इस बात पर संदेह न हो कि लूथर ने ऐसी "बेतुकी" बातें कही थीं, इसलिए डायट्राइब विक्लिफ के शब्दों को उद्धृत करता है, जिन्हें मैं जानबूझकर स्वीकार करता हूँ, जैसा कि मैं उनके लेख का उल्लेख करता हूँ: कि 'सभी चीजें आवश्यकता से होती हैं;' अर्थात्, ईश्वर की अपरिवर्तनीय इच्छा से; 'और हमारी इच्छा, यद्यपि वास्तव में बुराई करने के लिए विवश नहीं है, अपनी शक्ति से कोई भलाई करने में असमर्थ है'।