इसके बाद, 'और उसे उसकी अपनी सलाह के भरोसे छोड़ दिया,' आता है। यहाँ क्या है? क्या यहाँ स्वतंत्र इच्छाशक्ति की बात हो रही है? यहाँ तक कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति के लिए आवश्यक नियमों का भी कोई ज़िक्र नहीं है; न ही मनुष्य की सृष्टि के इतिहास में इस विषय पर एक शब्द भी मिलता है। इसलिए, यदि 'उसकी सलाह के भरोसे' शब्दों से कुछ तात्पर्य है, तो वह उत्पत्ति की पुस्तक के पहले और दूसरे अध्यायों में वर्णित है: 'मनुष्य को सृजित वस्तुओं का स्वामी नियुक्त किया गया, ताकि उसे उन पर पूर्ण अधिकार प्राप्त हो,' जैसा कि मूसा कहते हैं, "आओ मनुष्य की रचना करें, और उसे समुद्र की मछलियों पर अधिकार दें," इत्यादि। इन शब्दों से और कुछ सिद्ध नहीं किया जा सकता। क्योंकि उस अवस्था में, मनुष्य को अपनी इच्छा के अनुसार प्राणियों के साथ व्यवहार करने की शक्ति प्राप्त थी, क्योंकि वे उसकी प्रजा थे। और वह इसे ईश्वर की सलाह के विपरीत मनुष्य की सलाह कहता है। लेकिन इसके बाद, जब वह मनुष्य को इस प्रकार शासक नियुक्त किए जाने और उसकी अपनी सलाह के भरोसे छोड़े जाने की घोषणा करता है, तो वह आगे कहता है:
उन्होंने अपने स्वयं के आदेश और उपदेश जोड़ दिए।
उसने उन्हें किसमें जोड़ा? दरअसल, मनुष्य की सलाह और इच्छा में; और उस स्थापित प्रभुत्व के अतिरिक्त, जो मनुष्य का शेष प्राणियों पर है।
इन उपदेशों के द्वारा, उन्होंने मनुष्य से अपनी सृष्टि के एक भाग (उदाहरण के लिए, भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष) पर प्रभुत्व छीन लिया, और यह चाहा कि वह भाग स्वतंत्र न रहे। उपदेशों को जोड़ने का उल्लेख करने के बाद, वे आगे मनुष्य की ईश्वर के प्रति इच्छा और "यदि तुम आज्ञाओं का पालन करने को तैयार हो, तो वे तुम्हारी रक्षा करेंगी," आदि बातों पर आते हैं।
तो यहीं से, 'यदि आप इच्छुक हैं', स्वतंत्र इच्छा का प्रश्न शुरू होता है। उपदेशक से हम यह सीख सकते हैं कि मनुष्य दो राज्यों में विभाजित है। एक राज्य में, वह ईश्वर के किसी भी उपदेश या आज्ञा के बिना, अपनी इच्छा और परामर्श से चलता है: अर्थात्, निम्न प्राणियों के साथ अपने संबंधों के निर्वाह में। यहाँ वह शासन करता है और स्वामी होता है, क्योंकि उसे अपने ही परामर्श के हाथ में छोड़ दिया गया है। ऐसा नहीं है कि ईश्वर उसे यहाँ भी इस प्रकार छोड़ देता है कि वह सभी बातों में उसका सहयोग न करे; बल्कि वह उसे अपनी इच्छा के अनुसार प्राणियों का स्वतंत्र उपयोग करने की स्वतंत्रता देता है, उसे कानूनों या आदेशों द्वारा प्रतिबंधित नहीं करता। यह ऐसा है मानो आप तुलना करते हुए कहें, 'सुसमाचार ने हमें प्राणियों पर शासन करने और उन्हें अपनी इच्छानुसार उपयोग करने के लिए अपने ही परामर्श के हाथ में छोड़ दिया है; परन्तु मूसा और पोप ने हमें यह स्वतंत्रता नहीं दी है, बल्कि हमें कानूनों द्वारा नियंत्रित किया है और हमें अपनी इच्छाओं के अधीन कर दिया है।'
लेकिन दूसरे राज्य में, मनुष्य अपने विवेक के भरोसे नहीं रहता, बल्कि परमेश्वर की इच्छा और मार्गदर्शन से चलता है। अतः, जहाँ अपने राज्य में वह किसी और के उपदेशों के बिना अपनी इच्छा से चलता है, वहीं परमेश्वर के राज्य में वह अपनी इच्छा के बिना किसी और के उपदेशों से चलता है। और यही बात उपदेशक कहता है, "उसने उपदेश और आज्ञाएँ जोड़ीं। यदि तुम चाहो," इत्यादि। [फुटनोट देखें]
धारा 14. कम से कम एक्लेसिआस्टिकस स्वतंत्र इच्छा के बारे में निर्णय नहीं देता है।
यदि ये बातें बिल्कुल स्पष्ट हैं, तो हमने यह सिद्ध कर दिया है कि उपदेशक ग्रंथ का यह अंश स्वतंत्र इच्छाशक्ति के विरुद्ध है, न कि उसके पक्ष में; क्योंकि यह मनुष्य को ईश्वर के आदेशों और इच्छा के अधीन करता है, और उसे उसकी अपनी इच्छाशक्ति से दूर करता है।
लेकिन अगर उनकी बात पूरी तरह स्पष्ट नहीं है, तो कम से कम मैंने यह समझ लिया है कि इस अंश को स्वतंत्र इच्छाशक्ति के समर्थन में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता, क्योंकि इसकी व्याख्या उनकी व्याख्या से बिल्कुल अलग हो सकती है। उदाहरण के लिए, जैसा कि मैंने अभी बताया, हमारी व्याख्या बेतुकी तो बिल्कुल नहीं है, बल्कि पूरी तरह सही है और पवित्र शास्त्र के संपूर्ण भाव के अनुरूप है। जबकि उनकी व्याख्या इस प्रमाण के विपरीत है और इसे केवल एक अंश से निकाला गया है, जो पूरे पवित्र शास्त्र के विपरीत है। इसलिए हम शब्दों के अपने सही अर्थ पर दृढ़ और निडर हैं, जो स्वतंत्र इच्छाशक्ति का खंडन करता है, जब तक कि वे अपने कठोर और जबरदस्ती वाले सकारात्मक अर्थ की पुष्टि नहीं कर देते।
अत: जब उपदेशक कहता है, "यदि तुम आज्ञाओं का पालन करने और स्वीकार्य विश्वास बनाए रखने के लिए तैयार हो, तो वे तुम्हारी रक्षा करेंगे" - तो मुझे नहीं लगता कि इन शब्दों से स्वतंत्र इच्छाशक्ति सिद्ध होती है। क्रिया संयोजक रूप में है ('यदि तुम चाहो'); जो किसी भी प्रकार का संकेत नहीं देती।
एक-दो उदाहरण लीजिए। 'यदि शैतान ईश्वर है, तो वह पूजा के योग्य है,' 'यदि गधा उड़ता है, तो उसके पंख हैं,' 'यदि इच्छा स्वतंत्र है, तो कृपा कुछ भी नहीं है,' यदि उपदेशक इच्छा की स्वतंत्रता पर जोर देना चाहता था, तो उसे कहना चाहिए था, 'मनुष्य ईश्वर की आज्ञाओं का पालन कर सकता है;' या, 'मनुष्य के पास आज्ञाओं का पालन करने की शक्ति है।'
खंड 15. 'यदि आप चाहें,' आदि का क्या अर्थ है?
लेकिन यहाँ डायट्राइब आपत्ति जताता है कि "यदि तुम रखोगे" कहकर उपदेशक यह संकेत देता है कि मनुष्य में रखने और न रखने दोनों की इच्छा होती है।
'जिस व्यक्ति में इच्छाशक्ति नहीं है, उससे 'यदि तुम चाहो' कहने का क्या अर्थ है? क्या किसी अंधे व्यक्ति से यह कहना हास्यास्पद नहीं होगा, 'यदि तुम देखोगे, तो तुम्हें खजाना मिलेगा?' या किसी बहरे व्यक्ति से यह कहना, 'यदि तुम सुनोगे, तो मैं तुम्हें एक सुंदर कहानी सुनाऊंगा?' यह तो केवल उनकी पीड़ा का मजाक उड़ाना होगा।'
मैं उत्तर देता हूँ कि ये मानवीय तर्क हैं, जो इस प्रकार के ज्ञानवर्धक कथनों की बाढ़ लाने के लिए प्रवृत्त है। अब मुझे न केवल उपदेशक से, बल्कि मानवीय तर्क से भी एक निष्कर्ष पर बहस करनी है। वह महिला ईश्वर के धर्मग्रंथों की व्याख्या अपने स्वयं के निष्कर्षों और तर्कों के आधार पर करती है, जहाँ चाहे वहाँ से उन्हें खींचती है। मैं अपना कार्य स्वेच्छा से और सफलता के पूर्ण विश्वास के साथ करूँगा, क्योंकि मैं जानता हूँ कि वह केवल मूर्खतापूर्ण और बेतुकी बातें करती है - और ऐसा वह विशेष रूप से तब करती है जब वह पवित्र विषयों पर अपना ज्ञान प्रदर्शित करने का प्रयास करती है।
अब, अगर मैं सबसे पहले यह पूछूँ कि यह संकेत कैसे सिद्ध होता है, या यह कैसे सिद्ध होता है कि मनुष्य की इच्छा स्वतंत्र है — जैसा कि अक्सर कहा जाता है, 'यदि तुम चाहो,' 'यदि तुम करोगे,' 'यदि तुम सुनोगे,' — तो डायट्राइब कहेगी, ऐसा इसलिए है क्योंकि शब्दों की प्रकृति और मनुष्यों के बीच बोलने का रिवाज़ ऐसा ही प्रतीत होता है। वह ईश्वर के वचनों और बातों की तुलना मनुष्यों के आचरण और रीति-रिवाज़ से करती है। इससे अधिक विकृत क्या हो सकता है, जब एक प्रकार सांसारिक है और दूसरा स्वर्गीय? इस प्रकार वह अपने मूर्ख स्वभाव को उजागर करती है: कि वह ईश्वर के बारे में केवल मानवीय दृष्टिकोण ही रखती है।
लेकिन क्या होगा यदि मैं यह सिद्ध कर दूं कि शब्दों की प्रकृति और बोलने की प्रथा, यहाँ तक कि मनुष्यों के बीच भी, हमेशा ऐसी नहीं होती कि वे उन व्यक्तियों को उपहास का पात्र बना दें, जिनके पास बार-बार यह कहे जाने पर कि 'यदि तुम चाहो,' 'यदि तुम करोगे,' 'यदि तुम सुनोगे', तो उस मांग का पालन करने की क्षमता नहीं होती?
माता-पिता कितनी बार अपने बच्चों को अपने पास आने या यह या वह करने के लिए कहकर उनका मज़ाक उड़ाते हैं, केवल यह दिखाने के लिए कि वे ऐसा करने में कितने असमर्थ हैं, और उन्हें मदद के लिए माता-पिता के पास जाने के लिए मजबूर करने के लिए! वफादार चिकित्सक कितनी बार अपने अभिमानी रोगी को ऐसी चीजें करने या न करने का आदेश देता है जो या तो असंभव हैं या हानिकारक, ताकि वह उसे स्वयं परीक्षण के माध्यम से अपनी बीमारी या कमजोरी का ज्ञान करा सके, जो वह उसे किसी अन्य तरीके से नहीं करा सकता! यदि हम अपने मित्रों या शत्रुओं को यह दिखाना चाहते हैं कि वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं कर सकते, तो अपमान और उकसावे के शब्दों से अधिक आम या प्रचलित क्या हो सकता है? मैं इन बातों का उल्लेख केवल मानवीय तर्क को यह समझाने के लिए कर रहा हूँ कि धर्मग्रंथों से निष्कर्ष निकालने में कटु आलोचना कितनी मूर्खतापूर्ण है; और यह देखने में कितनी अंधी है कि ये निष्कर्ष हमेशा मानवीय शब्दों और कार्यों में भी साकार नहीं होते।
फिर भी, यदि वह उन्हें कभी-कभार ही पूर्ण होते हुए देखती है, तो वह तुरंत आगे बढ़कर यह घोषणा कर देती है कि वे सभी मानवीय और दैवीय अभिव्यक्तियों में सामान्य रूप से घटित होते हैं। इस प्रकार वह अपनी बुद्धिमत्ता के स्वभावानुसार एक विशिष्ट को सार्वभौमिक बना देती है।
धारा 16. संबोधन के ऐसे रूपों का प्रयोग।
अब, ईश्वर हमारे साथ एक पिता की तरह व्यवहार करता है, जैसे वह अपने बच्चों के साथ करता है, ताकि हमें हमारी उस अक्षमता से अवगत करा सके जिससे हम अनभिज्ञ हैं; या जैसे एक विश्वसनीय चिकित्सक हमारी बीमारी से हमें अवगत कराता है; या वह हमें अपने शत्रुओं की तरह अपमानित करता है जो घमंड से उसकी सलाह का विरोध करते हैं, और हमें नियम सुझाता है (जो ऐसा करने का सबसे प्रभावी तरीका है), कहता है, 'करो, सुनो, मानो;' या, 'यदि तुम सुनते हो, यदि तुम तैयार हो, यदि तुम करते हो।' क्या इससे निम्नलिखित निष्कर्ष उचित होगा? 'तो फिर, हम स्वतंत्र रूप से इच्छा कर सकते हैं, अन्यथा ईश्वर हमारा उपहास कर रहा है।' क्या यह निष्कर्ष नहीं है: 'तो फिर, ईश्वर हमारी परीक्षा ले रहा है, कि हम मित्र हैं या शत्रु?'
यदि हम उसके मित्र हैं, तो वह कानून के माध्यम से हमें हमारी लाचारी का ज्ञान करा सकता है; या यदि हम अभिमानी शत्रु हैं, तो वह निश्चित रूप से हमें उचित रूप से अपमानित और उपहासित कर सकता है।'
इसीलिए ईश्वर नियम बनाता है, जैसा कि पौलुस सिखाता है। क्योंकि मनुष्य का स्वभाव इतना अंधा है कि वह अपनी शक्ति, या यों कहें कि अपनी कमजोरी को नहीं पहचान पाता; और इसके अलावा, वह इतना घमंडी है कि यह सोचता है कि वह सब कुछ जानता है और कर सकता है।
अब, ईश्वर के पास इस अहंकार और अज्ञानता का इससे अधिक प्रभावी उपाय नहीं है कि वह अपने नियम का प्रतिपादन करे, जिसके बारे में मैं उचित स्थान पर और अधिक विस्तार से बताऊंगा।
इस मूर्खतापूर्ण, सांसारिक ज्ञान के निष्कर्ष का खंडन करने के लिए, बस एक घूंट ही काफ़ी है: 'यदि तुम चाहो - इसलिए इच्छा स्वतंत्र है।' व्यथा यह भ्रम पैदा करती है कि मनुष्य केवल मानवीय मामलों में, अपने साथी मनुष्यों की दृष्टि में जैसा है, वैसा ही स्वस्थ और पूर्ण है। इसलिए, वह व्यथा करती है और कहती है, 'मनुष्य का उपहास ऐसे शब्दों से किया जाता है जैसे "यदि तुम चाहो," "यदि तुम करोगे," "यदि तुम सुनोगे," जब तक उसकी इच्छा स्वतंत्र न हो।' परन्तु पवित्रशास्त्र मनुष्य को भ्रष्ट और बंदी घोषित करता है; और इतना ही नहीं, बल्कि वह ईश्वर का घमंडी तिरस्कार करने वाला और अपने भ्रष्टाचार और बंदी होने से अनभिज्ञ है। इसलिए वह उसे आस्तीन से पकड़कर ऐसे शब्दों से जगाने का प्रयास करती है, ताकि वह अपने अनुभव से भी यह स्वीकार कर ले कि वह इनमें से किसी भी कार्य के लिए कितना अक्षम है।
धारा 17. डायट्राइब अपने निष्कर्ष में बेईमान है।
लेकिन मैं इस संघर्ष में स्वयं हमलावर बनूंगा और पूछूंगा, 'यदि आप वास्तव में सोचती हैं, मैडम रीज़न, कि ये निष्कर्ष सही हैं ('यदि आप चाहें - इसलिए आप स्वतंत्र रूप से इच्छा कर सकते हैं'), तो आप उनका पालन क्यों नहीं करतीं?'
आप अपने उस प्रशंसनीय मत में कहते हैं कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छी चीज़ की इच्छा नहीं कर सकती। फिर किस प्रकार के निष्कर्ष से यह निष्कर्ष निकलता है (जैसा कि आप कहते हैं), 'यदि तुम रखना चाहो,' कि मनुष्य स्वतंत्र रूप से इच्छा कर भी सकता है और नहीं भी कर सकता? क्या मीठा और कड़वा पानी एक ही स्रोत से बहता है? याकूब 3:11 क्या आप स्वयं ही मनुष्य का सबसे बड़ा उपहास नहीं कर रहे हैं, जब आप कहते हैं कि वह वह रख सकता है जिसकी वह इच्छा या कामना भी नहीं कर सकता? अतः यह आपके द्वारा स्पष्ट होता है कि आप इस निष्कर्ष को सही नहीं मानते, 'यदि तुम चाहो - इसलिए तुम स्वतंत्र रूप से इच्छा कर सकते हो,' भले ही आप इसे इतनी दृढ़ता से मानते हों। या फिर, आप अपने हृदय से उस मत को प्रशंसनीय नहीं मानते जो कहता है कि 'मनुष्य अच्छी इच्छा नहीं कर सकता।' - तर्क अपने ही ज्ञान के निष्कर्षों और शब्दों में इतना उलझा हुआ है कि वह यह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है या किस विषय पर बात कर रहा है।
जब तक कि, बेशक, स्वतंत्र इच्छा का बचाव केवल उन तर्कों से ही नहीं किया जा सकता जो परस्पर एक-दूसरे को नष्ट कर देते हैं और समाप्त कर देते हैं (जैसा कि वास्तव में यह उसके लिए सबसे उपयुक्त है) - ठीक वैसे ही जैसे मिद्यानियों ने गिदोन और उसके लोगों के विरुद्ध युद्ध करते हुए आपसी नरसंहार द्वारा स्वयं को नष्ट कर लिया था। लेकिन आइए मैं इस बुद्धिमान आलोचना के साथ और अधिक विस्तार से चर्चा करूं। उपदेशक यह नहीं कहता, 'यदि तुम्हारे पास आज्ञाओं का पालन करने की इच्छा या प्रयास है, तो भी यह तुम्हारी अपनी क्षमताओं के कारण नहीं है;' - जैसा कि आप उसके शब्दों से समझ सकते हैं। बल्कि, 'यदि तुम आज्ञाओं का पालन करोगे, तो वे तुम्हारी रक्षा करेंगी।' अब, यदि हम ऐसे निष्कर्ष निकालते हैं जैसे आप अपनी बुद्धि में निकालने के लिए प्रवृत्त हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकालेंगे, 'इसलिए, मनुष्य आज्ञाओं का पालन कर सकता है।' और इस प्रकार, हम मनुष्य में न केवल थोड़ी सी इच्छा या किसी प्रकार का प्रयास छोड़ देंगे, बल्कि हम उसे आज्ञाओं का पालन करने की पूर्ण और प्रचुर शक्ति प्रदान कर देंगे। अन्यथा, उपदेशक मनुष्य की पीड़ा का उपहास कर रहा होगा, क्योंकि वह उसे वह चीज़ रखने का आदेश दे रहा है जिसे वह जानता है कि मनुष्य रख नहीं सकता। और केवल इच्छा और प्रयास का होना ही पर्याप्त नहीं होगा। इससे भी उपदेशक उपहास करने के संदेह से नहीं बच पाएगा: उसे यह संकेत देना होगा कि मनुष्य में रखने की क्षमता निहित है।
लेकिन मान लीजिए कि स्वतंत्र इच्छा की यह इच्छा और प्रयास कुछ है।
हम उन पेलैजियनों से क्या कहेंगे जो इस अंश से अनुग्रह को पूरी तरह से नकारने के आदी हो गए थे, और जो हर चीज को स्वतंत्र इच्छा पर आधारित मानते थे?
निःसंदेह, यदि डायट्राइब के परिणाम को स्वीकार किया जाए तो पेलैजियनों को विजय प्राप्त होगी। क्योंकि उपदेशक के शब्दों का अर्थ केवल इच्छा या प्रयास करना नहीं, बल्कि पालन करना है। अब, यदि आप पेलैजियनों को पालन करने का अर्थ देने से इनकार करते हैं, तो वे बदले में, आपसे प्रयास करने का अर्थ देने से भी इनकार कर देंगे। और यदि आप पूर्ण रूप से
उनसे उनकी स्वतंत्र इच्छा छीनकर, वे आपसे उसका वह छोटा सा अंश भी ले लेंगे जो आपके अनुसार शेष है - आपको उस अंश पर दावा करने की अनुमति नहीं देंगे, जिसे आपने संपूर्ण पदार्थ से नकार दिया है।
इसलिए, आप पेलैजियनों के विरुद्ध जो भी तर्क देंगे, जो इस अंश से स्वतंत्र इच्छाशक्ति को पूर्ण रूप से महत्व देते हैं, वह हमारी ओर से कहीं अधिक बलपूर्वक आएगा, जो आपकी स्वतंत्र इच्छाशक्ति का निर्माण करने वाली उस थोड़ी सी इच्छा के विपरीत होगा।
पेलागियन भी इस हद तक हमसे सहमत होंगे कि यदि इस अंश से उनकी राय सिद्ध नहीं हो सकती, तो किसी अन्य राय को सिद्ध करना और भी मुश्किल है। क्योंकि, यदि निष्कर्ष के आधार पर तर्क देना हो, तो उपदेशक पेलागियनों के पक्ष में सबसे अधिक बलपूर्वक तर्क देते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पालन की बात स्पष्ट रूप से करते हैं। 'यदि तुम आज्ञाओं का पालन करोगे।' वास्तव में, वे विश्वास की भी बात करते हैं: 'यदि तुम स्वीकार्य विश्वास रखोगे।' अतः, इसी निष्कर्ष से, हमारे पास भी विश्वास रखने की क्षमता होनी चाहिए। यद्यपि, जैसा कि पौलुस कहते हैं, यह विश्वास परमेश्वर का एकमात्र और दुर्लभ उपहार है।
संक्षेप में, चूंकि स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में इतने सारे मत गिनाए गए हैं, और उनमें से एक भी मत उपदेशक की इस आयत का हवाला देने में विफल नहीं होता है, और चूंकि वे मत भिन्न और विरोधाभासी हैं - इसलिए यह निष्कर्ष निकालना होगा कि वे उपदेशक को एक ही शब्दों में एक दूसरे के विपरीत और विरोधाभासी मानते हैं।
इसलिए वे उससे कुछ भी साबित नहीं कर सकते। फिर भी, यदि उस निष्कर्ष को मान भी लिया जाए, तो वह केवल पेलैजियनों के पक्ष में तर्क देता है, बाकी सभी के विरुद्ध। और इस प्रकार, वह डायट्राइब के विरुद्ध तर्क देता है, जो यहाँ स्वयं अपना ही गला काट रही है।
खंड 18. निष्कर्ष निकालता है कि एक्लेसिआस्टिकस स्वतंत्र इच्छा के लिए कुछ भी साबित नहीं करता है, चाहे जो कहा गया है उसे आदम के संदर्भ में समझा जाए या सामान्य रूप से मनुष्यों के संदर्भ में।
लेकिन मैं अपने पहले कथन को दोहराता हूँ; अर्थात्, उपदेशक ग्रंथ का यह अंश स्वतंत्र इच्छाशक्ति का समर्थन करने वालों में से किसी का भी पूर्णतः समर्थन नहीं करता; बल्कि उन सभी का विरोध करता है। क्योंकि यह निष्कर्ष, 'यदि तुम चाहो तो तुम कर सकते हो,' अस्वीकार्य है। और ऐसे अंशों का सही अर्थ यह है कि इस शब्द और इसी प्रकार के अन्य शब्दों द्वारा मनुष्य को उसकी अक्षमता के प्रति आगाह किया जाता है, जिसे अज्ञानता और अहंकार के कारण, इन दिव्य चेतावनियों के बिना, वह न तो स्वीकार करेगा और न ही महसूस करेगा।
और यहाँ मैं केवल प्रथम मनुष्य की ही बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि हर मनुष्य की बात कर रहा हूँ; यद्यपि इससे कोई विशेष फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे प्रथम मनुष्य के संदर्भ में समझते हैं या किसी अन्य मनुष्य के संदर्भ में। क्योंकि यद्यपि प्रथम मनुष्य अनुग्रह की उपस्थिति में शक्तिहीन नहीं था, फिर भी परमेश्वर इस उपदेश के द्वारा उसे स्पष्ट रूप से दिखाता है कि अनुग्रह के अभाव में वह कितना शक्तिहीन हो जाता।
अब यदि वह व्यक्ति, जिसके पास पवित्र आत्मा था, अपनी इच्छा के नवप्रवृत्त होने और उसके मन में भलाई का नया विचार आने के बावजूद, भलाई की इच्छा करने में, अर्थात् आज्ञापालन की इच्छा करने में, सक्षम नहीं था, क्योंकि पवित्र आत्मा ने उसे उसमें नहीं जोड़ा, तो हम, जिनके पास पवित्र आत्मा नहीं है, उस भलाई के प्रति क्या कर सकते हैं जिसे हमने खो दिया है?
इसलिए, उस प्रथम मनुष्य के एक भयानक उदाहरण से, हमारे अभिमान को ठेस पहुँचाने के लिए, यह दिखाया गया कि जब हमारी स्वतंत्र इच्छाशक्ति को अपने हाल पर छोड़ दिया जाता है—हाँ, जब परमेश्वर की आत्मा द्वारा उसे लगातार प्रेरित और बढ़ाया जाता है—तो वह क्या कर सकती है। प्रथम मनुष्य आत्मा की उस विशाल मात्रा को प्राप्त नहीं कर सका, जिसका पहला फल उसके पास था, और वह उस पहले फल से वंचित हो गया। तो फिर, हम अपनी पतित अवस्था में, उन पहले फलों को कैसे पुनः प्राप्त कर सकते हैं जो हमसे छीन लिए गए हैं? विशेषकर तब से जब
अब शैतान पूरी शक्ति के साथ हम पर राज करता है—जिसने पहले मनुष्य को मात्र एक प्रलोभन से ही पराजित कर दिया था, जबकि उस समय तक उसने उस पर अपना अधिकार नहीं जमाया था।