'मुझे कौन देख रहा है?' और इतने गंभीर मामले में, हर किसी के साथ शब्दों का बतंगड़ बनाने का खेल खेलना भी सुरक्षित नहीं है।
धारा 7. स्वतंत्र इच्छा पर व्यक्त किए गए विचार।
आप स्वतंत्र इच्छाशक्ति के एक ही विचार से तीन मत बना लेते हैं। आप इसे एक कठोर मत मानते हैं, जो इस बात से इनकार करता है कि मनुष्य विशेष कृपा के बिना कुछ भी अच्छा चाह सकता है—कि वह किसी भी अच्छे काम की शुरुआत कर सकता है, उसे जारी रख सकता है और उसे पूरा कर सकता है। लेकिन कठोर होते हुए भी, आप इसे अत्यंत प्रशंसनीय मानते हैं। यह आपके अनुसार इसलिए प्रशंसनीय है क्योंकि यह मनुष्य को इच्छा और प्रयास का अधिकार तो देता है, लेकिन उसे अपनी शक्तियों का श्रेय देने का कोई अधिकार नहीं देता। जो लोग यह मानते हैं कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति केवल पाप कर सकती है, कि केवल कृपा ही हममें अच्छाई उत्पन्न करती है, उनका मत आपको और भी कठोर लगता है। लेकिन सबसे कठोर मत वह है जो यह दावा करता है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति एक खोखला नाम है: कि ईश्वर हममें अच्छाई और बुराई दोनों उत्पन्न करता है। आप इन्हीं दो अंतिम मतों के विरुद्ध लिखने का दावा करते हैं।
खंड 8. इरास्मस अपनी परिभाषा के साथ असंगत है।
क्या तुम्हें पता भी है कि तुम क्या कह रहे हो, मेरे इरास्मस? तुम यहाँ तीन अलग-अलग मतों को इस प्रकार प्रस्तुत कर रहे हो, मानो वे तीन अलग-अलग संप्रदायों के मत हों। क्या तुम यह नहीं समझते कि यह एक ही बात को अलग-अलग शब्दों में कहा गया है, जिसे हम, जो स्वयं एक ही व्यक्ति और एक ही संप्रदाय के अनुयायी हैं, दोहरा रूप दे रहे हैं। लेकिन मैं तुम्हें तुम्हारी लापरवाही या बुद्धि की मंदता के बारे में आगाह करना चाहता हूँ और इसे उजागर करना चाहता हूँ।
तो मैं यह पूछना चाहता हूँ कि आपने ऊपर जो स्वतंत्र इच्छा की परिभाषा दी है, वह आपके इस पहले मत से किस प्रकार मेल खाती है, जिसे आप अत्यंत प्रशंसनीय बताते हैं?
आपने कहा कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति मनुष्य की इच्छाशक्ति की एक शक्ति है, जिसके द्वारा मनुष्य स्वयं को अच्छे कार्यों में लगा सकता है। परन्तु यहाँ आप कहते हैं और इस बात को स्वीकार करते हैं कि मनुष्य अनुग्रह के बिना अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकता। आपकी परिभाषा उस बात की पुष्टि करती है जिसका उदाहरण खंडन करता है; और आपकी स्वतंत्र इच्छाशक्ति में 'हाँ और ना' दोनों ही बातें पाई जाती हैं।
इस प्रकार, आप एक ही समय में हमारा समर्थन और निंदा दोनों करते हैं; नहीं, आप एक ही सिद्धांत और लेख में स्वयं की निंदा और समर्थन करते हैं।
क्या आपको यह अच्छा नहीं लगता कि यह उन चीजों पर लागू होता है जो शाश्वत मुक्ति से संबंधित हैं? यही आपकी परिभाषा स्वतंत्र इच्छाशक्ति को दर्शाती है; और फिर भी, यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति में इतनी अच्छाई है कि वह अच्छाई पर लागू हो सकती है, तो अनुग्रह की कोई आवश्यकता नहीं है। अतः, जिस स्वतंत्र इच्छाशक्ति को आप परिभाषित करते हैं, वह उस स्वतंत्र इच्छाशक्ति से भिन्न है जिसका आप बचाव करते हैं; और एरास्मस के पास दूसरों की तुलना में दो अधिक स्वतंत्र इच्छाशक्तियाँ हैं, और वे एक दूसरे से पूरी तरह भिन्न हैं।
धारा 9. स्वीकृत राय पर विचार किया गया।
लेकिन, आपकी परिभाषा द्वारा गढ़ी गई उस स्वतंत्र इच्छा को खारिज करते हुए, आइए इस विपरीत स्वतंत्र इच्छा पर विचार करें, जिसे स्वयं यह मत हमारे सामने प्रस्तुत करता है। आप मानते हैं कि मनुष्य विशेष कृपा के बिना अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकता। और हम यहाँ इस बात पर चर्चा नहीं कर रहे हैं कि ईश्वर की कृपा क्या कर सकती है, बल्कि इस बात पर चर्चा कर रहे हैं कि मनुष्य कृपा के बिना क्या कर सकता है। इसलिए, आप मानते हैं कि स्वतंत्र इच्छा अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती। इसका अर्थ केवल इतना है कि यह उन चीजों पर लागू नहीं हो सकती जो शाश्वत मुक्ति से संबंधित हैं, जैसा कि आपने अपनी परिभाषा में कहा है। वास्तव में, आप थोड़ी देर पहले कहते हैं कि मानवीय इच्छा इतनी भ्रष्ट है कि अपनी स्वतंत्रता खोकर वह पाप की सेवा करने के लिए विवश हो जाती है और किसी बेहतर प्रकार के परिणाम की ओर अग्रसर नहीं हो सकती। यदि मैं गलत नहीं हूँ, तो आप यह दर्शाते हैं कि पेलैजियन इसी मत के थे। अब, मुझे लगता है कि यहाँ मेरे लिए कोई बचाव नहीं है।
वह खुले शब्दों के जाल में फँस गया है; अर्थात्, इच्छाशक्ति अपनी स्वतंत्रता खोकर पाप की सेवा में लीन हो जाती है और उसी में जकड़ी रहती है। हे अत्यंत सुंदर!
स्वतंत्र इच्छाशक्ति, जिसने अपनी स्वतंत्रता खो दी है, स्वयं इरास्मस द्वारा पाप की दासी घोषित की गई है! जब लूथर ने यह कहा, 'इससे अधिक बेतुकी बात पहले कभी नहीं सुनी गई थी,' 'इस विरोधाभास से अधिक हानिकारक कुछ भी प्रकाशित नहीं किया जा सकता था।' उनके विरुद्ध तीखी आलोचनाएँ लिखी जानी चाहिए!
लेकिन शायद कोई मेरी बात पर यकीन न करे कि इरास्मस ने सचमुच ये बातें कही हैं: डायट्राइब का यह अंश पढ़िए, और आश्चर्य होगा। मुझे ज़्यादा आश्चर्य नहीं है। जो व्यक्ति इसे गंभीर विषय नहीं मानता, और जिस मुद्दे की वकालत कर रहा है उससे कभी प्रभावित नहीं होता, बल्कि दिल से उससे पूरी तरह अलग है, उससे ऊब चुका है, उससे कांप रहा है या उससे घृणा करता है - ऐसा व्यक्ति इधर-उधर बेतुकी बातें, असंगत बातें, बेमेल बातें कहने के अलावा और क्या कर सकता है, जिस तरह से वह अपनी वकालत करता है। वह एक शराबी या सोए हुए व्यक्ति की तरह है जो 'हाँ' और 'ना' बोलता है, क्योंकि आवाज़ें उसके कानों में अलग-अलग तरह से पड़ती हैं। इसी कारण से वक्ता अपने वकील में भावना की अपेक्षा रखते हैं; और धर्मशास्त्र अपने समर्थक में ऐसी भावना की अपेक्षा करता है जो उसे सतर्क, पैनी नज़र वाला, एकाग्र, विचारशील और परिश्रमी बनाए।
धारा 10. अनुमोदनीय राय पर आगे विचार किया गया।
यदि अनुग्रह के बिना स्वतंत्र इच्छाशक्ति, अपनी स्वतंत्रता खोकर, पाप की सेवा करने के लिए विवश हो जाती है और अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती, तो मैं यह जानना चाहता हूँ कि वह इच्छा क्या है, वह प्रयास क्या है, जिसे यह प्रथम और स्वीकृत मत मनुष्य के लिए छोड़ देता है? यह अच्छी इच्छा नहीं हो सकती, यह अच्छा प्रयास नहीं हो सकता: क्योंकि वह अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकता - जैसा कि मत कहता है, और जैसा कि आपने स्वीकार किया है।
इसलिए, केवल बुरी इच्छा और बुरे प्रयास ही शेष रह जाते हैं—जो अब, स्वतंत्रता खो जाने के कारण, पाप की सेवा करने के लिए विवश हो जाते हैं। और मैं पूछता हूँ, इस कथन का क्या अर्थ है, 'यह मत इच्छा और प्रयास को तो छोड़ देता है, लेकिन उस चीज़ को नहीं छोड़ता जिसे मनुष्य की अपनी शक्तियों से जोड़ा जा सकता है?'
यह कौन समझ सकता है? यदि इच्छा और प्रयास स्वतंत्र इच्छा पर छोड़ दिए जाएं, तो उन्हें स्वतंत्र इच्छा से क्यों न जोड़ा जाए? यदि उन्हें स्वतंत्र इच्छा से नहीं जोड़ा जा सकता, तो उन्हें स्वतंत्र इच्छा से कैसे जोड़ा जा सकता है? क्या यह इच्छा और प्रयास, जो कृपा से पहले विद्यमान हैं, आने वाली कृपा पर ही छोड़ दिए जाते हैं, न कि स्वतंत्र इच्छा पर? यह एक ही समय में स्वतंत्र इच्छा पर छोड़ा भी जाना है और नहीं भी छोड़ा जाना है।
स्वतंत्र इच्छा। अगर ये विरोधाभास नहीं हैं, या यों कहें कि राक्षस हैं, तो मुझे नहीं पता कि राक्षस क्या होते हैं।
धारा 11. स्वतंत्र इच्छा 'इच्छा की एक नकारात्मक, मध्यवर्ती शक्ति' नहीं है।
लेकिन शायद डायट्राइब यह भ्रम पाल रहा है कि अच्छाई की इच्छा करने और न करने के बीच कुछ ऐसा है जो केवल इच्छाशक्ति है—अच्छे या बुरे के प्रति किसी भी विचार से अलग। इस प्रकार, हमें एक प्रकार की तार्किक सूक्ष्मता से इस समस्या से बचना होगा। हम यह मानते हैं कि मनुष्य की इच्छा में एक निश्चित इच्छाशक्ति होती है, जो वास्तव में कृपा के बिना अच्छाई की ओर नहीं झुक सकती; और फिर भी, कृपा के बिना भी, यह सीधे तौर पर केवल बुराई की इच्छा नहीं करती। यह इच्छाशक्ति की एक शुद्ध और सरल शक्ति है, जिसे कृपा से अच्छाई की ओर और पाप से बुराई की ओर मोड़ा जा सकता है। लेकिन फिर उस कथन का क्या होता है, 'अपनी स्वतंत्रता खोकर, यह पाप की सेवा करने के लिए विवश है?' तो फिर वह 'इच्छा और प्रयास' कहाँ रह जाता है? शाश्वत मुक्ति से संबंधित चीजों के प्रति स्वयं को समर्पित करने की वह शक्ति कहाँ है? क्योंकि मुक्ति के प्रति स्वयं को समर्पित करने की वह शक्ति केवल इच्छाशक्ति की एक अमूर्त शक्ति नहीं हो सकती, जब तक कि मुक्ति को ही कुछ न कहा जाए।
फिर भी, इच्छा और प्रयास मात्र इच्छाशक्ति नहीं हो सकते, क्योंकि इच्छा को कहीं न कहीं झुकना और प्रयास करना ही होता है, वह शून्य की ओर नहीं बह सकती या निष्क्रिय नहीं रह सकती। संक्षेप में, डायट्राइब चाहे जिस ओर भी मुड़े, वह विरोधाभासों और परस्पर विरोधी अभिव्यक्तियों से बच नहीं सकती—यहाँ तक कि स्वतंत्र इच्छा भी उतनी बंदी नहीं है, जितनी कि उसकी रक्षा करने वाली डायट्राइब है। वह इच्छा को स्वतंत्रता देने के अपने प्रयासों में इस कदर उलझ जाती है कि वह अपनी मुक्त दासी के साथ अटूट जंजीरों में बंध जाती है।
फिर भी, यह तर्क की एक मात्र कल्पना मात्र है कि मनुष्य में मात्र इच्छाशक्ति की यह मध्यवर्ती क्षमता मौजूद है; और न ही इसे उन लोगों द्वारा सिद्ध किया जा सकता है जो इसका दावा करते हैं।
चीजों के बारे में अज्ञानता और शब्दों के प्रति चाटुकारिता ने इस भ्रम को जन्म दिया है, मानो इच्छाशक्ति सीधे-सीधे वही हो जो हम शब्दों में व्यक्त करते हैं। सोफिस्टों के पास इस तरह के अनगिनत मनगढ़ंत विचार हैं। सच्चाई तो वही है जो ईसा मसीह कहते हैं: "जो मेरे साथ नहीं है, वह मेरे विरुद्ध है।"
वह यह नहीं कहता, 'जो न मेरे साथ है, न मेरे विरुद्ध, बल्कि बीच में है।' क्योंकि, यदि ईश्वर हमारे भीतर है, तो शैतान अनुपस्थित है, और केवल भलाई की इच्छा ही हमारे भीतर उपस्थित है। यदि ईश्वर अनुपस्थित है, तो शैतान उपस्थित है, और हमारे भीतर बुराई के सिवा कोई इच्छा नहीं है। न तो ईश्वर, न ही शैतान, किसी अमूर्त शक्ति को हमारे भीतर इच्छा करने की अनुमति देता है—पर जैसा कि आपने सही कहा है, अपनी स्वतंत्रता खो देने के कारण, हम पाप की सेवा करने के लिए विवश हैं; अर्थात्, हम पाप और दुष्टता की इच्छा रखते हैं; हम पाप और दुष्टता की बातें करते हैं; हम पाप और दुष्टता का कार्य करते हैं। देखिए किस प्रकार की कुटिलता में अपराजेय सत्य ने कटुता को अनजाने में धकेल दिया है। सत्य ने उसकी बुद्धि को मूर्खता बना दिया है, और जब वह हमारे विरुद्ध बोलना चाहती है, तो उसे हमारे पक्ष में और स्वयं के विरुद्ध बोलने के लिए विवश कर दिया है।
जब फ्रीविल कोई अच्छा काम करने की कोशिश करती है, तो वह ऐसा ही करती है; क्योंकि तब बुराई का विरोध करके वह सबसे अधिक बुराई ही करती है और अच्छाई का विरोध करती है। इस प्रकार, डायट्राइब जितना वक्ता है, फ्रीविल उतनी ही अभिव्यंजक है। वास्तव में, संपूर्ण डायट्राइब फ्रीविल का एक उत्कृष्ट प्रदर्शन मात्र है, जो बचाव करके निंदा करती है और निंदा करके बचाव करती है—अर्थात, वह दोहरी मूर्खता करती है, जबकि वह बुद्धिमान कहलाना चाहती है।
धारा 12. अनुमोदनीय राय की तुलना अन्य दो राय से की जाएगी।
पहला मत, जब इसकी तुलना स्वयं से की जाती है, तो यह इस बात से इनकार करता है कि मनुष्य किसी भी अच्छी चीज की इच्छा कर सकता है; फिर भी यह मानता है कि इच्छा किसी न किसी रूप में मनुष्य के लिए ही है, लेकिन यह इच्छा उसकी नहीं है। आइए अब इसकी तुलना अन्य दो मतों से करें।
'दूसरा मत अधिक कठोर है, जो यह मानता है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति में पाप करने के अलावा कोई शक्ति नहीं है।' हालांकि, यह ऑगस्टीन का मत है, जिसे उन्होंने कई अन्य स्थानों पर व्यक्त किया है, विशेष रूप से अपने ग्रंथ 'पत्र और आत्मा' (यदि मैं गलत नहीं हूं तो चौथा या पांचवा अध्याय) में, जहां उन्होंने इन्हीं शब्दों का प्रयोग किया है।
'तीसरा मत सबसे कठोर है, जो यह मानता है कि स्वतंत्र इच्छा एक खोखला नाम है, और हम जो कुछ भी करते हैं वह अनिवार्य रूप से पाप के बंधन में होता है।' डायट्राइब इन दोनों मतों का खंडन करता है। यहाँ मैं स्वीकार करता हूँ कि शायद मैं जर्मन या लैटिन भाषा का उतना अच्छा जानकार नहीं हूँ कि विषय को स्पष्ट रूप से समझा सकूँ। लेकिन मैं ईश्वर को साक्षी मानता हूँ कि इन अंतिम दो मतों में प्रयुक्त अभिव्यक्तियों से मेरा तात्पर्य पहले मत में कही गई बात के अलावा और कुछ नहीं है (और न ही इससे कुछ और समझा जाना चाहिए)।
मुझे लगता है कि ऑगस्टीन का भी यही तात्पर्य था; और उनके शब्दों से मुझे पहले मत के अलावा कुछ और समझ नहीं आता। इसलिए, मेरे विचार में, डायट्राइब द्वारा वर्णित तीनों मत केवल वही एक भाव व्यक्त करते हैं जिसे मैंने प्रचारित किया है। क्योंकि जब यह स्वीकार कर लिया गया है और स्थापित हो चुका है कि स्वतंत्र इच्छा, अपनी स्वतंत्रता खोकर, पाप की सेवा में विवश हो जाती है और उसमें कुछ भी अच्छा करने की शक्ति नहीं रह जाती, तो इन अभिव्यक्तियों से मैं इसके अलावा कुछ और नहीं समझ सकता कि स्वतंत्र इच्छा एक खोखला शब्द है, उस शब्द द्वारा व्यक्त सार खो गया है। खोई हुई स्वतंत्रता, मेरी व्याकरणिक समझ के अनुसार, कोई स्वतंत्रता नहीं है; और जिस चीज़ में स्वतंत्रता नहीं है उसे 'स्वतंत्रता' कहना, उसे केवल एक खोखला नाम देना है। यदि मैं यहाँ सत्य से भटक गया हूँ, तो जो भी कर सकता है, मुझे मेरे भटकाव से वापस लाए; यदि मेरे शब्द अस्पष्ट और संदिग्ध हैं, तो जो भी कर सकता है, उन्हें स्पष्ट करे और उनकी पुष्टि करे। मैं खोए हुए स्वास्थ्य को स्वास्थ्य नहीं कह सकता; और यदि मैं किसी बीमार व्यक्ति को ऐसा गुण प्रदान करूँ, तो मैंने उसे केवल एक खोखला नाम ही दिया है?
लेकिन ऐसे भद्दे शब्दों का त्याग करो! भला कौन भाषा के इस दुरुपयोग को सहन कर सकता है, जिसमें हम कहते हैं कि मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति है, और फिर उसी क्षण यह भी कहते हैं कि उसने अपनी स्वतंत्रता खो दी है, वह पाप की सेवा में विवश है, और कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता। ऐसे शब्द सामान्य ज्ञान के विपरीत हैं, और वाणी के उपयोग को पूरी तरह नष्ट कर देते हैं। हम नहीं, बल्कि उसकी कटु आलोचना दोषी है: वह अपने ही शब्दों को ऐसे बोलती है मानो सो रही हो, और दूसरों की बातों पर ध्यान नहीं देती। मैं कहता हूँ, वह इस बात पर विचार नहीं करती कि मनुष्य ने अपनी स्वतंत्रता खो दी है, वह पाप की सेवा में विवश है, और उसमें कुछ भी अच्छा करने की शक्ति नहीं है, इस घोषणा का क्या अर्थ है और इसमें कितना बल है। क्योंकि यदि वह जागरूक और सचेत होती, तो वह स्पष्ट रूप से देख पाती कि इन तीनों विचारों का, जिन्हें वह अलग-अलग करके एक-दूसरे के विपरीत रखती है, अर्थ एक ही है। क्योंकि जिस मनुष्य ने अपनी स्वतंत्रता खो दी है, जो पाप की सेवा में विवश है, और जो अच्छा नहीं कर सकता - उसके बारे में इससे अधिक सही निष्कर्ष क्या निकाला जा सकता है कि वह केवल पाप करता है, या बुराई की इच्छा रखता है? यहां तक कि सोफिस्ट भी अपने विद्वतापूर्ण तर्कों से इस निष्कर्ष को सिद्ध कर देते। इसलिए मैडम डायट्राइब का इन दो अंतिम मुद्दों पर बहस में पड़ना बेहद दुर्भाग्यपूर्ण है, जबकि वह पहले मुद्दे का समर्थन करती हैं, जो कि एक ही बात है। एक बार फिर, उनका तरीका है कि एक ही लेख में वह खुद की निंदा करती हैं और मेरे विचारों का समर्थन करती हैं।
खंड 13. उपदेशक 15.14-18 पुनः आरंभ किया गया और व्याख्या की गई।
आइए अब उपदेशक ग्रंथ के उस अंश पर लौटते हैं; उस पहले मत की तुलना, जिसे आप स्वीकार्य मानते हैं, उससे भी करते हैं, जैसा कि हमने अब अन्य दो मतों के साथ किया है। मत कहता है, 'स्वतंत्र इच्छा से भलाई नहीं चाही जा सकती।'
एक्लेसिआस्टिकस के इस अंश का हवाला यह साबित करने के लिए दिया जाता है कि 'स्वतंत्र इच्छा कुछ भी नहीं है और कुछ भी नहीं कर सकती।' जिस मत की पुष्टि एक्लेसिआस्टिकस द्वारा की जानी है, वह एक बात कहता है, जबकि उस अंश को किसी और बात की पुष्टि के लिए इस्तेमाल किया जाता है। यह ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति यह साबित करने के लिए कि ईसा मसीह, मसीहा हैं, एक ऐसा अंश प्रस्तुत करे जो यह साबित करता है कि पोंटियस पिलाट सीरिया का राज्यपाल था; या कुछ और जो इससे उतना ही भिन्न है जितना कि एक्लेसिआस्टिकस के बिल्कुल विपरीत अंश। यही है यहाँ स्वतंत्र इच्छा का आपका प्रमाण — और मैंने जो पहले ही स्पष्ट कर दिया है, उसका उल्लेख करना भी आवश्यक है कि यहाँ स्वतंत्र इच्छा क्या है और वह क्या कर सकती है, इस बारे में कुछ भी स्पष्ट रूप से या निश्चित रूप से पुष्टि या सिद्ध नहीं किया गया है। लेकिन इस पूरे अंश की जांच करना सार्थक है।
सबसे पहले, वह कहते हैं, 'ईश्वर ने शुरुआत में मनुष्य को बनाया।' यहाँ वह मनुष्य की रचना की बात करते हैं; और यहाँ तक, वह न तो स्वतंत्र इच्छाशक्ति के बारे में, न ही उपदेशों के बारे में कुछ कहते हैं।