परमेश्वर को अपने पूरे मन से समर्पित करो। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य अन्य किसी भी आज्ञा का पालन नहीं कर सकता, क्योंकि वे सभी इसी पर निर्भर हैं, जैसा कि मसीह गवाही देते हैं। मत्ती 22:40 इस प्रकार, विद्वानों के साक्ष्य से भी यह एक उचित निष्कर्ष निकलता है कि व्यवस्था के वचन स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्ति को सिद्ध नहीं करते; बल्कि वे यह दिखाते हैं कि हमें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए।
धारा 24. मल. 3.7 पर विशेष रूप से विचार किया गया।
लेकिन हमारी आलोचना, और भी अधिक बेतुकेपन के साथ, न केवल जकारिया के उस कथन, 'मेरी ओर मुड़ो,' से एक सांकेतिक अर्थ निकालती है, बल्कि वह यह भी मानती है कि यह स्वतंत्र इच्छा में प्रयास करने की शक्ति और प्रयास करने वाले के लिए तैयार अनुग्रह को भी सिद्ध करता है।
अंततः उसे अपना प्रयास याद आ जाता है। और व्याकरण की एक नई कला के द्वारा, 'मोड़ना' उसके लिए 'प्रयास करना' के समान अर्थ रखता है। इस प्रकार अर्थ यह है,
'मेरी ओर मुड़ो,' यानी 'मुड़ने का प्रयास करो, और मैं तुम्हारी ओर मुड़ूँगा,' यानी मैं तुम्हारी ओर 'मुड़ने का प्रयास करूँगा'। अंत में, वह ईश्वर को भी प्रयास का श्रेय देती है—शायद उनके प्रयासों के लिए भी कृपा की तैयारी करने के इरादे से। क्योंकि यदि 'मुड़ना' का अर्थ एक स्थान पर प्रयास करना है; तो सभी स्थानों पर क्यों नहीं?
फिर से, यिर्मयाह के उस अंश में, 'यदि तुम कीमती को तुच्छ से अलग करो,' वह कहती हैं कि न केवल 'प्रयास', बल्कि 'चुनाव की स्वतंत्रता' भी सिद्ध होती है - जो उन्होंने पहले हमें सिखाया था कि खो गया है, और पाप की सेवा करने की आवश्यकता बन गया है। तो आप देख सकते हैं कि डायट्राइब वास्तव में धर्मग्रंथों की व्याख्या करने में स्वतंत्र इच्छाशक्ति रखती हैं, जिसके द्वारा वह एक ही रूप के शब्दों को एक जगह प्रयास और दूसरी जगह स्वतंत्र चुनाव सिद्ध करने के लिए अपनी इच्छानुसार इस्तेमाल करती हैं।
लेकिन ऐसी व्यर्थ बातों को त्यागते हुए, पवित्रशास्त्र में 'मुड़ना' शब्द के दो अर्थ हैं: एक विधिक और दूसरा सुसमाचार संबंधी। विधिक अर्थ में, यह एक आदेश देने वाला और मार्गदर्शक है - जो न केवल प्रयास की, बल्कि पूरे जीवन में परिवर्तन की मांग करता है। यिर्मयाह अक्सर इसका प्रयोग इसी प्रकार करते हैं, जैसे, 'हर कोई अपने बुरे मार्ग से फिर जाए,' 'प्रभु की ओर फिर जाए,' जहाँ स्पष्ट रूप से सभी आज्ञाओं का पालन करने की बात निहित है। जब इसका प्रयोग सुसमाचार संबंधी अर्थ में किया जाता है, तो यह ईश्वरीय प्रतिज्ञा और सांत्वना का शब्द है। इस प्रयोग में, हमसे कुछ भी नहीं माँगा जाता, बल्कि परमेश्वर की कृपा हमें प्रदान की जाती है। भजन संहिता 126 में इसका ऐसा ही प्रयोग है: 'जब प्रभु सिय्योन की गुलामी को फिर लौटाएगा,' और भजन संहिता 116 में, 'हे मेरी आत्मा, अपने विश्राम की ओर फिर लौट आ!'
इस प्रकार जकर्याह ने बहुत संक्षिप्त रूप में दोनों प्रकार के उपदेशों (व्यवस्था और अनुग्रह दोनों) का सार प्रस्तुत किया है। जब वह कहता है, 'मेरे पास लौट आओ,' तो यह पूरी तरह से व्यवस्था है, और व्यवस्था का सार है। जब वह कहता है, 'मैं तुम्हारे पास लौट आऊंगा,' तो यह अनुग्रह है। इसलिए, जहाँ तक स्वतंत्र इच्छाशक्ति 'प्रभु से प्रेम करो' या किसी अन्य व्यवस्था के किसी भी कथन से सिद्ध होती है, वहीं तक यह संक्षेप में दिए गए व्यवस्था के शब्द 'लड़ो' से सिद्ध होती है। इसलिए, शास्त्र के एक बुद्धिमान पाठक का यह कर्तव्य है कि वह ध्यान दे कि कौन से शब्द व्यवस्था से संबंधित हैं और कौन से अनुग्रह से संबंधित हैं, ताकि वह उन्हें गंदे सोफिस्टों और इस उबाऊ आलोचना की तरह आपस में न मिला दे।
धारा 25. एज. 18.23 पर विचार किया गया।
ज़रा देखिए, वह यहेजकेल 18 के उस प्रसिद्ध वचन, "जैसा कि मैं जीवित हूँ, प्रभु कहता है, मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता, बल्कि यह चाहता हूँ कि वह पश्चात्ताप करे और जीवित रहे," की व्याख्या कैसे करती है। सबसे पहले, वह कहती है, 'इस अध्याय में बार-बार यह दोहराया गया है - "पड़ जाएगा," "किया है," "किया है" - भले और बुरे दोनों के संदर्भ में। तो फिर वे कौन हैं जो यह मानने से इनकार करते हैं कि मनुष्य कुछ भी करता है?'
यह कितना अद्भुत परिणाम है! वह स्वतंत्र इच्छा में इच्छा और प्रयास को सिद्ध करने जा रही थी, लेकिन फिर वह पूरी क्रिया को ही सिद्ध कर देती है, हर काम पूरी तरह से स्वतंत्र इच्छा से किया गया। अब वे लोग कहाँ हैं जो अनुग्रह और पवित्र आत्मा की आवश्यकता पर बल देते हैं? क्योंकि यही तो उसका तर्क प्रस्तुत करने का चतुर तरीका है:
'यहेजकेल कहता है, यदि दुष्ट मनुष्य अपनी दुष्टता से फिर जाए और न्याय और विवेक का पालन करे, तो वह जीवित रहेगा। इसलिए, दुष्ट मनुष्य अभी ऐसा करता है, और वह ऐसा कर सकता है।'
इज़ेकिएल यह संकेत देता है कि क्या किया जाना चाहिए; डायट्राइब इसे उस रूप में देखती है जो किया गया है और किया जा चुका है - एक बार फिर एक नए प्रकार के व्याकरण का परिचय देते हुए जिसके द्वारा वह हमें यह सिखा सकती है कि ऋणी होना और रखना एक ही बात है - अधिनियमित होना और निष्पादित होना एक ही बात है - मांग करना और भुगतान करना एक ही बात है।
इसके बाद, वह सुसमाचार के उस सबसे मधुर शब्द, 'मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता,' को पकड़ती है और उसे इस तरह मोड़ देती है। क्या पवित्र प्रभु अपने लोगों की उस मृत्यु पर शोक करते हैं, जो वे स्वयं उनमें उत्पन्न करते हैं? यदि वे पापी की मृत्यु नहीं चाहते, तो वास्तव में, यदि हम नष्ट हो जाते हैं तो यह हमारी अपनी इच्छा का परिणाम है। लेकिन आप उस प्राणी पर क्या दोष लगा सकते हैं जिसमें कुछ भी करने की शक्ति नहीं है, न अच्छा और न बुरा?
पेलागियस ने भी इसी तरह की बात कही थी जब उन्होंने स्वतंत्र इच्छाशक्ति को न केवल इच्छा और प्रयास, बल्कि सब कुछ पूरा करने और करने की पूर्ण शक्ति प्रदान की थी। क्योंकि ये परिणाम इस शक्ति को सिद्ध करते हैं, जैसा कि मैंने पहले कहा था। और इसलिए, वे डायट्राइब (जो स्वतंत्र इच्छाशक्ति में इस शक्ति को नकारती है और केवल प्रयास को सिद्ध करना चाहती है) के विरुद्ध उतनी ही दृढ़ता से, बल्कि उससे भी अधिक दृढ़ता से लड़ते हैं, जितना कि हमारे विरुद्ध, जो स्वतंत्र इच्छाशक्ति को पूरी तरह से नकारते हैं।
लेकिन उसकी अज्ञानता पर अधिक ध्यान दिए बिना, मैं मामले को यथार्थ रूप में प्रस्तुत करूंगा।
खंड 26. यहेजकेलिये का सही अर्थ।
यह सुसमाचार का वचन है, और दुखी पापियों के लिए सबसे मधुर सांत्वना का वचन है, जब यहेजकेल 18:23 कहता है, "मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता, बल्कि यह चाहता हूँ कि वह परिवर्तित होकर जीवित रहे।" भजन संहिता 30:5 भी यही कहता है, "क्योंकि उसका क्रोध क्षण भर का है, और वह हमारे प्रति मृत्यु के बजाय जीवन की इच्छा रखता है।" और भजन संहिता में यह भी है, "हे प्रभु, तेरी दया कितनी मधुर है!" भजन संहिता 109:21 (DRA) और यह भी, "क्योंकि मैं दयालु हूँ।" यिर्मयाह 3:12
और मत्ती 11:28 में मसीह का यह वचन, "हे परिश्रम करने वालो, मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें तरोताज़ा करूँगा।" निर्गमन 20:6 में भी यही लिखा है, "मैं उन पर दया करता हूँ जो मुझसे प्रेम करते हैं, हजारों पर।" वास्तव में, पवित्रशास्त्र का आधा भाग तो अनुग्रह के वादों से ही भरा है, जिनके द्वारा मनुष्यों को दया, जीवन, शांति और उद्धार प्रदान किया जाता है। और इन वादों का इसके सिवा और क्या अर्थ है: "मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता?" क्या 'मैं दयालु हूँ' और 'मैं क्रोधित नहीं हूँ', 'मैं दंड नहीं देना चाहता', 'मैं तुम्हारी मृत्यु नहीं चाहता', 'मैं तुम्हें क्षमा करना चाहता हूँ', 'मैं तुम्हें बचाना चाहता हूँ' कहना एक ही बात नहीं है? अब, यदि ये ईश्वरीय वादे वचन में न होते, जो उन लोगों को सहारा देते हैं जिनकी अंतरात्मा पाप के बोध से आहत है, और मृत्यु और न्याय के भय से भयभीत है, तो क्षमा या आशा का क्या स्थान होता?
कौन सा पापी निराश नहीं होगा? लेकिन, जिस प्रकार दया, वादे या सांत्वना के अन्य शब्दों से स्वतंत्र इच्छाशक्ति सिद्ध नहीं होती, उसी प्रकार यह इस वाक्य से भी सिद्ध नहीं होती, "मैं किसी पापी की मृत्यु नहीं चाहता।"
लेकिन हमारी आलोचना, एक बार फिर विधि संबंधी शब्दों और प्रतिज्ञा संबंधी शब्दों के बीच अंतर को भ्रमित करते हुए, यहेजकेल के इस अंश को विधि संबंधी शब्द बना देती है और इसकी व्याख्या इस प्रकार करती है: 'मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहती; अर्थात्, मैं यह नहीं चाहती कि वह घोर पाप करे या मृत्यु के योग्य पापी बन जाए; बल्कि मैं चाहती हूँ कि यदि उसने कोई पाप किया है, तो वह उससे पश्चात्ताप करे और जीवित रहे।' क्योंकि, यदि वह इसकी व्याख्या इस प्रकार न करती, तो उसका उद्देश्य पूर्णतः समाप्त हो जाता।
लेकिन इस तरह की व्याख्या यहेजकेल के इस सबसे प्रभावशाली शब्द, 'मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता', को पूरी तरह से उलट देती है और नकार देती है। यदि हम अपनी अज्ञानता के कारण पवित्रशास्त्र को इस तरह से पढ़ने और समझने पर तुले हैं, तो इसमें आश्चर्य की क्या बात है कि वे अस्पष्ट और भ्रामक हैं? क्योंकि वह यह नहीं कहते, 'मैं मनुष्य का पाप नहीं चाहता,' बल्कि 'मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता।' इससे स्पष्ट होता है कि वह पाप के दंड की बात कर रहे हैं, जो पापी अपने पाप के कारण भुगत रहा है: अर्थात् मृत्यु का भय। हाँ, वह पापी को, जो अब इस दुख और निराशा के बिस्तर पर पड़ा है, उठाते हैं और सांत्वना देते हैं, ताकि वह सुलगती हुई बाती को न बुझाए, न कुचले हुए सरकंडे को तोड़े, बल्कि क्षमा और उद्धार की आशा जगाए; ताकि वह परिवर्तित हो (मेरा अर्थ है, मृत्यु के दंड से मुक्ति की ओर परिवर्तित हो) और जीवित रहे; अर्थात् प्रसन्न रहे और शांत अंतरात्मा में आनंदित हो।
इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि व्यवस्था की वाणी केवल उन्हीं लोगों तक पहुँचती है जो न तो अपने पाप को महसूस करते हैं और न ही स्वीकार करते हैं (जैसा कि पौलुस रोमियों 3:20 में कहता है, "व्यवस्था के द्वारा ही पाप का ज्ञान होता है")। इसी प्रकार, अनुग्रह का वचन भी केवल उन्हीं लोगों तक पहुँचता है जो अपने पाप को महसूस करते हुए दुखी और निराशा के शिकार होते हैं। इस प्रकार, व्यवस्था के सभी वचनों में, हमें यह दिखाया जाता है कि हमें क्या करना चाहिए, और इस प्रकार पाप को दोषारोपण किया जाता है। दूसरी ओर, प्रतिज्ञा के सभी वचनों में, पापियों के कष्टों का संकेत मिलता है (अर्थात, वे लोग जिन्हें उनके द्वारा उनकी निराशा से ऊपर उठाया जाना है)। जैसे यहाँ, 'मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता' शब्द स्पष्ट रूप से मृत्यु और पापी का नाम लेता है - वह बुराई जिसे महसूस किया जाता है, साथ ही वह व्यक्ति जो इसे महसूस करता है।
लेकिन 'अपने पूरे दिल से ईश्वर से प्रेम करो' इस शब्द में, जिस बात की ओर इशारा किया गया है वह वह अच्छाई है जो हम पर ऋणी है, न कि वह बुराई जो हम महसूस करते हैं, ताकि हम यह स्वीकार कर सकें कि हम उस अच्छाई को करने में कितने असमर्थ हैं।
धारा 27. एज. 18.23 स्वतंत्र इच्छा को साबित करने के बजाय उसका खंडन करता है।
तो फिर, स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में इससे अधिक अनुपयुक्त उदाहरण और क्या हो सकता था, जितना यहेजकेल का यह अंश है; जो तो इसका पुरजोर विरोध करता है। क्योंकि इसमें यह निहित है कि स्वतंत्र इच्छा कैसे प्रभावित होती है, और पाप का पता चलने पर, और जब मामला परमेश्वर की ओर मुड़ने का हो, तो यह क्या कर सकती है। मेरा कहना है कि इसमें यह निहित है कि यह और भी बदतर स्थिति में गिरने के अलावा कुछ नहीं कर सकती, अपने अन्य पापों के साथ-साथ हताशा और पश्चातापहीनता को भी जोड़ सकती है, जब तक कि परमेश्वर तुरंत इसकी सहायता के लिए न आए, और अपने वचन के द्वारा इसे वापस न बुलाए और ऊपर न उठाए। पापी को पुनर्स्थापित करने और ऊपर उठाने के लिए अनुग्रह का वादा करने में परमेश्वर की तत्परता एक बहुत ही शक्तिशाली और विश्वसनीय तर्क है, कि स्वतंत्र इच्छा स्वयं बुरे से और भी बुरे में गिरने से बच नहीं सकती।
और जैसा कि पवित्र शास्त्र में कहा गया है, "सबसे गहरे नरक में।"
क्या आपको लगता है कि ईश्वर इतने लापरवाह हैं कि वे केवल बोलने के आनंद के लिए, जबकि वे हमारे उद्धार के लिए आवश्यक नहीं हैं, प्रतिज्ञाओं के वचन इतनी आसानी से बोल देते हैं? इस तथ्य से आप देख सकते हैं कि न केवल सभी नियम के वचन स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध हैं, बल्कि प्रतिज्ञा के सभी वचन भी इसे पूरी तरह से नकार देते हैं। दूसरे शब्दों में, संपूर्ण पवित्रशास्त्र इसके विरुद्ध है। इसलिए, जैसा कि आप समझते हैं, यह कथन, 'मैं पापी की मृत्यु नहीं चाहता,' का एकमात्र उद्देश्य विश्वभर में ईश्वरीय दया का प्रचार और पेशकश करना है; जिसे केवल वे लोग ही आनंद और कृतज्ञता के साथ ग्रहण करते हैं जो मृत्यु तक पीड़ा और उत्पीड़न झेल चुके हैं। वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि नियम ने उन्हें पाप का ज्ञान देकर अपना कार्य पूरा कर दिया है; जबकि वे लोग जिन्होंने अभी तक नियम के इस कार्य का अनुभव नहीं किया है, और जो न तो अपने पाप को स्वीकार करते हैं और न ही अपनी मृत्यु को महसूस करते हैं, वे उस वचन में प्रतिज्ञा की गई दया का तिरस्कार करते हैं।
खंड 28. ईश्वर अपने द्वारा उत्पन्न मृत्यु पर किस हद तक शोक व्यक्त करता है।
लेकिन, कुछ लोगों पर कानून का प्रभाव क्यों पड़ता है और दूसरों पर क्यों नहीं, यानी पहले वाले दी गई कृपा को स्वीकार करते हैं और दूसरे उसे तुच्छ समझते हैं, यह एक अलग प्रश्न है, और यहेजकेल ने इस स्थान पर इस पर चर्चा नहीं की है। वह परमेश्वर की प्रचारित और दी गई दया की बात करते हैं, न कि उनकी गुप्त और भयानक इच्छा की, जिसके परामर्श से वह किसे और किस प्रकार के व्यक्तियों को नियुक्त करते हैं।
वह ईश्वर की दी गई दया को ग्रहण करने और उसका वास्तविक भागीदार बनने की इच्छा रखता है। ईश्वर की यह इच्छा हमारे शोध का विषय नहीं, बल्कि हमारी श्रद्धापूर्ण आराधना का विषय है। यह ईश्वर की महिमा का सबसे आदरणीय रहस्य है, जिसे वह अपने हृदय में गुप्त रखता है, और जो हमारे लिए धार्मिक रूप से उतना ही वर्जित है जितना कि अनगिनत लोगों के लिए कोरिस की गुफाएँ वर्जित हैं।
जब डायट्राइब अब व्यंग्यपूर्वक पूछता है कि क्या 'पवित्र प्रभु अपने लोगों की उस मृत्यु पर शोक मनाते हैं, जिसे वे स्वयं उनमें उत्पन्न करते हैं? - एक ऐसा सुझाव जो विचार करने योग्य भी नहीं है,' तो मैं उत्तर देता हूँ (जैसा कि मैं पहले ही दे चुका हूँ) कि हमें ईश्वर या ईश्वर की इच्छा के विषय में एक प्रकार से तर्क करना चाहिए, जहाँ तक उनकी इच्छा हमारे सामने घोषित की जाती है, प्रकट की जाती है, हमारे स्वीकार करने के लिए प्रस्तुत की जाती है और पूजा का आधार बनाई जाती है; और दूसरे प्रकार से तर्क करना चाहिए, ईश्वर के विषय में जहाँ तक वह अप्रकट, अप्रकट, अप्रदत्त और अपूजा योग्य हैं।
जब तक ईश्वर स्वयं को छुपाए रखता है और हमसे अज्ञात रहना चुनता है, तब तक हमारा उससे कोई संबंध नहीं हो सकता। यही इस कथन का सही अर्थ है।
'जो हमसे ऊपर है, वह हमारे लिए कुछ भी नहीं है,' और कहीं कोई यह न सोचे कि यही मेरा भेद है, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि मैं पौलुस का अनुसरण करता हूँ, जो थिस्सलनीकियों को मसीह-विरोधी के विषय में लिखता है (2 थिस्सलनीकियों 2.4), कि "वह अपने आप को परमेश्वर द्वारा घोषित और पूजित हर चीज़ से ऊपर उठाएगा।"
इससे स्पष्ट होता है कि मनुष्य को ईश्वर से ऊपर उठाया जा सकता है, जहाँ तक उसका प्रचार और पूजा की जाती है—अर्थात् उस वचन और पूजा से ऊपर जिसके द्वारा ईश्वर हमें ज्ञात होता है और हमसे संपर्क बनाए रखता है। परन्तु यदि ईश्वर को पूजा के पात्र और प्रचारित रूप में नहीं, बल्कि उसके अपने स्वरूप और महिमा में देखा जाए, तो कोई भी उससे ऊपर नहीं उठ सकता, बल्कि सब कुछ उसकी सामर्थ्य के अधीन है।
इसलिए, जहाँ तक परमेश्वर को उनके अपने स्वरूप की महिमा में देखा जाता है, उन्हें अपने आप में ही सीमित रखना चाहिए। क्योंकि इस संदर्भ में हमारा उनसे कोई संबंध नहीं है; और न ही वे चाहते हैं कि हम उनके साथ इस संदर्भ में व्यवहार करें। परन्तु जहाँ तक वे अपने वचन से सुशोभित हैं, और उसके द्वारा हमारे सामने प्रकट होते हैं—वह वचन जिसके द्वारा उन्होंने स्वयं को हमारी स्वीकृति के लिए प्रस्तुत किया है; वह वचन जो उनकी महिमा और सौंदर्य है, और जिससे भजनकार उनका स्तुतिगान करता है—केवल इसी हद तक हम उनसे संबंध रखते हैं। इस संदर्भ में, हम यह कहते हैं कि पवित्र परमेश्वर अपने लोगों की उस मृत्यु पर शोक नहीं मनाते जो वे स्वयं उनमें उत्पन्न करते हैं; परन्तु वे उस मृत्यु पर शोक मनाते हैं जो वे अपने लोगों में पाते हैं और जिसे दूर करने का वे प्रयास कर रहे हैं। क्योंकि यही वह बात है जो घोषित की गई है।
परमेश्वर पाप और मृत्यु को भी दूर कर देता है, ताकि हम उद्धार पा सकें। क्योंकि "उसने अपना वचन भेजा और उनसे चंगा किया।"
लेकिन जो ईश्वर अपने स्वरूप की महिमा में छिपा हुआ है, वह न तो मृत्यु पर शोक मनाता है और न ही उसे दूर करता है; बल्कि वह जीवन और मृत्यु, और सभी चीजों में सभी चीजों को संचालित करता है। क्योंकि इस स्वरूप में कार्य करते समय, वह अपने वचन से बंधा नहीं रहता, बल्कि सभी चीजों पर अपने प्रभुत्व के प्रयोग में उसने अपने लिए पूर्ण स्वतंत्रता सुरक्षित रखी है।
लेकिन डायट्राइब अपनी अज्ञानता के कारण भ्रमित हो जाती है, वह घोषित ईश्वर और छिपे हुए ईश्वर के बीच अंतर नहीं कर पाती; अर्थात् ईश्वर के वचन और स्वयं ईश्वर के बीच। ईश्वर अनेक कार्य करता है जिन्हें उसने अपने वचन में हमें प्रकट नहीं किया है।
वह कई ऐसी बातें भी चाहता है जिनका उसने अपने वचनों में उल्लेख नहीं किया है। उदाहरण के लिए, वह किसी पापी की मृत्यु नहीं चाहता—वास्तव में उसके वचन के अनुसार तो नहीं—पर वह अपनी उस रहस्यमयी इच्छा के अनुसार ऐसा चाहता है।
अब हमारा काम उनके वचन को देखना है, और उनकी उस रहस्यमयी इच्छा को उसके हाल पर छोड़ देना है: क्योंकि हमें अपने मार्ग में उनके वचन से निर्देशित होना चाहिए, न कि उनकी उस रहस्यमयी इच्छा से। वास्तव में, भला कौन उस रहस्यमयी और अगम्य इच्छा से निर्देशित हो सकता है? हमारे लिए इतना जानना ही काफी है कि ईश्वर में एक रहस्यमयी इच्छा विद्यमान है।