वह इच्छा क्या चाहती है, ऐसा क्यों चाहती है, और वह किस हद तक चाहती है, ये ऐसे विषय हैं जिनके बारे में पूछताछ करना, ज्ञान की इच्छा रखना, खुद को परेशान करना या यहां तक कि उन्हें छूना भी हमारे लिए पूरी तरह से वर्जित है। इन मामलों में, हमें केवल ईश्वर की आराधना और भय करना चाहिए। इसलिए, यह कहना उचित है, 'यदि ईश्वर मृत्यु नहीं चाहता, तो हमें अपनी इच्छा को ही अपने नाश का कारण मानना चाहिए;' - मैं कहता हूं, यह कहना उचित है, यदि आप घोषित ईश्वर की बात कर रहे हैं। क्योंकि वह चाहता है कि सभी मनुष्य उद्धार पाएं, 1 तीमुथियुस 2:4, क्योंकि वह अपने उद्धार के वचन के साथ सभी मनुष्यों के पास आता है; और दोष हमारी अपनी इच्छा में है, जो उसे स्वीकार नहीं करती; जैसा कि वह मत्ती 23:37 में कहता है, "मैंने कितनी बार तुम्हारे बच्चों को इकट्ठा करना चाहा, और तुम नहीं माने?" लेकिन उसकी यह महिमा हमारी इच्छा के इस दोष को क्यों नहीं दूर करती, या इसे सभी मनुष्यों में क्यों नहीं बदलती (क्योंकि ऐसा करना मनुष्य के बस में नहीं है)? या फिर वह अपनी इच्छा की इस खामी का दोष मनुष्य पर क्यों मढ़ता है, जबकि मनुष्य इसके बिना रह ही नहीं सकता—ये ऐसे प्रश्न हैं जिन्हें पूछना हमारे लिए उचित नहीं है; और यदि आप इन्हें पूछेंगे तो आपको कभी उत्तर नहीं मिलेंगे। सबसे अच्छा उत्तर वही है जो पौलुस रोमियों 9:20 में देता है: "तुम कौन हो जो परमेश्वर के विरुद्ध उत्तर देते हो?" यहेजकेल के इस अंश के लिए ये टिप्पणियाँ ही पर्याप्त हैं, और आइए हम शेष अंशों की ओर बढ़ें।
खंड 29. शास्त्रों के उपदेश, वादे आदि व्यर्थ हैं।
इसके बाद, डायट्राइब आपत्ति जताते हुए कहते हैं कि यदि किसी के पास आज्ञा का पालन करने की क्षमता नहीं है, तो पवित्रशास्त्र में प्रचुर मात्रा में मौजूद सभी उपदेश - साथ ही वे अनेक प्रतिज्ञाएँ, धमकियाँ, फटकारें, निंदाएँ, विनतियाँ, आशीर्वाद और शाप, और वे असंख्य उपदेश - अनिवार्य रूप से अर्थहीन हैं।
कटु आलोचना में वह अक्सर मुद्दे से भटक जाती है और जो सिद्ध करने का उसने बीड़ा उठाया था, उससे कुछ अलग ही सिद्ध करने का प्रयास करती है। उसे यह भी समझ नहीं आता कि उसकी कही हर बात हम लोगों के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं उसके विरुद्ध अधिक है। वह इन सभी उद्धरणों से सभी आज्ञाओं का पालन करने की स्वतंत्रता और शक्ति सिद्ध करती है, वह भी उद्धृत शब्दों से निकाले गए निष्कर्ष के बल पर। लेकिन वास्तव में उसका उद्देश्य केवल 'ऐसी स्वतंत्र इच्छाशक्ति को सिद्ध करना था जो अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती, साथ ही एक प्रकार के प्रयास को भी, जिसे उसकी अपनी शक्तियों का परिणाम नहीं माना जा सकता।' मुझे उद्धृत किसी भी उद्धरण में ऐसे प्रयास का कोई प्रमाण नहीं दिखता। मुझे केवल उन कार्यों की मांग दिखाई देती है जिन्हें किया जाना चाहिए। मैं यह बात पहले भी कई बार कह चुका हूँ; लेकिन इस तरह बार-बार दोहराना आवश्यक है क्योंकि
कटु आलोचना अक्सर एक ही मुद्दे पर बार-बार अटक जाती है, और शब्दों की अनावश्यक बहुतायत से पाठक को विचलित कर देती है।
संप्रदाय। 30. देउ. 30.11-14 पर विचार किया गया।
पुराने नियम से उद्धृत किया गया उनका लगभग अंतिम अंश व्यवस्थाविवरण 30:11-14 में मूसा का है: "यह आज्ञा, जो मैं आज तुम्हें देता हूँ, न तो तुमसे परे है, न तुमसे दूर है, न स्वर्ग में रखी है, कि तुम कहो कि हम में से कौन स्वर्ग में चढ़कर इसे हमारे पास ला सकता है, ताकि हम इसे सुनें और पूरा करें? परन्तु यह वचन तुम्हारे बहुत निकट है, तुम्हारे मुँह में और तुम्हारे हृदय में है, ताकि तुम इसे पूरा कर सको।"
डायट्राइब का दावा है कि इस स्थान पर यह घोषित किया गया है कि हमारे पास न केवल वह करने की शक्ति है जो निर्धारित है, बल्कि ऐसा करना आसान काम है; यानी, यह आसान है या कम से कम कठिन नहीं है।
आपके अपार ज्ञान के लिए धन्यवाद! यदि मूसा ने इतनी स्पष्ट रूप से कहा है कि हममें न केवल सभी आज्ञाओं का पालन करने की क्षमता है, बल्कि इतनी सहजता भी है, तो फिर इस सब परिश्रम को क्यों सहन करें? हमने इस वचन को तुरंत क्यों नहीं उठाया और उस क्षेत्र में स्वतंत्र इच्छाशक्ति का दावा क्यों नहीं किया जिसका कोई विरोध नहीं है? अब हमें मसीह की क्या आवश्यकता है?
पवित्र आत्मा की क्या आवश्यकता है? अंततः हमें एक ऐसा स्थान मिल गया है जो हर किसी का मुंह बंद कर देता है, और स्पष्ट रूप से न केवल यह कहता है कि इच्छा स्वतंत्र है, बल्कि यह भी कि सभी आज्ञाओं का पालन करना आसान है! मसीह कितना मूर्ख था कि उसने हमारे लिए उस अनावश्यक पवित्र आत्मा को अपने बहाए हुए रक्त की कीमत पर खरीदा, ताकि हमारे लिए आज्ञाओं का पालन करना आसान हो जाए। यह एक ऐसी सहजता है जो अब ऐसा प्रतीत होता है कि हमें स्वाभाविक रूप से प्राप्त है! नहीं, डायट्राइब को स्वयं अपने शब्दों को वापस लेना चाहिए, जिसमें उसने कहा था कि अनुग्रह के बिना स्वतंत्र इच्छा कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती; और अब उसे कहना चाहिए कि स्वतंत्र इच्छा इतना बड़ा गुण है कि वह न केवल अच्छा चाह सकती है, बल्कि सबसे बड़ी और सभी आज्ञाओं का पालन भी बड़ी सहजता से कर सकती है।
ओह, देखो उस मन का क्या परिणाम होता है जिसे अपने पक्ष में प्रस्तुत किए जा रहे मुद्दे में कोई रुचि नहीं होती! देखो, इस मन के लिए खुद को उजागर होने से रोकना कितना असंभव है! क्या अब भी कटुता का खंडन करने की कोई आवश्यकता है? उससे अधिक अच्छी तरह से उसका खंडन कौन कर सकता है जितना वह स्वयं का खंडन करती है? यह सचमुच वह जानवर है जो अपना ही पेट खा जाता है। यह कहावत कितनी सटीक है, 'झूठे की याददाश्त अच्छी होनी चाहिए!'
मैंने व्यवस्थाविवरण पर अपनी टीका में इस अंश पर चर्चा की है। इसलिए मैं यहाँ इसका संक्षिप्त रूप से विवेचना करूँगा, पौलुस को इस चर्चा से बाहर रखते हुए, जिसने रोमियों 10 में इस अंश को बड़ी शक्ति से समझाया है। आप देखेंगे कि यहाँ किसी भी बात की पुष्टि नहीं की गई है, न ही आज्ञा का पालन करने या न करने में सरलता या कठिनाई, स्वतंत्र इच्छाशक्ति या मनुष्य की शक्ति या अक्षमता के बारे में एक शब्द भी कहा गया है - सिवाय इसके कि जो लोग शास्त्रों को अपने स्वयं के अनुमानों और कल्पनाओं के जाल में उलझाते हैं, वे उन्हें अपने लिए अस्पष्ट और भ्रामक बना देते हैं, ताकि वे उनका जो चाहें अर्थ निकाल सकें।
लेकिन अब, अगर तुम्हारे पास देखने के लिए आँखें नहीं हैं, तो कम से कम यहाँ जो कहा जा रहा है उसे सुनो, या अक्षरों पर हाथ फेर लो। मूसा कहता है, 'यह तुम्हारे ऊपर नहीं है, न ही दूर रखा गया है, न ही स्वर्ग में स्थित है, न ही समुद्र के पार है।' 'तुम्हारे ऊपर' का क्या अर्थ है? 'दूर'? 'स्वर्ग में स्थित'? या 'समुद्र के पार'? क्या वे हमारे व्याकरण और सबसे आम शब्दों को भी हमारे लिए अस्पष्ट बना देंगे - यहाँ तक कि हमारे लिए कुछ भी निश्चित रूप से कहना असंभव कर देंगे - केवल अपने इस दावे को पुष्ट करने के लिए कि धर्मग्रंथ अस्पष्ट हैं?
मेरे व्याकरण के अनुसार, इन शब्दों से मानवीय शक्ति की गुणवत्ता या मात्रा नहीं, बल्कि स्थान की दूरी का तात्पर्य है। 'तुम्हारे ऊपर' से इच्छाशक्ति की किसी निश्चित शक्ति का नहीं, बल्कि हमसे ऊपर स्थित एक स्थान का। अतः 'दूर', 'समुद्र पार', 'स्वर्ग में' जैसे शब्द मनुष्य की किसी शक्ति को नहीं, बल्कि हमसे दूर स्थित एक स्थान को दर्शाते हैं—ऊपर, दाईं ओर, बाईं ओर, पीछे या आगे।
शायद कुछ लोग मेरी अक्लमंदी पर हँसेंगे, जब मैं इन सजग-धज कर बड़े-बड़े लोगों के सामने, मानो उन्होंने अभी तक एबीसी भी न सीखा हो, एक चबाया हुआ टुकड़ा पेश करूँ और उन्हें सिखाऊँ कि अक्षरों को मिलाकर शब्द बनते हैं। लेकिन मैं क्या करूँ, जब मैं देखता हूँ कि लोग इतने स्पष्ट प्रकाश के बीच अँधेरा ढूँढ़ रहे हैं और जानबूझकर अंधे होना चाहते हैं; इतने युगों का आँकड़ा देने के बाद, इतने प्रतिभाशाली लोगों, इतने संतों, इतने शहीदों, इतने विद्वानों को जन्म देने के बाद; मूसा के इस वचन का इतने अधिकार से बखान करने के बाद भी — जबकि वे इसके अक्षरों की जाँच करने की जहमत तक नहीं उठाते, और न ही अपने विचारों पर इतना नियंत्रण रखते हैं कि एक बार उस वचन पर विचार करें जिसका वे बखान करते हैं।
अब हमें बताओ, हे आलोचना! ऐसा कैसे हो सकता है कि एक गुमनाम व्यक्ति वह देख ले जो इतने सारे सार्वजनिक व्यक्तित्वों और इतने युगों के रईसों ने नहीं देखा? निःसंदेह, यह अंश सिद्ध करता है कि वे अक्सर अंधे नहीं रहे हैं, अगर उन पर फैसला सुनाने के लिए एक नन्हा बच्चा ही बैठा होता।
तो फिर, मूसा के इन सबसे स्पष्ट और प्रत्यक्ष शब्दों का क्या तात्पर्य है, यदि यह नहीं कि उन्होंने एक निष्ठावान कानून निर्माता के रूप में अपने कर्तव्य का पूर्ण निर्वहन किया है?
उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया है कि अब कोई कारण नहीं है कि वे परमेश्वर के सभी आदेशों को न जानते हों और उन्हें अपने सामने न रखते हों—उनके पास यह बहाना बनाने की कोई गुंजाइश नहीं है कि वे आज्ञाओं को नहीं जानते थे या उनके पास वे आज्ञाएँ नहीं थीं, या उन्हें किसी अन्य स्रोत से प्राप्त करना होगा। इसका परिणाम यह होगा कि यदि वे उनका पालन नहीं करते, तो दोष न तो कानून का होगा, न ही कानून बनाने वाले का, बल्कि उनका स्वयं का होगा—क्योंकि उनके पास कानून है; और कानून बनाने वाले ने उन्हें सिखाया है। इसलिए, उनके पास अज्ञानता का कोई बहाना नहीं बचता, बल्कि केवल लापरवाही और अवज्ञा का आरोप ही बचता है। वह कह रहे हैं,
'यह आवश्यक नहीं है कि नियमों को स्वर्ग से, या समुद्र पार से, या दूर-दराज से लाया जाए; न ही आप यह बहाना कर सकते हैं कि आपने उन्हें सुना नहीं है, या आप उन्हें जानते नहीं हैं: वे आपके निकट हैं, वे वही हैं जो आपने परमेश्वर की आज्ञा से मेरे मुख से सुने हैं; आपने उन्हें अपने हृदय से समझा है, और उन्हें उन लेवियों के मुख से पढ़ा और व्याख्या किया हुआ ग्रहण किया है जो निरंतर आपके बीच रहते हैं। मेरा यह वचन और पुस्तक स्वयं साक्षी है। केवल यही शेष है कि आप उनका पालन करें।'
मैं पूछता हूँ, यहाँ स्वतंत्र इच्छाशक्ति का क्या श्रेय दिया गया है, सिवाय इसके कि उसे उन कानूनों का पालन करना आवश्यक है जो उसके पास हैं? और अज्ञानता और कानूनों के अभाव का बहाना क्या है?
धारा 31. स्वतंत्र इच्छा के लिए पुराने नियम के कुछ गवाह।
ये लगभग वे सभी ग्रंथ हैं जिन्हें डायट्राइब स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में पुराने नियम से उद्धृत करती है; इन्हें जारी करने से कोई भी ऐसा ग्रंथ नहीं बचता जिसे जारी न किया जाए - चाहे वह और भी ग्रंथ लाए या लाने का इरादा रखती हो, क्योंकि वह आज्ञावाचक, संयोजक या इच्छावाचक क्रियाओं के समूह के अलावा कुछ भी नहीं ला सकती, जिनसे यह संकेत नहीं मिलता कि हम क्या कर सकते हैं या क्या कर रहे हैं (जैसा कि मैंने डायट्राइब को बार-बार यही बात दोहराते हुए उत्तर दिया है), बल्कि यह कि हमें क्या करना चाहिए और हमसे क्या अपेक्षित है, ताकि हमारी अपनी अक्षमता हमारे सामने स्पष्ट हो जाए और हमें पाप का ज्ञान प्राप्त हो जाए।
यदि ये ग्रंथ वास्तव में कुछ भी सिद्ध करते हैं, तो मानव तर्क की कल्पना से उत्पन्न परिणामों और उपमाओं के माध्यम से, वे यह सिद्ध करते हैं कि स्वतंत्र इच्छा में न केवल प्रयास या इच्छा का कोई छोटा सा अंश होता है, बल्कि ईश्वर की कृपा और उसकी पवित्र आत्मा की सहायता के बिना सभी कार्य करने की पूर्ण शक्ति और पूर्णतः स्वतंत्र क्षमता होती है।
अतः, इस पूरे प्रवचन से, जिसे बार-बार दोहराकर हमारे मन में बिठाया गया है, जो बात सिद्ध हुई है, उससे वह प्रस्ताव बिल्कुल ही भिन्न है जिसे उसने सिद्ध करने का बीड़ा उठाया था। अर्थात्, 'वह स्वीकृत मत, जिसके अनुसार स्वतंत्र इच्छाशक्ति इतनी शक्तिहीन है कि वह अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती; और वह पाप की सेवा करने के लिए विवश है; और उसमें जो प्रयास शक्ति है, वह उसकी अपनी ऊर्जाओं से उत्पन्न नहीं होती।' वास्तव में, यह एक ऐसा विकृत विचार है जो एक ही समय में अपनी ऊर्जाओं से कुछ भी नहीं कर सकता, और फिर भी उसमें अपनी ऊर्जाओं से प्रयास करने की शक्ति है। और इस प्रकार यह एक अत्यंत स्पष्ट विरोधाभास से युक्त है।
खंड 32. स्वतंत्र इच्छा के लिए नए नियम के धर्मग्रंथों पर विचार किया गया, जिसकी शुरुआत मत्ती 23:37-39 से होती है।
अब हम नए नियम की ओर आते हैं, जहाँ आज्ञावाचक क्रियाओं का एक बड़ा समूह फिर से स्वतंत्र इच्छाशक्ति की दयनीय सेवा में लगा दिया गया है। और परिणाम और उपमा जैसे सांसारिक तर्क के सहायक शब्दों का प्रयोग किया गया है। यह एक चित्र या स्वप्न के समान है, जिसमें आप मक्खियों के स्वामी को भूसे के भालों और घास की ढालों के साथ मानव योद्धाओं की एक वास्तविक और सुसज्जित सेना के विरुद्ध युद्ध की मुद्रा में देखते हैं।
डायट्राइब नामक मनुष्य जिस प्रकार के युद्ध का सपना देखता है, वह ईश्वरीय साक्ष्यों की सेनाओं के विरुद्ध छेड़ा जाने वाला युद्ध है।
सबसे पहले, मक्खियों के अकिलीज़ की तरह, वह मत्ती 23.37 में उस पाठ को आगे बढ़ाती है:
"हे यरूशलेम, यरूशलेम, मैंने कितनी बार तुम्हारे बच्चों को इकट्ठा करना चाहा, पर तुम नहीं माने?" 'यदि सब कुछ आवश्यकतावश ही होता है,' वह कहती है, 'तो क्या यरूशलेम प्रभु से न्यायपूर्वक यह उत्तर नहीं दे सकता था, 'व्यर्थ आँसुओं से अपना जीवन क्यों बर्बाद करते हो? यदि तुम नहीं चाहते थे कि हम भविष्यवक्ताओं की बात सुनें, तो तुमने उन्हें क्यों भेजा? जो कार्य तुम्हारी इच्छा से हुआ है, जो हमारी आवश्यकता है, उसका दोष तुम पर क्यों लगाते हो?' डायट्राइब का यही कथन है।
मेरा जवाब यह है: मान लीजिए कि डायट्राइब का यह निष्कर्ष और प्रमाण सही और सत्य है, तो इससे क्या सिद्ध होता है? क्या यह वह मान्य मत है जो कहता है कि स्वतंत्र इच्छा से अच्छाई की इच्छा नहीं की जा सकती? यहाँ तो एक स्वतंत्र, पूर्ण और वह इच्छा सिद्ध होती है जो पैगंबरों द्वारा कही गई हर बात को करने में सक्षम है! डायट्राइब ने मनुष्य में इस प्रकार की इच्छा को सिद्ध करने का दायित्व स्वयं पर नहीं लिया। बिलकुल नहीं; डायट्राइब को स्वयं यहाँ उत्तर देने दीजिए। यदि स्वतंत्र इच्छा से अच्छाई की इच्छा नहीं की जा सकती, तो फिर उन पर यह आरोप क्यों लगाया जाता है कि उन्होंने पैगंबरों की बातें नहीं सुनीं? अच्छाई के शिक्षक होने के नाते, क्या उनके लिए अपनी शक्ति से सुनना संभव नहीं था? मसीह व्यर्थ के आँसू क्यों बहाते हैं, मानो वे उस बात की इच्छा कर सकते थे जिसे वे निश्चित रूप से जानते थे कि वे नहीं कर सकते? मैं कहता हूँ, डायट्राइब को अपने उस मान्य मत के समर्थन में मसीह को पागलपन के आरोप से मुक्त करने दीजिए, और तुरंत ही हमारा मत इस भ्रामक धारणा से मुक्त हो जाएगा।
इसलिए मत्ती का यह पाठ या तो पूर्ण स्वतंत्र इच्छा को सिद्ध करता है, या फिर यह हमारे विरुद्ध ही, उसी दृढ़ता से, निंदा के विरुद्ध लड़ता है और उसे उसी के हथियारों से पराजित करता है। मैं पहले भी कह चुका हूँ कि परमेश्वर की गुप्त इच्छा, उसके अपने स्वरूप की महिमा में, वाद-विवाद का विषय नहीं है। मनुष्य की उतावलापन—जो निरंतर कुटिलता के कारण, आक्रमण और प्रतिवाद के लिए आवश्यक विषयों को हमेशा छोड़ देता है—को परमेश्वर की महिमा के उन रहस्यों की जाँच-पड़ताल में लगने से रोकना चाहिए, जिनमें प्रवेश करना असंभव है। क्योंकि परमेश्वर ऐसे प्रकाश में निवास करता है जहाँ मनुष्य नहीं पहुँच सकता; जैसा कि पौलुस गवाही देता है। (1 तीमुथियुस 6:16) उसे बल्कि देहधारी परमेश्वर के साथ समय बिताना चाहिए।
परमेश्वर, या (जैसा कि पौलुस कहते हैं) क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु के साथ: वह जिसमें ज्ञान और समझ के सभी खजाने छिपे हुए हैं। वह उसे वह सब कुछ भरपूर सिखाएगा जो उसे जानना चाहिए, और जो वह नहीं जानती। इसलिए यहाँ देहधारी परमेश्वर बोल रहे हैं। मैं चाहता हूँ, और तुम नहीं चाहते। मैं कहता हूँ, देहधारी परमेश्वर को इस उद्देश्य से संसार में भेजा गया था: कि वह इच्छुक हो, बोले, करे, दुख सहे, और सभी मनुष्यों को उद्धार के लिए आवश्यक सभी चीजें प्रदान करे।
यद्यपि वह अनेक ऐसे लोगों से मिलता है जो परमेश्वर की उस गुप्त इच्छा से या तो विमुख हो चुके हैं या कठोर हो चुके हैं, और उसे स्वीकार नहीं करते—यद्यपि वह इच्छुक है, बोलता है, कार्य करता है और भेंट चढ़ाता है। यूहन्ना यही कहता है।
'प्रकाश अंधकार में चमकता है, और अंधकार उसे समझ नहीं पाता।'
और फिर, 'वह अपनों के पास आया, और अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया।' यूहन्ना 1:5,11 इस प्रकार, यह अवतारित परमेश्वर का कार्य है कि वह दुष्टों के विनाश पर रोए, विलाप करे और विलाप करे, जबकि महिमा की इच्छा जानबूझकर कुछ को छोड़ देती है और अस्वीकार करती है, ताकि वे नष्ट हो जाएँ। हमें यह नहीं पूछना चाहिए कि वह ऐसा क्यों करता है, बल्कि परमेश्वर का आदर करना चाहिए, जो ऐसा करने में सक्षम और इच्छुक दोनों है। मुझे लगता है कि कोई भी यहाँ इस बात पर आपत्ति नहीं करेगा कि जिस इच्छा की बात कही गई है,
'मैं कितनी बार ऐसा करना चाहता था,' यह बात परमेश्वर के अवतार से पहले ही यहूदियों को दिखाई गई थी। क्योंकि उन पर मसीह से पहले रहने वाले भविष्यवक्ताओं की हत्या करने का आरोप है (मत्ती 23:31) और ऐसा करके उन्होंने परमेश्वर की इच्छा का विरोध किया था।