ईसाई जानते हैं कि भविष्यवक्ताओं द्वारा किया गया हर कार्य उस मसीह के नाम पर किया गया था जो आने वाला था; जिसके बारे में यह प्रतिज्ञा की गई थी कि वह साक्षात ईश्वर बनेगा। अतः जगत के आरंभ से ही वचन के सेवकों द्वारा मनुष्य को जो कुछ भी दिया गया है, उसे उचित रूप से मसीह की इच्छा कहा जा सकता है।
धारा 33. ईश्वर की गुप्त इच्छा की वास्तविकता बरकरार रखी जाती है।
लेकिन बुद्धि, जो शीघ्र समझदार और चंचल है, यहाँ कहेगी, 'यह एक अद्भुत शरणस्थल है जिसे आपने खोजा है। इसलिए, जब भी आप अपने विरोधी के तर्कों के बल से दब जाएँ, तो आपको बस संप्रभुता की इस भयानक इच्छाशक्ति की शरण लेनी है, और जब आपका विरोधी कष्टदायी हो जाए तो आप उसे चुप करा देते हैं - ठीक वैसे ही जैसे ज्योतिषी अपने एपिसाइकल के आविष्कार से पूरे आकाश की गतियों से संबंधित सभी प्रश्नों से बचते हैं।'
मैं उत्तर देता हूँ, यह मेरा आविष्कार नहीं है, बल्कि पवित्र शास्त्रों द्वारा पुष्ट निर्देश है। रोमियों 9:19 में पौलुस कहता है: "परमेश्वर क्यों शिकायत करता है? कौन उसकी इच्छा का विरोध करता है? हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर से झगड़ा करता है?"
“क्या कुम्हार के पास शक्ति नहीं है?” और इसी प्रकार के अन्य प्रश्न। और उनसे पहले, यशायाह ने 58:2 में कहा, “क्योंकि वे प्रतिदिन मेरी खोज करते हैं और मेरे मार्ग जानना चाहते हैं, जैसे कोई धर्मी राष्ट्र। वे मुझसे न्याय के नियम पूछते हैं और परमेश्वर के निकट आना चाहते हैं।” इन शब्दों में, मेरा मानना है, हमें स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि मनुष्य के लिए संप्रभुता की इच्छा की जाँच करना उचित नहीं है। इसके अलावा, यह वह प्रश्न है जो कुटिल लोगों को उस भयानक इच्छा पर आक्रमण करने के लिए सबसे अधिक प्रेरित करता है; इसलिए जब हम इस पर प्रश्न उठाते हैं तो उन्हें मौन और आदर करने के लिए प्रेरित करना विशेष रूप से उचित है।
अन्य प्रश्नों में, जहां विचाराधीन मामले ऐसे हैं जिनकी व्याख्या की जा सकती है, और जिनकी व्याख्या करने का हमें आदेश दिया गया है, मैं इस तरीके से आगे नहीं बढ़ता हूं।
अब यदि कोई व्यक्ति मेरी चेतावनी को न माने, बल्कि अपनी इच्छा के परामर्शों की जाँच-परख करता रहे, तो मैं उसे ईश्वर से लड़ने देता हूँ, जैसे पुराने समय के दानव लड़ते थे, और देखता हूँ कि उसे किस प्रकार की विजय प्राप्त होती है। और इस बीच, मुझे पूरा विश्वास है कि वह हमारे पक्ष से कुछ भी नहीं लेगा और न ही अपने पक्ष में कुछ जोड़ेगा। क्योंकि यह निश्चित है कि या तो उसे यह सिद्ध करना होगा कि स्वतंत्र इच्छा सब कुछ करने में सक्षम है, या फिर जिन शास्त्रों का वह हवाला देता है, वे उसके अपने मत का खंडन करेंगे। इनमें से जो भी परिणाम हो, वह पराजित होकर पस्त पड़ा रहेगा, और मैं विजेता के रूप में खड़ा रहूँगा।
धारा 34. मत्ती 19.17 और इसी तरह के अन्य अंशों पर विचार किया गया।
आपका दूसरा पाठ मत्ती 19:17 है। "यदि तुम जीवन में प्रवेश करना चाहते हो, तो आज्ञाओं का पालन करो।" डायट्राइब पूछती है, 'जिस व्यक्ति की इच्छा स्वतंत्र नहीं है, उससे यह कैसे कहा जा सकता है, "यदि तुम चाहो?"' मैं उसे उत्तर देता हूँ, क्या मसीह का यह कथन यह सिद्ध करता है कि इच्छा स्वतंत्र है?
तो, आपका मतलब यह साबित करना था कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छी इच्छा को जन्म नहीं दे सकती, और यदि कृपा का अभाव हो तो वह अनिवार्य रूप से पाप की सेवा करेगी। फिर, आप किस तर्क से इसे पूरी तरह से स्वतंत्र घोषित कर रहे हैं?
यही बात 'यदि तुम परिपूर्ण हो जाओगे', 'यदि कोई मेरे पीछे आएगा', 'जो कोई अपनी आत्मा को बचाना चाहेगा', 'यदि तुम मुझसे प्रेम करोगे', 'यदि तुम मुझमें बने रहोगे' जैसे शब्दों पर भी लागू होती है। - वास्तव में, जैसा कि मैंने कहा है, सभी संयोजक 'यदि' और सभी आज्ञावाचक क्रियाओं को इकट्ठा करके डायट्राइब की सहायता के लिए इस्तेमाल किया जाना चाहिए, कम से कम उसके उद्धरणों की संख्या में। - वह कहती है कि ये सभी उपदेश अर्थहीन हैं, यदि इनमें मानवीय इच्छा का कोई स्थान न हो। 'यदि' संयोजक मात्र आवश्यकता के साथ कितना बेमेल है!
मैं जवाब देता हूँ, अगर वे अर्थहीन हैं, तो यह आपकी अपनी गलती है, या यूँ कहें कि उनका कोई महत्व ही नहीं है। आप उन्हें इस प्रकार निरर्थक बना देते हैं, यह कहकर कि मानवीय इच्छाशक्ति का कोई महत्व नहीं है, जब तक आप यह दर्शाते हैं कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती। और यहाँ, दूसरी ओर, आप यह दर्शाते हैं कि यह सब कुछ अच्छा कर सकती है — जब तक कि एक ही शब्द एक ही क्षण में गर्म और ठंडा दोनों न हो जाए। जिस तरह से आप उनका प्रयोग करते हैं, वे एक ही समय में सब कुछ कहते भी हैं और सब कुछ नकारते भी हैं। सचमुच, मैं यह समझने में असमर्थ हूँ कि कोई लेखक एक ही बात को इतनी बार दोहराकर, अपने मूल विचार को बार-बार क्यों भूल जाएगा — जब तक कि शायद, अपने उद्देश्य के प्रति अविश्वास के कारण, वह अपनी पुस्तक के आकार से जीत हासिल करना चाहता हो, या अपने विरोधी को इसे पढ़ने में उबाऊ और बोझिल बनाकर थकाना चाहता हो।
मैं पूछना चाहूँगा कि किस प्रकार के परिणाम से यह निष्कर्ष निकलता है कि आत्मा में इच्छा और शक्ति का एक साथ उपस्थित होना आवश्यक है, जब अक्सर कहा जाता है, 'यदि तुम चाहो,' 'यदि कोई व्यक्ति चाहे,' 'यदि तुम इच्छुक हो,' क्या हम ऐसे भावों से अक्सर विपरीत के बजाय नपुंसकता और असंभवता को ही नहीं दर्शाते? जैसे कि इन उदाहरणों में: 'यदि तुम गायन में वर्जिल के बराबर होना चाहो, तो मेरा
मैवियस, तुम्हें दूसरे गीत गाने होंगे; 'यदि तुम सिसरो से भी आगे निकलना चाहते हो, मेरे स्कॉटस, तो तुम्हें अपनी सूक्ष्मता को उत्कृष्ट वाक्पटुता से बदलना होगा;' 'यदि तुम दाऊद के समान कहलाना चाहते हो, तो तुम्हें उसके समान भजन गाने होंगे।' इन कथनों से स्पष्ट है कि यहाँ उन चीजों का उल्लेख है जिन्हें हम अपनी शक्ति से प्राप्त नहीं कर सकते; जबकि ईश्वरीय शक्ति से सब कुछ संभव है। शास्त्रों में भी यही बात लागू होती है: ऐसे शब्द बताते हैं कि ईश्वर की शक्ति से हमारे भीतर क्या हो सकता है और क्या हम स्वयं नहीं कर सकते।
इसके अलावा, अगर ऐसी बातें उन कार्यों के बारे में कही जातीं जो बिलकुल असंभव हैं, जैसे कि वे कार्य जो ईश्वर भी हमसे कभी नहीं करवाएगा, तो उन्हें निरर्थक होने के कारण या तो निर्मम या हास्यास्पद कहा जाता। लेकिन सच्चाई यह है कि इन अभिव्यक्तियों का प्रयोग न केवल स्वतंत्र इच्छाशक्ति की अक्षमता को दर्शाने के लिए किया जाता है, जो इनमें से किसी भी कार्य को हमसे नहीं करवाती, बल्कि साथ ही साथ यह भी संकेत देती हैं कि ये सभी कार्य होने वाले हैं और (किसी न किसी समय) होंगे, भले ही वे किसी और की शक्ति (यहाँ तक कि ईश्वर की) से किए जाएँ। और यह तभी संभव है जब हम यह स्वीकार करें कि इन शब्दों में कुछ संकेत है कि जो कार्य होने वाले हैं, वे संभव हैं। यह ऐसा है मानो किसी ने शब्दों की व्याख्या इस प्रकार की हो: 'यदि तुम आज्ञाओं का पालन करने के इच्छुक हो,' अर्थात्, 'यदि किसी समय तुम आज्ञाओं का पालन करने की इच्छा रखते हो (यद्यपि यह इच्छा तुम्हारी स्वयं की नहीं, बल्कि ईश्वर की होगी जो इसे हर किसी को देता है)।
अगर वह इसे देने की इच्छा रखता है, तो वे तुम्हारी रक्षा करेंगे।'
या सीधे शब्दों में कहें तो, ये क्रियाएँ, विशेषकर संयोजक क्रियाएँ, ईश्वर की पूर्वनियति के कारण ही इस प्रकार प्रयोग में लाई गई प्रतीत होती हैं—क्योंकि यह वह है जिसे हम नहीं जानते—और इसे समाहित करती हैं। मानो इनका अर्थ हो, 'यदि तुम चाहो,' 'यदि तुम इच्छुक हो,' अर्थात्, 'यदि तुम ईश्वर की दृष्टि में ऐसे हो कि वह तुम्हें आज्ञाओं का पालन करने की इस इच्छा के योग्य समझता है, तो तुम उद्धार पाओगे।' इन दोनों बातों को इस अलंकार के अंतर्गत रखा गया है: एक ओर तो हम स्वयं कुछ नहीं कर सकते; और दूसरी ओर, हम जो कुछ भी करते हैं, ईश्वर उसे हमारे भीतर उत्पन्न करता है। मैं उन लोगों से इस प्रकार कहना चाहूँगा जो केवल हमारी अक्षमता को इन शब्दों से व्यक्त किए जाने से संतुष्ट नहीं हैं, बल्कि यह मानते हैं कि ये शब्द उन कार्यों को करने की एक निश्चित शक्ति और क्षमता को सिद्ध करते हैं जिनका आदेश दिया गया है। इस प्रकार, यह एक ही समय में सत्य होगा कि हम आज्ञा दी गई कोई भी बात नहीं कर सकते, और साथ ही साथ उन सभी को कर सकते हैं — यदि हम अपनी शक्तियों को अक्षम और ईश्वर की कृपा को शक्ति प्रदान करें। धारा 35. एरास्मस की यह आपत्ति कि उपदेश दिए गए हैं, और योग्यता स्वतंत्र इच्छा को सौंपी गई है, पर विचार किया गया।
इरास्मस स्वयं अपने ही विचारों से मेल नहीं खाता था।
तीसरा, इस विचार से डायट्राइब प्रभावित होता है:
वह कहती हैं, 'जहां अच्छे और बुरे कर्मों का इतनी बार जिक्र होता है, जहां पुरस्कार की बात होती है, वहां मुझे मात्र आवश्यकता के लिए कोई स्थान नहीं दिखता। न तो प्रकृति का कोई गुण है और न ही आवश्यकता का।'
और मुझे यह भी ठीक से समझ नहीं आता कि मात्र आवश्यकता के लिए कोई स्थान कैसे हो सकता है; सिवाय इसके कि 'स्वीकार्य मत' यह कहकर मात्र आवश्यकता पर बल देता है कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छी चीज की इच्छा नहीं कर सकती; लेकिन यहाँ, यह इसे गुण भी प्रदान करता है।
इस पुस्तक के विकास और डायट्राइब के वाद-विवाद के दौरान स्वतंत्र इच्छाशक्ति ने इतनी प्रगति की है कि अब न केवल उसमें इच्छा और प्रयास की शक्ति है (हालाँकि, किसी और की शक्ति से); और वह न केवल अच्छे कर्म करती है, बल्कि अनन्त जीवन की भी पात्र है। क्योंकि मसीह मत्ती 5:12 में कहते हैं, "आनंदित हो और अत्यंत प्रसन्न हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल भरपूर है।" तुम्हारा प्रतिफल; अर्थात् स्वतंत्र इच्छाशक्ति का प्रतिफल: क्योंकि डायट्राइब इस पाठ को इसी प्रकार समझता है, जिससे मसीह और आत्मा का कोई महत्व नहीं रह जाता। यदि हमारे पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति के द्वारा अच्छे कर्म और पुण्य हैं, तो मसीह और आत्मा की क्या आवश्यकता है?
मैं इसका उल्लेख इसलिए कर रहा हूँ ताकि हम देख सकें कि उत्कृष्ट क्षमताओं वाले पुरुषों में भी उन मामलों में अज्ञानता दिखाना कितना आम है जो एक मंदबुद्धि और अशिक्षित व्यक्ति के लिए भी स्पष्ट होते हैं; और जहाँ केवल दैवीय अधिकार ही पर्याप्त होता है, वहाँ मानवीय अधिकार से दिया गया तर्क कितना कमजोर साबित होता है।
धारा 36. नए नियम के उपदेश धर्मांतरित लोगों को संबोधित हैं, न कि स्वतंत्र इच्छा वाले लोगों को।
यहां दो अलग-अलग विषयों पर चर्चा करना आवश्यक है: पहला, नए नियम के उपदेश; और दूसरा, योग्यता। मैं इन दोनों विषयों पर संक्षेप में चर्चा करूंगा, क्योंकि मैंने अन्य अवसरों पर इन पर विस्तार से बात की है। नया नियम मुख्य रूप से प्रतिज्ञाओं और उपदेशों से बना है, ठीक उसी प्रकार जैसे पुराना नियम मुख्य रूप से कानूनों और चेतावनियों से बना है।
क्योंकि नए नियम में सुसमाचार का प्रचार किया गया है; जो कि और कुछ नहीं बल्कि एक प्रवचन है जिसमें पवित्र आत्मा और अनुग्रह का प्रस्ताव है, ताकि हमारे पापों की क्षमा हो सके जो मसीह के क्रूस पर चढ़ने के द्वारा हमें प्राप्त हुई है। और यह सब नि:शुल्क किया गया है, केवल इसलिए कि परमेश्वर पिता की दया हम पर कृपा करती है, चाहे हम अयोग्य हों और दंड के पात्र हों। इसके बाद उन लोगों को प्रेरित करने के लिए उपदेश दिए गए हैं जो पहले ही धर्मी ठहराए जा चुके हैं और दया प्राप्त कर चुके हैं, ताकि वे नि:शुल्क प्रदत्त धार्मिकता और पवित्र आत्मा के फल को पूरी लगन से प्रकट करें; अच्छे कार्यों को करने में प्रेम का प्रदर्शन करें; और क्रूस और संसार के सभी कष्टों को साहस के साथ सहन करें। यही संपूर्ण नए नियम का सार है।
यह तीखी आलोचना स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि वह इस विषय में कितनी अज्ञानी है, क्योंकि वह पुराने और नए नियम के बीच जरा सा भी अंतर नहीं कर पाती। उसे दोनों में केवल वे नियम और उपदेश ही दिखाई देते हैं जिनसे मनुष्य को अच्छे व्यवहार का पालन करना सिखाया जाता है। नया जन्म क्या है—नवीकरण, पुनर्जन्म और पवित्र आत्मा का संपूर्ण कार्य क्या है—वह इसे बिल्कुल नहीं समझती। यह मेरे लिए अत्यंत आश्चर्य और विस्मय का विषय है कि जो व्यक्ति इतने लंबे समय तक और इतने गहन अध्ययन से शास्त्रों का अध्ययन कर चुका है, वह उनसे पूरी तरह अनभिज्ञ है।
तो फिर, यह कथन, "आनंदित हो और अत्यंत प्रसन्न हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा बड़ा प्रतिफल है," स्वतंत्र इच्छा के साथ उतना ही मेल खाता है जितना प्रकाश अंधकार के साथ। क्योंकि मसीह इसमें स्वतंत्र इच्छा की वकालत नहीं करते, बल्कि वे अपने प्रेरितों को संसार के कष्ट सहने के लिए प्रेरित करते हैं। वे न केवल स्वतंत्र इच्छा से ऊपर की स्थिति में थे, बल्कि अनुग्रह के भागीदार और धर्मी व्यक्ति भी थे; और वे वचन की सेवा में स्थापित थे; अर्थात् अनुग्रह के सर्वोच्च स्थान पर। लेकिन हम इस विषय पर चर्चा कर रहे हैं।
स्वतंत्र इच्छाशक्ति, विशेष रूप से जब वह अनुग्रह के बिना विद्यमान होती है। स्वतंत्र इच्छाशक्ति को नियमों और चेतावनियों (अर्थात् पुराने नियम द्वारा) के माध्यम से स्वयं का ज्ञान प्राप्त होता है, ताकि वह निर्धारित प्रतिज्ञाओं की ओर अग्रसर हो सके।
धारा 37. योग्यता और पुरस्कार आवश्यकता के अनुरूप हो सकते हैं।
लेकिन योग्यता या प्रस्तावित पुरस्कार के संबंध में, यह तो केवल एक प्रकार का वादा ही है। इससे यह सिद्ध नहीं होता कि हमारे पास कोई शक्ति है—क्योंकि इससे केवल यही व्यक्त होता है कि यदि किसी व्यक्ति ने यह या वह कार्य किया होता, तो उसे पुरस्कार मिलता। लेकिन हमारा प्रश्न यह नहीं है कि किसी व्यक्ति को पुरस्कार कैसे या किस प्रकार का दिया जाएगा; बल्कि यह है कि क्या हम वे कार्य कर सकते हैं जिनके लिए पुरस्कार दिया जाता है। यही सिद्ध करना था।
क्या ये निष्कर्ष हास्यास्पद नहीं हैं: न्यायाधीश का पुरस्कार उन सभी के लिए प्रस्तावित है जो दौड़ में हैं; इसलिए सभी दौड़ सकते हैं और इसे प्राप्त कर सकते हैं? यदि सीज़र तुर्क को जीत लेता है, तो वह सीरिया के राज्य का आनंद लेगा: इसलिए
सीज़र तुर्कों को जीत सकता है और जीतता भी है। यदि स्वतंत्र इच्छा पाप पर शासन करती है, तो वह प्रभु के लिए पवित्र होगी; इसलिए स्वतंत्र इच्छा प्रभु के लिए पवित्र है। लेकिन मैं इन अत्यंत मूर्खतापूर्ण और स्पष्ट रूप से बेतुके तर्कों के बारे में और कुछ नहीं कहूंगा, सिवाय इसके कि स्वतंत्र इच्छा का इस तरह के जटिल तर्कों से बचाव करना बिल्कुल उचित है।
आइए, इस बात पर ध्यान दें कि 'जरूरत में न तो गुण होता है और न ही इनाम।' अगर हम मजबूरी की जरूरत की बात करें, तो यह बात सही है। लेकिन अगर हम अटल जरूरत की बात करें, तो यह बात गलत है। कौन किसी अनिच्छुक कामगार को इनाम देगा या उसे गुण प्रदान करेगा? लेकिन जो लोग जानबूझकर अच्छा या बुरा करते हैं, भले ही वे अपनी इच्छा को बदल न सकें, उन्हें स्वाभाविक रूप से इनाम या दंड मिलता है; जैसा कि लिखा है, "तुम हर किसी को उसके कर्मों के अनुसार फल दोगे।" इसका सीधा मतलब है कि अगर आप पानी में डूब जाते हैं, तो आप डूब जाएंगे; अगर आप तैरकर बाहर निकल आते हैं, तो आप अपनी जान बचा लेंगे।
संक्षेप में कहें तो, योग्यता या पुरस्कार के मामले में, जांच या तो हमारे कार्यों की सार्थकता के बारे में होती है, या फिर उनके परिणाम के बारे में।
यदि आप योग्यता को देखें, तो उसमें गुण या पुरस्कार जैसी कोई बात नहीं है। क्योंकि यदि स्वतंत्र इच्छा स्वयं से कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती, और वह केवल कृपा से ही अच्छा चाह सकती है, तो कौन नहीं देख सकता कि अच्छा करने की यह इच्छा, चाहे उसका गुण हो या पुरस्कार, केवल कृपा से ही प्राप्त होती है? जैसा कि आप जानते हैं, हम उस स्वतंत्र इच्छा की बात कर रहे हैं जो कृपा से भिन्न है, और यह जानने का प्रयास कर रहे हैं कि प्रत्येक के लिए कौन सी शक्ति उपयुक्त है।
यहां भी, डायट्राइब योग्यता के आधार पर इच्छा की स्वतंत्रता की वकालत करते हुए स्वयं से ही विरोधाभास में है। वह उसी निंदा में है जो मुझ पर है, जिसका वह विरोध करती है, स्वयं के विरुद्ध भी उतनी ही लड़ रही है जितनी मुझ पर, यह कहते हुए कि योग्यता, पुरस्कार और स्वतंत्रता होती है। क्योंकि वह यहां भी, जैसा कि उसने ऊपर कहा है, यह दावा करती है कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छी चीज की इच्छा नहीं कर सकती, और उसने उस प्रकार की स्वतंत्र इच्छा को सिद्ध करने का प्रयास किया है जो अच्छी इच्छा करती है।
कर्मों के परिणामों पर गौर करें तो, ऐसा कोई भी कर्म, चाहे अच्छा हो या बुरा, नहीं है जिसका कोई न कोई प्रतिफल अवश्य हो। और इसी कारण हम गलती करते हैं: गुणों और प्रतिफलों की चर्चा करते समय, हम उन कर्मों के महत्व के बारे में व्यर्थ के विचार और प्रश्न उत्पन्न कर देते हैं जिनका कोई महत्व नहीं है, जबकि हमें केवल उनके परिणामों पर ही विचार करना चाहिए।
दुष्टों को नरक और परमेश्वर के न्याय का सामना करना ही होगा, भले ही वे स्वयं अपने पापों के लिए ऐसे दंड की कामना न करें और न ही इसके बारे में सोचें—यद्यपि, जैसा कि पतरस कहता है, वे इससे घोर घृणा और तिरस्कार करते हैं। इसी प्रकार, परमेश्वर का राज्य धर्मपरायणों की प्रतीक्षा कर रहा है, भले ही वे इसकी खोज न करें और न ही इसके बारे में सोचें; यह उनके पिता द्वारा उनके लिए तैयार की गई संपत्ति है, न केवल उनके अस्तित्व में आने से पहले, बल्कि जगत की रचना से भी पहले।
नहीं, यदि धर्मी लोग राज्य प्राप्त करने के उद्देश्य से भलाई करते, तो वे उसे कभी प्राप्त नहीं कर पाते; वे दुष्टों के समूह में शामिल होते, जो दुष्ट और स्वार्थी दृष्टि से परमेश्वर में भी अपना भला चाहते हैं। परन्तु परमेश्वर के पुत्र निःस्वार्थ भाव से भलाई करते हैं; वे किसी पुरस्कार की अपेक्षा नहीं करते, बल्कि केवल परमेश्वर की महिमा चाहते हैं और परमेश्वर की इच्छा पूरी करने का लक्ष्य रखते हैं। वे भलाई करने के लिए तैयार रहते हैं, भले ही यह एक असंभव धारणा पर आधारित हो: न तो राज्य है और न ही नरक की आग। मेरा मानना है कि ये बातें मत्ती 25:34 में मसीह के एक ही वचन से स्पष्ट हो जाती हैं: "मेरे धन्य लोगों, आओ!"
हे पिता, उस राज्य को ग्रहण करो, जो जगत की रचना के समय से ही तुम्हारे लिए तैयार किया गया है।
वे उस चीज़ को कैसे कमाते हैं जो अभी भी उनकी है, और जो उनके जन्म से पहले ही उनके लिए तैयार की गई थी? इसलिए, यह कहना अधिक उचित होगा कि परमेश्वर का राज्य हमें अपने स्वामी बनाता है, न कि हम उसे कमाते हैं — इस प्रकार वे पुरस्कार की जगह योग्यता रखते हैं, और योग्यता की जगह पुरस्कार। क्योंकि राज्य को तैयार नहीं किया जाना है, बल्कि वह तैयार किया गया है; राज्य के बच्चों को इसके लिए तैयार किया जाना है, न कि राज्य को तैयार करना है। अर्थात्, राज्य अपने बच्चों को कमाता है; बच्चे राज्य को नहीं कमाते। इसी प्रकार, नरक अपने बच्चों को कमाता है और उन्हें तैयार करता है, न कि वे उसे तैयार करते हैं — क्योंकि मसीह कहते हैं, "हे शापितो, अनन्त अग्नि में चले जाओ, जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है।"
खंड 38. धर्मग्रंथों में प्रतिज्ञाएँ और धमकियाँ क्यों हैं।
तो फिर, उन घोषणाओं का क्या अर्थ है जो स्वर्ग के राज्य का वादा करती हैं और नरक की धमकी देती हैं? पवित्रशास्त्र में बार-बार दोहराए जाने वाले 'पुरस्कार' शब्द का क्या अर्थ है? 1 कुरिन्थियों 3:14 में वह कहते हैं, "तुम्हारे काम का फल है। मैं तुम्हारा सबसे बड़ा पुरस्कार हूँ।" उत्पत्ति 15:1 में फिर से लिखा है, "जो हर एक को उसके कामों के अनुसार फल देता है।" भजन 62:12 में पौलुस रोमियों 2:7 में कहता है, "जो लोग भले कामों के धीरज से अनन्त जीवन की खोज करते हैं, उन्हें अनन्त जीवन मिलेगा," और इसी तरह के कई और कथन हैं।
इसका उत्तर यह है कि ये सभी बातें केवल प्रतिफल का परिणाम सिद्ध करती हैं, न कि पुण्य की योग्यता का। जो लोग वास्तव में अच्छा करते हैं, वे शाश्वत जीवन प्राप्त करने की स्वार्थपरक प्रवृत्ति से ऐसा नहीं करते, बल्कि वे शाश्वत जीवन की खोज करते हैं; अर्थात्, वे उस मार्ग पर हैं जिसके द्वारा वे शाश्वत जीवन को प्राप्त करेंगे।
अतः, अनन्त जीवन की खोज करना कष्टदायी संघर्ष और अथक परिश्रम है, क्योंकि यह एक अच्छे जीवन का परिणाम है। पवित्रशास्त्र में कहा गया है कि ये बातें घटित होंगी और अच्छे या बुरे जीवन का परिणाम होंगी; ताकि मनुष्य शिक्षित, सचेत, प्रेरित या भयभीत हो सकें। क्योंकि जिस प्रकार व्यवस्था के द्वारा पाप का ज्ञान (रोमियों 3:20) और हमारी शक्तिहीनता की चेतावनी दी जाती है, परन्तु इस व्यवस्था से यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाता कि हमारे पास कोई शक्ति है। उसी प्रकार, उन प्रतिज्ञाओं और चेतावनियों द्वारा हमें उस पाप और शक्तिहीनता के परिणामों के बारे में चेतावनी और शिक्षा दी जाती है, जिसे व्यवस्था ने हमें बताया है - परन्तु उनके द्वारा हमारे गुणों में कोई योग्यता नहीं जोड़ी जाती।
इसलिए, जिस प्रकार विधि के शब्द निर्देश और ज्ञान के स्थान पर खड़े होते हैं, हमें यह सिखाने के लिए कि हमें क्या करना चाहिए और अगले चरण में, हम क्या नहीं कर सकते - उसी प्रकार पुरस्कार के शब्द, यद्यपि वे होने वाली घटनाओं का संकेत देते हैं, उपदेश और धमकी के स्थान पर खड़े होते हैं, ताकि ईश्वर के भक्तों को प्रेरित, सांत्वना और पुनर्जीवित किया जा सके।