आदम के पतन के संदर्भ में उपदेशक की इस रचना पर चर्चा करने से स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध और अधिक सशक्त तर्क देना असंभव होगा। परन्तु यहाँ मेरे पास इस विषय पर विस्तृत चर्चा करने का समय नहीं है, और संभवतः यह विषय कहीं और उठेगा। इस बीच, इतना ही पर्याप्त है कि उपदेशक यहाँ स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में कुछ नहीं कहता (जिसे इसके समर्थक अपना मुख्य प्रमाण मानते हैं); और यह तथा इसी प्रकार के अन्य अंश, 'यदि तुम चाहो', 'यदि तुम सुनोगे', 'यदि तुम करोगे', यह नहीं बताते कि मनुष्य क्या कर सकता है, बल्कि केवल यह बताते हैं कि उसे क्या करना चाहिए।
धारा 19. सामान्य 4.7 पर विचार किया गया।
हमारे आलोचक ने उत्पत्ति की चौथी अध्याय से एक और अंश उद्धृत किया है, जहाँ प्रभु कैन से कहते हैं, "पाप की इच्छा तुम्हारे अधीन होगी, और तुम उस पर शासन करोगे।" आलोचक कहते हैं, 'यहाँ यह दिखाया गया है कि बुराई की ओर मन की प्रवृत्तियों पर काबू पाया जा सकता है, और वे पाप करने की आवश्यकता उत्पन्न नहीं करतीं।'
यह कथन कि 'बुराई की ओर मन की प्रवृत्तियों पर काबू पाया जा सकता है' अस्पष्ट है; लेकिन सामान्य भावना, परिणाम और तथ्य हमें इसे इस अर्थ में समझने के लिए विवश करते हैं: कि 'स्वतंत्र इच्छाशक्ति में बुराई की ओर अपनी प्रवृत्तियों पर काबू पाने की क्षमता होती है, और ये प्रवृत्तियाँ पाप करने की आवश्यकता उत्पन्न नहीं करतीं।' यहाँ फिर से यह वाक्यांश क्यों छोड़ दिया गया है, 'जो स्वतंत्र इच्छाशक्ति को नहीं सौंपा गया है? यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति बुराई की ओर मन की प्रवृत्तियों पर काबू पा सकती है, तो आत्मा, मसीह या ईश्वर की क्या आवश्यकता है?'
फिर, उस स्वीकार्य राय का क्या हुआ जो कहती थी कि स्वतंत्र इच्छा अच्छे की इच्छा भी नहीं कर सकती?
लेकिन यहाँ बुराई पर विजय उस पदार्थ को दी गई है जो न तो अच्छा चाहता है और न ही उसकी कामना करता है। यहाँ हमारी आलोचना की लापरवाही हद से ज़्यादा है। कुछ शब्दों में इस मामले की सच्चाई सुनिए। मैंने पहले भी कहा है कि मनुष्य को ऐसे कथनों से यह नहीं दिखाया जाता कि वह क्या कर सकता है, बल्कि यह दिखाया जाता है कि उसे क्या करना चाहिए। इसलिए कैन को बताया गया है कि उसे पाप पर शासन करना चाहिए और उसकी वासनाओं को अपने अधीन रखना चाहिए। लेकिन वह ऐसा न तो कर सका और न ही कर पाया, क्योंकि वह अब शैतान के पराये जुए से धरती पर दबा हुआ था। यह सर्वविदित है कि इब्रानी लोग अक्सर आज्ञावाचक के लिए भविष्य काल का प्रयोग करते हैं: जैसे निर्गमन के बीसवें अध्याय में; 'तुम किसी और देवता की पूजा नहीं करोगे,' 'तुम हत्या नहीं करोगे,' 'तुम व्यभिचार नहीं करोगे,' और ऐसे अनगिनत उदाहरण। इसके विपरीत, यदि इन शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ के अनुसार संकेतवाचक रूप में लिया जाए, तो वे परमेश्वर के इतने सारे वादे बन जाएँगे, जो झूठ नहीं बोल सकता; और इस प्रकार, कोई भी पाप नहीं करेगा, और इसलिए इन उपदेशों की कोई आवश्यकता नहीं होगी। वास्तव में, हमारे अनुवादक ने इस स्थान पर शब्दों का बेहतर अनुवाद किया होता यदि वह कहता, 'इसकी इच्छा को अपने अधीन रखो, और तुम इस पर शासन करो;' ठीक वैसे ही जैसे स्त्री से भी कहा जाना चाहिए था, 'अपने पति के अधीन रहो, और उसे तुम पर शासन करने दो।' यह बात कैन को संकेत के रूप में नहीं कही गई, इससे स्पष्ट होता है: उस स्थिति में यह एक दैवीय प्रतिज्ञा होती; लेकिन यह एक दैवीय प्रतिज्ञा नहीं थी, क्योंकि ठीक इसके विपरीत हुआ, और कैन ने ठीक इसके विपरीत किया। [विस्तृत टिप्पणी]
संप्रदाय। 20. देउ. 30.19 पर विचार किया गया।
आपका तीसरा अंश मूसा से है, "मैंने तुम्हारे सामने जीवन और मृत्यु का मार्ग रखा है; जो अच्छा हो उसे चुनो," इत्यादि। "इससे अधिक स्पष्ट रूप से क्या कहा जा सकता है?" डायट्राइब पूछता है। "वह चुनाव की स्वतंत्रता मनुष्य पर छोड़ देता है।"
मैं जवाब देता हूँ, इससे स्पष्ट और क्या हो सकता है कि तुम यहाँ अंधे हो? मैं तुमसे पूछता हूँ, उसे चुनाव की स्वतंत्रता कहाँ से मिलती है? 'चुनना' कहने से? तो फिर, जैसे ही मूसा 'चुनना' कहता है, वे चुन लेते हैं! इसलिए, आत्मा की कोई आवश्यकता नहीं है। और क्योंकि तुम बार-बार एक ही बात दोहराते और बार-बार उसी पर ज़ोर देते हो, तो मुझे भी वही बात कई बार कहने की अनुमति दी जानी चाहिए।
यदि आत्मा में चुनाव की स्वतंत्रता है, तो फिर आपके इस प्रशंसनीय मत ने यह क्यों कहा है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति अच्छाई नहीं चाह सकती? क्या यह बिना इच्छा के या अपनी इच्छा के विरुद्ध चुनाव कर सकती है? — लेकिन कृपया अपनी उपमा सुनें।
किसी सड़क पर खड़े व्यक्ति से, जहाँ दो रास्ते मिलते हैं, यह कहना हास्यास्पद होगा, 'आपको दो रास्ते दिख रहे हैं; आप जिस रास्ते से जाना चाहें जा सकते हैं,' जबकि वास्तव में केवल एक ही रास्ता खुला हो।
यह वही बात है जो मैंने पहले सांसारिक तर्कों के बारे में कही थी। वह सोचती है कि मनुष्य को एक असंभव उपदेश से उपहासित किया जा रहा है; जबकि हम कहते हैं कि इससे उसे अपनी लाचारी का एहसास होता है और वह इससे प्रेरित होता है। सचमुच, हम इसी तरह की दुविधा में फंसे हैं; लेकिन हमारे लिए केवल एक ही रास्ता खुला है; या यूँ कहें कि कोई रास्ता खुला ही नहीं है। लेकिन कानून हमें यह दिखाता है कि हमारे लिए भलाई की ओर ले जाने वाले रास्ते को चुनना कितना असंभव है, जब तक कि ईश्वर हमें अपना पवित्र आशीर्वाद न दे।
आत्मा। दूसरा रास्ता कितना चौड़ा और आसान है, अगर ईश्वर हमें उस पर चलने की अनुमति दे।
इसलिए, उपहास किए बिना और पूरी गंभीरता के साथ, सड़क पर खड़े किसी व्यक्ति से कहा जाना चाहिए, 'इन दोनों में से जिस भी रास्ते से जाना चाहो, जाओ,' यदि वह अपनी ही नजरों में मजबूत दिखना चाहता है (जबकि वह कमजोर है), या यदि वह यह दावा करता है कि इन दोनों में से कोई भी रास्ता उसके लिए बंद नहीं है।
इसलिए, कानून के शब्द इच्छाशक्ति की शक्ति की पुष्टि करने के लिए नहीं बोले जाते, बल्कि अंधी तर्कशक्ति को प्रकाशित करने के लिए बोले जाते हैं, ताकि वह देख सके कि उसका प्रकाश कितना व्यर्थ है, और इच्छाशक्ति की शक्ति कितनी व्यर्थ है।
पौलुस कहते हैं, "व्यवस्था के द्वारा पाप का ज्ञान होता है"; वे पाप के 'उन्मूलन' या 'बचने' की बात नहीं कर रहे हैं। व्यवस्था का मूल सिद्धांत और शक्ति केवल पाप का ज्ञान प्रदान करना है, न कि किसी शक्ति का प्रदर्शन या प्रदान करना।
यह ज्ञान न तो शक्ति है, न ही शक्ति प्रदान करता है, बल्कि यह सिखाता है और दिखाता है कि उस क्षेत्र में कोई शक्ति नहीं है, और यह उस क्षेत्र की दुर्बलता की तीव्रता को दर्शाता है। पाप का ज्ञान और क्या हो सकता है, सिवाय हमारी दुर्बलता और हमारी दुष्टता के ज्ञान के? न ही वह कहता है, 'व्यवस्था से सद्गुण या अच्छाई का ज्ञान प्राप्त होता है;' बल्कि पौलुस के अनुसार, व्यवस्था का एकमात्र उद्देश्य पाप को प्रकट करना है।
यही वह अंश है जिससे मैंने अपना उत्तर लिया, 'कानून के शब्दों से मनुष्य को यह चेतावनी और शिक्षा दी जाती है कि उसे क्या करना चाहिए, न कि वह क्या कर सकता है;' अर्थात्, अपने पाप को जानना, न कि यह मानना कि उसके पास कोई शक्ति है। इसलिए, जितनी बार आप कानून के शब्दों को मेरे सामने लाएंगे, मैं आपको, मेरे इरास्मस, पौलुस के इस कथन से उत्तर दूंगा: "कानून से पाप का ज्ञान होता है," इच्छाशक्ति में शक्ति नहीं। अब, अपने बड़े विचार एकत्रित करें।
शब्दकोशों को देखें, और सभी आज्ञावाचक क्रियाओं को एक अव्यवस्थित ढेर में इकट्ठा करें (ताकि वे वादे के शब्द न हों, बल्कि मांग और कानून के शब्द हों), और मैं आपको शीघ्र ही दिखा दूंगा कि ये हमेशा यह संकेत नहीं देते कि मनुष्य क्या करते हैं, या क्या कर सकते हैं, बल्कि यह संकेत देते हैं कि उन्हें क्या करना चाहिए।
आपके व्याकरण के शिक्षक और गली-मोहल्ले के लड़के यह जानते हैं कि आज्ञावाचक क्रियाओं से केवल वही व्यक्त होता है जो किया जाना चाहिए। जो किया गया है, या किया जा सकता है, उसे संकेतवाचक क्रियाओं द्वारा ही व्यक्त किया जाना चाहिए।
तो फिर ऐसा कैसे होता है कि आप धर्मशास्त्री, मानो दूसरी बार बचपन की अवस्था में आ गए हों, एक आज्ञावाचक क्रिया को पकड़ते ही मूर्खतापूर्वक उसका संकेतवाचक रूप निकाल लेते हैं; मानो किसी कार्य का आदेश देते ही वह तुरंत हो जाता है, या कम से कम संभव हो जाता है। क्योंकि आपके आदेशित कार्य को, जो कि पूरी तरह से संभव था, होने से रोकने के लिए प्याले और होंठ के बीच कितनी ही चीजें घटित होती हैं? सामान्य और सरलतम लेन-देन में आज्ञावाचक और संकेतवाचक क्रियाओं के बीच इतना अंतर होता है। लेकिन जब आदेशित कार्य, प्याले से होंठ की दूरी के समान निकट होने के बजाय, आकाश से पृथ्वी की दूरी के समान दूर होते हैं—और साथ ही असंभव भी—तो आप अचानक आज्ञावाचक क्रियाओं को हमारे लिए संकेतवाचक बना देते हैं। ताकि, आप चाहते हैं कि आज्ञा का शब्द देते ही कार्य संपन्न हो जाए, किया जाए, चुना जाए और पूरा हो जाए, या होने वाला हो, जबकि हम वास्तव में अपनी शक्ति से 'करते हैं, रखते हैं और चुनते हैं'।
खंड 21. व्यवस्थाविवरण 30 आदि के अंश।
चौथे स्थान पर, आप व्यवस्थाविवरण के तीसरे और तीसवें अध्याय से 'यदि तुम रखोगे', 'यदि तुम मुड़ोगे', 'यदि तुम चुनोगे' आदि जैसे कई समान क्रियापद उद्धृत करते हैं। आप कहते हैं, 'ये सभी अभिव्यक्तियाँ अनुचित होतीं, यदि मनुष्य की इच्छा भलाई करने के लिए स्वतंत्र न होती।'
मैं उत्तर देता हूँ, हे मेरे व्यंग्य, इन क्रियाओं से स्वतंत्र इच्छाशक्ति का निष्कर्ष निकालना भी बहुत अनुचित है! क्योंकि आपने स्वतंत्र इच्छाशक्ति में केवल इच्छा और प्रयास को सिद्ध करने का दावा किया है, और आपने ऐसा कोई अंश प्रस्तुत नहीं किया जो ऐसे प्रयास को सिद्ध करता हो, बल्कि इसके बजाय, ऐसे अंशों की एक श्रृंखला प्रस्तुत की है, जो यदि आपका निष्कर्ष वैध होता, तो स्वतंत्र इच्छाशक्ति को 'संपूर्ण' बना देता। तो आइए, यहाँ फिर से शास्त्र से उद्धृत शब्दों और व्यंग्य द्वारा उनसे जोड़े गए निष्कर्ष के बीच अंतर करें। उद्धृत शब्द आज्ञात्मक हैं, और केवल यह व्यक्त करते हैं कि क्या किया जाना चाहिए। क्योंकि मूसा यह नहीं कहता कि तुम्हारे पास चुनने की शक्ति या सामर्थ्य है, बल्कि केवल यह कहता है कि
'चुनो, रखो, करो।' वह करने के आदेश तो देता है, लेकिन मनुष्य की करने की क्षमता का वर्णन नहीं करता। फिर भी इस अशिक्षित व्यक्ति द्वारा जोड़ा गया परिणाम यह है कि...
डायट्राइब का निष्कर्ष यह है कि मनुष्य इन चीजों को कर सकता है; अन्यथा इनका आदेश देना व्यर्थ होगा। इसका उत्तर है, 'महोदया डायट्राइब, आप गलत निष्कर्ष निकाल रही हैं और अपने निष्कर्ष को सिद्ध नहीं कर रही हैं। आप अंधी और आलसी हैं, इसलिए सोचती हैं कि यह निष्कर्ष सिद्ध हो चुका है।' हालांकि, ये आदेश असमय या व्यर्थ नहीं दिए गए हैं, बल्कि ये वे सबक हैं जिनसे एक घमंडी और अभिमानी व्यक्ति अपनी अक्षमता की बीमारी को समझ सकता है, यदि वह आदेश का पालन करने का प्रयास करता है। इसलिए, आपका उपमा भी निरर्थक है, जहाँ आप कहती हैं;
अन्यथा यह ऐसा ही होगा जैसे आप किसी ऐसे व्यक्ति से कहें जो इस कदर बंधा हुआ है कि वह केवल अपना हाथ बाईं ओर ही फैला सकता है। देखो! तुम्हारे दाहिने हाथ में उत्तम शराब का प्याला है और बाएं हाथ में विष का प्याला है: अपना हाथ जिस तरफ चाहो फैलाओ।
मुझे लगता है कि आप इन उपमाओं से बहुत खुश हैं। लेकिन आप यह नहीं समझते कि यदि आपकी उपमाएँ सही साबित होती हैं, तो वे उससे कहीं अधिक सिद्ध करती हैं जितना आपने सिद्ध करने का प्रयास किया है; नहीं, वे वह सिद्ध करती हैं जिसे आप नकारते हैं और अस्वीकार करते रहे हैं: अर्थात्, स्वतंत्र इच्छा सब कुछ कर सकती है। क्योंकि, अपने पूरे ग्रंथ में, यह भूलकर कि आपने कहा है 'कृपा के बिना स्वतंत्र इच्छा कुछ नहीं कर सकती', आप यह सिद्ध करते हैं कि 'कृपा के बिना स्वतंत्र इच्छा सब कुछ कर सकती है।' जी हाँ, अंततः आप अपने निष्कर्षों और उपमाओं से यही करते हैं। आप यह जताते हैं कि या तो स्वतंत्र इच्छा, अपने आप में, उन बातों को कर सकती है जो कही और आदेशित की गई हैं, या फिर वे व्यर्थ, हास्यास्पद और असमय आदेशित हैं। हालाँकि, ये तो पेलैजियनों के पुराने गीत हैं, जिन्हें सोफिस्टों ने भी खारिज कर दिया है, और आपने स्वयं निंदा की है। इस बीच, आप अपनी इस विस्मृति और कमजोर स्मृति से यह दिखाते हैं कि आप कारण से पूरी तरह अनभिज्ञ और उदासीन हैं। एक वक्ता के लिए इससे अधिक अपमानजनक क्या हो सकता है कि वह लगातार उन बातों पर चर्चा करे और उन्हें सिद्ध करे जो मुख्य मुद्दे से बिल्कुल अलग हों; वास्तव में, वह लगातार अपने उद्देश्य और संप्रदाय दोनों के विरुद्ध भाषण देता रहे। 22. उसके शास्त्र कुछ भी सिद्ध नहीं करते; शास्त्रों में उसके द्वारा किए गए संशोधन बहुत अधिक हैं।
अत: मैं फिर से इस बात की पुष्टि करता हूँ कि आपके द्वारा उद्धृत शास्त्र के वचन आदेशात्मक हैं, और न तो वे मानवीय शक्ति के विषय में कुछ सिद्ध करते हैं और न ही कुछ निर्धारित करते हैं; वे केवल कुछ कार्यों को करने और कुछ कार्यों को न करने का निर्देश देते हैं। जबकि आपके निष्कर्ष (या परिवर्धन) और उपमाएँ इस बात को सिद्ध करते हैं (यदि वे कुछ सिद्ध करते हैं): कि स्वतंत्र इच्छा बिना अनुग्रह के सब कुछ कर सकती है।
लेकिन यह प्रस्ताव ऐसा नहीं है जिसे आपने सिद्ध करने का बीड़ा उठाया हो, बल्कि आपने इसे नकार दिया है। इसलिए इस प्रकार के प्रमाण सबसे प्रबल खंडन के अलावा कुछ नहीं हैं। चलिए अब देखते हैं कि क्या डायट्राइब को उसकी सुस्ती से जगाना संभव है। मान लीजिए मैं इस प्रकार तर्क दूं: जब
मूसा कहते हैं, 'जीवन चुनो और आज्ञा का पालन करो।' जब तक मनुष्य जीवन चुनकर आज्ञा का पालन नहीं कर सकता, तब तक मूसा का मनुष्य को ऐसा करने का आदेश देना हास्यास्पद है। क्या इस तर्क से मैं यह सिद्ध कर देता कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति कुछ भी अच्छा नहीं कर सकती; या यह कि उसने प्रयास तो किया है, लेकिन अपनी शक्ति से नहीं? नहीं, मैं एक साहसिक तुलना के द्वारा यह सिद्ध कर देता कि या तो मनुष्य जीवन चुनकर आज्ञा का पालन कर सकता है (जैसा कि उसे आदेश दिया गया है), या फिर मूसा एक हास्यास्पद शिक्षक हैं। लेकिन मूसा को हास्यास्पद शिक्षक कहने का साहस कौन करेगा? अतः यह स्पष्ट है कि मनुष्य उन कार्यों को कर सकता है जिनका उसे आदेश दिया गया है।
डायट्राइब इसी तरह लगातार अपने ही सिद्धांत का खंडन करती है। वह ऐसा किसी सिद्धांत को बनाए रखने के लिए नहीं, बल्कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति में प्रयास करने की एक निश्चित क्षमता दिखाने के लिए करती है। हालांकि, वह इसे साबित करने से इतनी दूर है कि अपने पूरे तर्कों में इसका ज़िक्र बहुत कम करती है। वास्तव में, वह इसके विपरीत ही साबित करती है, जिससे वह हर जगह हास्यास्पद वक्ता और तर्कदाता बन जाती है।
इसके हास्यास्पद होने की बात करें तो, यह आपके द्वारा दिए गए उदाहरण के अनुसार है - कि एक व्यक्ति जिसका दायाँ हाथ बंधा हुआ है, उसे दाएँ हाथ फैलाने के लिए कहा जाए, जबकि वह केवल बाएँ हाथ ही फैला सकता है। मैं पूछता हूँ, क्या यह हास्यास्पद होगा यदि कोई व्यक्ति जिसके दोनों हाथ बंधे हों, गर्व से यह दावा करे या अज्ञानता से यह मान ले कि वह अपने दोनों ओर जो चाहे कर सकता है? ऐसे व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार हाथ फैलाने के लिए कहना उसकी कैद का मज़ाक उड़ाने के उद्देश्य से नहीं है, बल्कि उसकी स्वतंत्रता और शक्ति के झूठे घमंड को प्रदर्शित करने या उसकी कैद और दुख के प्रति उसकी अज्ञानता को उजागर करने के लिए है। निंदा करने वाले हमेशा अपने द्वारा गढ़े गए एक ऐसे व्यक्ति को हमारे सामने प्रस्तुत करते हैं, जो या तो आदेशानुसार कार्य कर सकता है, या कम से कम यह जानता है कि वह ऐसा नहीं कर सकता। लेकिन ऐसा व्यक्ति कहीं नहीं मिलता। और यदि ऐसा कोई व्यक्ति होता, तो यह वास्तव में सच होता कि या तो उससे असंभवताएँ हास्यास्पद रूप से की जा रही हैं, या फिर मसीह की आत्मा व्यर्थ दी जा रही है।
लेकिन पवित्रशास्त्र हमें एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताता है, जो न केवल बंधा हुआ, दुखी, बंदी, बीमार और मृत है, बल्कि अपने अन्य कष्टों में इस अंधापन के कष्ट को भी जोड़ लेता है (अपने सरदार शैतान के माध्यम से); और इसलिए वह सोचता है कि वह स्वतंत्र, सुखी, बंधनमुक्त, सक्षम, स्वस्थ और जीवित है। क्योंकि शैतान जानता है कि यदि मनुष्य अपनी पीड़ा से परिचित हो जाए, तो वह अपने राज्य में किसी एक को भी नहीं रख पाएगा। और ऐसा इसलिए है क्योंकि जब मनुष्य ने अपनी पीड़ा को पहचान लिया और राहत के लिए पुकार लगाई, तो परमेश्वर के पास उस पर दया करने और उसकी सहायता करने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा। यह देखते हुए कि परमेश्वर की पूरे पवित्रशास्त्र में इतनी प्रशंसा की गई है कि वह पश्चाताप करने वालों के निकट है, यहाँ तक कि यशायाह 61:1-3 में, मसीह स्वयं को उसके द्वारा गरीबों को सुसमाचार सुनाने और टूटे हुए दिलों को चंगा करने के उद्देश्य से संसार में भेजा गया घोषित करता है। लूका 4:18
इसलिए, शैतान का काम मनुष्यों को उनकी अपनी पीड़ा को पहचानने से रोकना और उन्हें यह भ्रम में रखना है कि वे सभी आज्ञाओं का पालन करने में सक्षम हैं। परन्तु व्यवस्था के सूत्रधार मूसा का काम इससे बिलकुल विपरीत है: उनका उद्देश्य व्यवस्था के द्वारा मनुष्य की पीड़ा को उजागर करना है, ताकि उसके हृदय को भंग करके और उसे स्वयं के ज्ञान से भ्रमित करके, वे उसे अनुग्रह के लिए तैयार कर सकें, उसे मसीह के पास भेज सकें और इस प्रकार वह सदा के लिए उद्धार पा सके। अतः व्यवस्था का कार्य हास्यास्पद नहीं, बल्कि अत्यंत गंभीर और आवश्यक है।
जो लोग अब इन बातों को समझ गए हैं, वे सहजता से यह भी समझ जाते हैं कि डायट्राइब अपने पूरे तर्क-वितर्क से कुछ भी सिद्ध नहीं करती; वह शास्त्रों से आज्ञावाचक क्रियाओं का एक समूह मात्र इकट्ठा करती है, जिनका अर्थ और प्रयोग उसे न तो ज्ञात है और न ही ज्ञात। ऐसा करने के बाद, वह अपने स्वयं के परिणाम और सांसारिक उपमाएँ जोड़ती है, और इस प्रकार एक ऐसा शक्तिशाली मिश्रण तैयार करती है कि वह अपने द्वारा कही गई बातों से कहीं अधिक दावा और सिद्ध कर देती है, और अपने ही विरुद्ध तर्क देती है।
अतः, उसके अनेक प्रमाणों पर आगे चर्चा करना आवश्यक नहीं होगा, क्योंकि वे सभी एक ही सिद्धांत पर आधारित हैं, इसलिए एक को खारिज करने से ही उनका खंडन हो जाता है। फिर भी, मैं उनमें से कुछ का उल्लेख करना जारी रखूंगा, ताकि मैं उसे उसी बाढ़ में डुबो सकूं जिसमें वह डुबोना चाहती थी। (संख्या 23: यशायाह 1:19; 30:21; 45:20; 52:12; और कुछ अन्य अंशों पर विचार किया गया; वे बहुत अधिक सिद्ध करते हैं; कानून और सुसमाचार के बीच कोई भेद नहीं है, आदि।)
यशायाह 1:19 में हम पढ़ते हैं, "यदि तुम इच्छुक हो और सुनोगे, तो तुम देश की अच्छी उपज खाओगे।" जैसा कि डायट्राइब का मानना है, यह कहना अधिक सुसंगत होता, 'यदि मैं इच्छुक हूँ;' 'यदि मैं अनिच्छुक हूँ;' इस धारणा पर कि इच्छा स्वतंत्र नहीं है।
इस सुझाव का उत्तर ऊपर कही गई बातों से स्पष्ट है। लेकिन यहाँ यह कहना कितना तर्कसंगत होगा, 'यदि मेरी इच्छा हो, तो तुम इस भूमि की उपज का आनंद उठाओगे?' क्या डायट्राइब, अपनी अत्यधिक बुद्धिमत्ता के कारण, यह मानती है कि ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध इस भूमि की उपज का आनंद उठाया जा सकता है; या यह हमारे लिए कोई दुर्लभ और नई बात है कि हमें केवल ईश्वर की इच्छा से ही लाभ प्राप्त होता है?
यशायाह 30 में लिखा है, "यदि तुम खोजते हो, तो खोजो; मुड़ो और आओ।" डायट्राइब कहते हैं, 'उन लोगों को उपदेश देने का क्या लाभ है जिनका अपने ऊपर कोई अधिकार नहीं है? क्या यह ऐसा नहीं है जैसे हम किसी जंजीरों में जकड़े हुए व्यक्ति से कहें, उस ओर चलो?'
बल्कि यह कहें कि उन अंशों को उद्धृत करने का क्या उद्देश्य है जो स्वयं कुछ भी सिद्ध नहीं करते, परन्तु परिणाम जोड़कर—अर्थात् उनके अर्थ को विकृत करके—सब कुछ स्वतंत्र इच्छा पर थोप देते हैं? जबकि केवल एक प्रकार के प्रयास को सिद्ध करना था, और वह स्वतंत्र इच्छा पर नहीं थोपा जा सकता था। मैं यशायाह 45:20 में दिए गए उस कथन के बारे में भी यही कहूंगा, "इकट्ठा हो जाओ, और आओ; मेरी ओर फिरो, और तुम उद्धार पाओगे।" और यशायाह 52:1-2 में दिए गए कथन के बारे में भी, "उठो, उठो, अपने आप को धूल से झाड़ दो, अपने गले से जंजीरें उतार दो।" यिर्मयाह 15:19 में भी यही कथन है: "यदि तू फिरेगा, तो मैं तुझे फिराऊंगा; और यदि तू कीमती को तुच्छ से अलग करेगा, तो तू मेरे मुख के समान होगा।" परन्तु मलाकी स्वतंत्र इच्छा के प्रयास और प्रयास करने वाले के लिए तैयार अनुग्रह का और भी स्पष्ट उल्लेख करता है। वह कहता है, "मेरी ओर मुड़ो, सेनाओं के प्रभु कहते हैं, और मैं तुम्हारी ओर मुड़ूँगा।" इन अंशों में, हमारी आलोचना करने वाली महिला कानून के शब्दों और सुसमाचार के शब्दों के बीच कोई अंतर नहीं दिखाती। वह इतनी अंधी और अज्ञानी है कि वह यह नहीं देख पाती कि कौन सा कानून है और कौन सा सुसमाचार। यशायाह की पूरी पुस्तक में से, वह एक भी कानून का शब्द नहीं बताती, सिवाय पहले शब्द के, 'यदि तुम तैयार रहे हो।' अन्य सभी अंश सुसमाचार के वचनों से बने हैं, जिनके द्वारा पश्चात्तापी और पीड़ित लोगों को सांत्वना प्राप्त करने के लिए कहा जाता है। परन्तु डायट्राइब उन्हें विधि के वचन बना देता है। और मैं पूछता हूँ, धर्मशास्त्र या शास्त्रों में वह व्यक्ति क्या लाभ करेगा, जिसने अभी तक यह नहीं जाना है कि विधि क्या है और सुसमाचार क्या है; या यदि वह जानता भी है, तो अंतर को मानने से इनकार करता है? ऐसा व्यक्ति सब कुछ भ्रमित कर देगा - स्वर्ग और नरक, जीवन और मृत्यु - और वह मसीह के बारे में कुछ भी जानने का प्रयास नहीं करेगा। बाद में मैं इस विषय पर अपने डायट्राइब को और अधिक विस्तार से समझाऊँगा। अब यिर्मयाह और मलाकी के इन शब्दों को देखिए: 'यदि तू फिरेगा,' 'मैं तुझे फिराऊँगा,' और, 'मेरी ओर फिरा, और मैं तेरी ओर फिराऊँगा।' क्या इसका अर्थ यह है, 'फिरा,' इसलिए तुम फिरा सकते हो? क्या इसका अर्थ यह है,
'अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे मन से प्रेम करो,' तो क्या तुम उससे अपने पूरे मन से प्रेम कर पाओगे? इस प्रकार के तर्कों से क्या निष्कर्ष निकलता है, सिवाय इसके कि स्वतंत्र इच्छा को परमेश्वर की कृपा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह सब कुछ अपने बल से कर सकती है? ये शब्द अपने मूल रूप में कितने अधिक उचित हैं! 'यदि तुम्हारा मन बदल गया है, तो मैं भी तुम्हारा मन बदल दूँगा,' अर्थात्, 'यदि तुम पाप करना छोड़ दोगे, तो मैं भी तुम्हें दंड देना छोड़ दूँगा;' और यदि तुम मन बदलने के बाद अच्छा जीवन व्यतीत करोगे, तो मैं भी तुम्हारा भला करूँगा, और तुम्हारी गुलामी और तुम्हारे पापों को दूर करूँगा।
लेकिन इन शब्दों से यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि मनुष्य अपनी शक्ति से ईश्वर की ओर मुड़ सकता है; न ही ये शब्द इसकी पुष्टि करते हैं। वे बस इतना कहते हैं, 'यदि तुम परिवर्तित हो जाओ,' मनुष्य को यह समझाते हुए कि उसे क्या होना चाहिए। अब, एक बार जब वह इसे जान और देख लेता है, तो वह उस शक्ति को प्राप्त करने का प्रयास करेगा जो उसके पास नहीं है, उस स्रोत से जहाँ से वह उसे प्राप्त कर सकता है। अर्थात्, यदि डायट्राइब का लेवियाथन
(मेरा मतलब है, उसका अंग और परिणाम) आड़े नहीं आया, यह कहते हुए, 'यह कहना व्यर्थ होगा, "मुड़ो," जब तक कि कोई व्यक्ति अपनी शक्ति से न मुड़ सके।' यह किस प्रकार का कथन है, और यह क्या सिद्ध करता है, इस पर विस्तार से चर्चा हो चुकी है।
यह सोचना कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति 'मुड़ो', 'यदि तुम मुड़ोगे' और इसी तरह के शब्दों से स्थापित होती है, यह मूर्खता या आलस्य का परिणाम है; और यह न समझना कि इसी सिद्धांत पर यह इस कथन से भी स्थापित हो सकती है।
"तुम अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे मन से प्रेम करो;" क्योंकि एक स्थिति में जो अपेक्षा है, वही दूसरी स्थिति में आज्ञा है। परमेश्वर और उसकी सभी आज्ञाओं के प्रति प्रेम, हमारे स्वयं के परिवर्तन से कम आवश्यक नहीं है, क्योंकि परमेश्वर के प्रति प्रेम ही हमारा सच्चा परिवर्तन है।
फिर भी कोई भी व्यक्ति प्रेम की उस आज्ञा से स्वतंत्र इच्छाशक्ति का समर्थन नहीं करता; बल्कि, सभी इन शब्दों से इसका समर्थन करते हैं: 'यदि तुम इच्छुक हो,' 'यदि तुम सुनोगे,'
'मुड़ो', और इसी तरह के अन्य शब्द। यदि 'अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे हृदय से प्रेम करो' की आज्ञा से यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि स्वतंत्र इच्छा का कोई अर्थ है, या उसमें कोई शक्ति है, तो निश्चित रूप से 'यदि तुम चाहो', 'यदि तुम सुनो', 'मुड़ो', और इसी तरह के अन्य शब्दों से भी यह निष्कर्ष नहीं निकलता। ये शब्द या तो कम मांग करते हैं, या 'परमेश्वर से प्रेम करो' की आज्ञा की तुलना में कम दृढ़ता से मांग करते हैं। इसलिए, 'परमेश्वर से प्रेम करो' कहने पर जो भी उत्तर दिया जाता है - जो हमें इससे स्वतंत्र इच्छा का निष्कर्ष निकालने से रोकता है - वही उत्तर अन्य सभी आज्ञाओं या मांगों पर भी दिया जाना चाहिए, जो इस निष्कर्ष को रोकते हैं।
अर्थात्, प्रेम करने का आदेश 'कानून के विषय' को दर्शाता है—कि हमें क्या करना चाहिए—लेकिन यह मानवीय इच्छाशक्ति की शक्ति को नहीं दर्शाता—कि हम क्या कर सकते हैं; या यों कहें कि हम क्या नहीं कर सकते। यही बात मांग की अन्य सभी अभिव्यक्तियों से भी स्पष्ट होती है। यह स्पष्ट है कि स्कॉटिस्टों और आधुनिक विचारकों को छोड़कर, अधिकांश विद्वान यह मानते हैं कि मनुष्य प्रेम नहीं कर सकता।