आठवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित यह दर्शाता है कि हमें अवश्य

यह हमें आसन्न न्याय के भय से ही विवश कर सकता है कि हम इसकी मांगों को (बाहरी रूप से) पूरा करें। इसलिए यह शरीर की वासनाओं को नष्ट नहीं करता, बल्कि उन्हें बढ़ाता है। यह कानून के प्रति घृणा और उसका उल्लंघन करने की इच्छा को तीव्र करता है।

गोद लेने की आत्मा, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं, अब्बा, पिता (8:15)।

(प्रेरित का तात्पर्य यह कहना है): तुम भय से मुक्त हो गए हो और तुम्हें गोद लेने की आत्मा प्राप्त हुई है जिसके द्वारा तुम ईश्वर पर भरोसा करते हो।

इस भरोसे को वह इन शब्दों से स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं: "जिससे हम पुकारते हैं, अब्बा, पिता।" यह एक ऐसे हृदय की पुकार है जो बच्चों जैसे भरोसे से भरा है और भय से रहित है। यह पुकार मुख से नहीं बल्कि हृदय से निकली है, यह बात Galatians 4:6, 7 से स्पष्ट होती है: "क्योंकि तुम पुत्र हो, इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है, जो पुकारती है, अब्बा, पिता। अतः तुम अब दास नहीं, परन्तु पुत्र हो; और यदि पुत्र हो, तो मसीह के द्वारा परमेश्वर के वारिस हो।"

पवित्र आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की संतान हैं (8:16)। जो कोई दृढ़ विश्वास और आशा के साथ यह मानता है कि वह परमेश्वर की संतान है, वह परमेश्वर की संतान है, क्योंकि (विश्वास करना) पवित्र आत्मा के बिना संभव नहीं है। आत्मा की यह गवाही परमेश्वर में हमारे हृदय का पुत्रवत विश्वास है। - संत बर्नार्ड

(क्लैवॉक्स के) धन्य मरियम के घोषणा पर्व पर अपने उपदेश के पहले अध्याय में इस पद पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं: "मेरा मानना ​​है कि इस गवाही में तीन बातें शामिल हैं। पहली, यह विश्वास करो कि तुम्हें पापों की क्षमा केवल ईश्वर की कृपा से ही मिल सकती है। दूसरी, किसी भी काम को अपना मत मानो, जब तक कि वह तुम्हें ईश्वर द्वारा न दिया गया हो। अंत में, यह विश्वास करो कि तुम किसी भी अच्छे काम से शाश्वत मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकते; क्योंकि यह मुक्ति भी तुम्हें शुद्ध कृपा से ही दी गई है।" हालाँकि, यह पूरी तरह से पर्याप्त नहीं है, लेकिन यह

(पवित्र आत्मा की गवाही) को विश्वास की शुरुआत और, एक तरह से, विश्वास की नींव माना जाना चाहिए। यही है

उनकी गवाही: "तुम्हारे पाप क्षमा कर दिए गए हैं!" इस प्रकार मनुष्य - और यही प्रेरित का अर्थ है - केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराया जाता है।

विश्वासियों को आस्था द्वारा उद्धार का निश्चित आश्वासन: क्योंकि मैं समझता हूँ कि इस वर्तमान समय के कष्ट उस महिमा के सादृश्य के योग्य नहीं हैं जो हममें प्रकट होगी। क्योंकि सृष्टि परमेश्वर के पुत्रों के प्रकट होने की उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रही है। क्योंकि सृष्टि को व्यर्थता के अधीन बनाया गया था, स्वेच्छा से नहीं, बल्कि

रोमियों 123 पर टिप्पणी: जिसने उसे आशा में वश में किया है, उसका कारण यह है कि सृष्टि स्वयं भी नाशवान बंधन से मुक्त होकर परमेश्वर के बच्चों की महिमामयी स्वतंत्रता में पाई जाएगी। क्योंकि हम जानते हैं कि समस्त सृष्टि अब तक एक साथ कराहती और पीड़ा सहती रही है। और न केवल वे, बल्कि हम स्वयं भी, जिन्हें आत्मा का प्रथम फल प्राप्त हुआ है, अपने भीतर कराहते हैं, गोद लिए जाने की प्रतीक्षा करते हुए, अर्थात् अपने शरीर के उद्धार की। क्योंकि हम आशा से बचाए गए हैं: परन्तु जो आशा दिखाई देती है वह आशा नहीं है: क्योंकि जो मनुष्य देखता है, वह फिर भी आशा क्यों करता है? परन्तु यदि हम उस चीज़ की आशा करते हैं जिसे हम नहीं देखते, तो हम धीरज से उसकी प्रतीक्षा करते हैं। इसी प्रकार आत्मा भी हमारी दुर्बलताओं में हमारी सहायता करता है: क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें किस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए: परन्तु आत्मा स्वयं हमारे लिए ऐसी कराहों के साथ मध्यस्थता करता है जिन्हें व्यक्त नहीं किया जा सकता। और जो हृदयों की जांच करता है, वह आत्मा के मन को जानता है, क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार संतों के लिए विनती करता है। और हम जानते हैं कि जो परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सब कुछ भलाई के लिए होता है, उन लोगों के लिए जिन्हें उसकी योजना के अनुसार बुलाया गया है। जिन्हें उसने पहले से जाना, उन्हें उसने अपने पुत्र के स्वरूप के अनुरूप होने के लिए पूर्वनियोजित किया, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहलौठा हो। इसके अलावा, जिन्हें उसने पूर्वनियोजित किया, उन्हें उसने बुलाया; और जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा दी (8:18-30)।

इस समय के कष्ट उस महिमा के सादृश्य में नहीं आते जो हम में प्रकट होगी (8:18)। कष्टों का सादृश्य हमारे (स्वाभाविक आकलन) के अनुसार नहीं, बल्कि हमारे (स्वाभाविक आकलन) के अनुसार ही उचित या अनुचित है। हमारा निर्णय तभी सत्य और सही है जब हम उन्हें (इस समय के कष्टों को) उनके वास्तविक स्वरूप में देखें (जैसा कि परमेश्वर द्वारा आंका गया है)।

(शब्द)। लेकिन घमंडी (अविश्वासी) लोग इस तरह से न्याय नहीं करते।

सृष्टि परमेश्वर के पुत्रों के प्रकट होने की प्रबल आशा रखती है (8:19)। प्रेरित सृष्टि का वर्णन इस प्रकार करते हैं मानो वह सजीव हो और दुख-दर्द महसूस करने में सक्षम हो, क्योंकि दुष्टों द्वारा उसका दुरुपयोग और परमेश्वर के प्रति उनकी कृतघ्नता के बावजूद उसे उनकी सेवा करने के लिए विवश किया जाता है; क्योंकि उसका अस्तित्व इसलिए है कि उसके द्वारा और उसमें परमेश्वर अपने संतों के माध्यम से महिमावान हो। यही वह अंतिम आशीष है जिसकी वह प्रतीक्षा करती है।

प्रेरित इन मामलों में दार्शनिकों से बिल्कुल अलग तरह से सोचते और तर्क देते हैं। वे वर्तमान स्थिति को इतने संकीर्ण रूप से देखते हैं कि वे केवल सार और गुणों के बारे में ही अटकलें लगाते हैं।

(सृजित वस्तुओं के बारे में)। लेकिन प्रेरित हमारा ध्यान प्राणी की वर्तमान स्थिति पर विचार करने से हटाकर उसकी भविष्य की स्थिति की ओर मोड़ते हैं। प्राणी से की जाने वाली प्रबल अपेक्षा की बात करते हुए, वे हमें यह जानने के लिए प्रेरित करते हैं कि प्राणी क्या है, बल्कि यह जानने के लिए कि वह क्या है।

रोमियों पर टिप्पणी 124 की अपेक्षा है। लेकिन ओह, कितनी मूर्खतापूर्ण राय हमारे दर्शन को धूमिल कर देती हैं!

हम कब समझदार बनेंगे और यह समझेंगे कि हम ऐसे व्यर्थ के अध्ययन में अपना कीमती समय बर्बाद कर रहे हैं, उन चीजों को नजरअंदाज कर रहे हैं जो कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं? सेनेका के ये शब्द हम पर लागू होते हैं: "हम आवश्यक चीजों को नहीं जान पाते, क्योंकि हम अनावश्यक चीजों का अध्ययन करते हैं; वास्तव में, हम यह नहीं जानते कि हमारे लिए क्या अच्छा है, क्योंकि हम केवल उन्हीं चीजों का अध्ययन करते हैं जो हमें नुकसान पहुंचाती हैं।"

इसलिए मैं आपको सलाह देता हूँ कि आप यथाशीघ्र इन अध्ययनों को छोड़ दें। अब समय आ गया है कि हम अन्य अध्ययनों में अपना ध्यान लगाएं और मसीह को जानें, "और उसे क्रूस पर चढ़ाया गया" (1 कुरिन्थियों 2:2)। हम सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक और प्रकृति के सर्वश्रेष्ठ विद्यार्थी तब बनेंगे जब हम प्रेरित से यह सीखेंगे कि प्रकृति को प्रतीक्षा करने वाली, कराहने वाली और पीड़ा सहने वाली, या वर्तमान से घृणा करने वाली और भविष्य में होने वाली, लेकिन अभी तक न होने वाली, की इच्छा रखने वाली के रूप में देखा जाए। प्रेरित कुलुस्सियों में सही कहते हैं।

2:8 में वह (झूठे*) दर्शन के विरुद्ध चेतावनी देता है: "सावधान रहो, कहीं कोई मनुष्य तुम्हें दर्शन और व्यर्थ छल के द्वारा, मनुष्यों की परंपरा के अनुसार, बहका न दे।"

क्योंकि प्राणी को व्यर्थता के अधीन बनाया गया था (8:20)। यहाँ "प्राणी" से अधिकांश व्याख्याकार मनुष्य को समझते हैं, क्योंकि वह सृष्टि का एक हिस्सा है।

लेकिन "व्यर्थता" शब्द को मनुष्य से जोड़ना बेहतर है, जैसा कि Psalm 39:6 स्पष्ट और सही ढंग से कहता है: "हर मनुष्य व्यर्थ दिखावे में चलता है।" यह सच है, यदि पुराना मनुष्य (भ्रष्ट स्वभाव) न होता तो व्यर्थता न होती; क्योंकि परमेश्वर ने जो कुछ भी बनाया वह बहुत अच्छा था (उत्पत्ति)।

1:31)। अतः यह आज तक अच्छा है (क्योंकि यह ईश्वर की रचना है), क्योंकि प्रेरित 1 में लिखते हैं, "ईश्वर की प्रत्येक रचना अच्छी है"; और 1 में: "पवित्र के लिए सब कुछ पवित्र है।" अतः यह रचना व्यर्थ, दुष्ट और दोषरहित है, या बाहरी कारण से है, अर्थात् (पापी) मनुष्य अपने गलत मूल्यांकन, अपने (पापी) प्रेम, या इसके अनुचित उपयोग के कारण इसे उचित से अधिक महत्व देता है।

इस प्रकार, जो मनुष्य ईश्वर के बारे में सोचने और उसमें आनंद पाने में सक्षम है, जहाँ तक उसके मन या तर्क का संबंध है, वह अहंकारपूर्वक यह मानता है कि वह सृजित वस्तुओं में शांति और आनंद पा सकता है।

यह हर उस व्यक्ति द्वारा किया जाता है जो आदम से जन्मा है और पवित्र आत्मा के बिना जीवन व्यतीत करता है। उसके द्वारा प्रत्येक प्राणी अपनी इच्छा के विरुद्ध व्यर्थ हो जाता है, जैसा कि हम Ecclesiastes 1:2 में पढ़ते हैं: "व्यर्थता ही व्यर्थता है... सब कुछ व्यर्थ है।" इस प्रकार, जैसा कि यहाँ कहा गया है, (पापी) मनुष्य के लिए सब कुछ व्यर्थ है। सभी प्राणी अपने आप में अच्छे हैं, और जो रोमियों 125 पर टिप्पणी में ईश्वर को स्वीकार करते हैं, वे उसके प्राणियों को व्यर्थ नहीं, बल्कि सत्य के अनुसार स्वीकार करते हैं। वे सभी चीजों का उपयोग करते हैं, लेकिन उनका दुरुपयोग नहीं करते, जैसा कि प्रेरित Titus 1:15 में लिखते हैं: "पवित्रों के लिए सब कुछ पवित्र है; परन्तु जो अपवित्र और अविश्वासी हैं, उनके लिए कुछ भी पवित्र नहीं है।"

वह प्राणी भी बचाया जाएगा (8:21)। (यहाँ प्रेरित जो लिखते हैं) वही है जो हम Matthew 24:35 में पढ़ते हैं:

"आकाश और पृथ्वी टल जाएँगे।" लेकिन इसे सामान्य रूप से अस्तित्व के संदर्भ में नहीं, बल्कि "विनाश के बंधन" के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। विद्वान इस अंश की व्याख्या अपने-अपने अनुसार करें। मेरा अर्थ यह नहीं है कि प्राणी का अस्तित्व पूर्णतः समाप्त हो जाएगा, बल्कि यह है कि वह अब व्यर्थता के अधीन नहीं रहेगा, क्योंकि वह महिमा में प्रकट होगा। Psalm 102:26 में हम पढ़ते हैं: "जैसे वस्त्र बदलते हैं, वैसे ही तुम उन्हें बदलोगे, और वे बदल जाएँगे।"

जिस प्रकार मसीह ने अपना “फसह पर्व” व्यतीत किया, अर्थात् जिस प्रकार वे अमरता की महिमा में परिवर्तित हुए, उसी प्रकार सभी संतों को ऐसे ही “फसह पर्व” व्यतीत करने वाले, अर्थात् महिमा में परिवर्तित होने वाले बताया गया है। हम द्वितीय पतरस में पढ़ते हैं।

3:13: "हम... एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी की तलाश करते हैं;" और Isaiah 65:17 में: "मैं नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी बनाता हूँ: और पहले वाले को याद नहीं किया जाएगा, न ही मन में आएगा।"

भ्रष्टाचार के बंधन से परमेश्वर के बच्चों की गौरवशाली स्वतंत्रता की ओर (8:21)। यहाँ प्रेरित प्राणी की तुलना करते हैं...

"भ्रष्टाचार के बंधन" के साथ "महान स्वतंत्रता" भी; क्योंकि अब प्राणी अपने ही नुकसान के लिए दुष्टों की सेवा करता है, क्योंकि वह उनके दुर्व्यवहार का शिकार है। परन्तु फिर, भ्रष्टाचार से मुक्त होकर, वह महिमा में परमेश्वर के बच्चों की सेवा करेगा।

सारी सृष्टि अब तक एक साथ कराहती और पीड़ा सहती रही है (8:22)। यह "पीड़ा सहती" है, अर्थात् अपनी नाशवानता के अंत के लिए बेचैनी से संघर्ष करती है, ताकि महिमा में जन्म ले सके। जैसे प्रसव पीड़ा से पीड़ित स्त्री को दुख होता है, परन्तु बच्चे को जन्म देने के बाद वह अपना कष्ट भूल जाती है (वैसे ही सारी सृष्टि)। इससे ध्यान दीजिए कि अधर्मियों के विरुद्ध धर्मियों के लिए परमेश्वर से निरंतर कितनी बड़ी प्रार्थना की जाती है; क्योंकि सारी सृष्टि अपनी और धर्मियों की मुक्ति के लिए प्रार्थना करती है, और साथ ही अधर्मियों के विरुद्ध पुकारती है। हम (विश्वासी) भी उसके साथ प्रार्थना और पुकार करते हैं, और पवित्र आत्मा भी हमारे साथ है।

और न केवल वे, बल्कि हम स्वयं भी, जिन्हें पवित्र आत्मा का प्रथम फल प्राप्त हुआ है, हम भी अपने भीतर कराहते हैं।

126 रोमियों पर टिप्पणी गोद लेने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, अर्थात् शरीर के उद्धार (8:23)।

जिन लोगों में भय की भावना होती है, वे इसे नहीं समझते। बल्कि वे इससे भयभीत हो जाते हैं और चाहते हैं कि ऐसा कभी न हो।

इस प्रकार प्रेरित इस अंश में दो बातें कहते हैं। पहली, दुष्टों के दंड और निष्कासन के बाद और पुराने स्वभाव के नाश होने के बाद, सृष्टि अपनी (वर्तमान) व्यर्थता से मुक्त हो जाएगी। यह मुक्ति परमेश्वर के संतों में प्रतिदिन घटित होती है। दूसरी, तब सृष्टि व्यर्थता और भ्रष्टाचार के अधीन नहीं रहेगी।

दिखाई देने वाली आशा, आशा नहीं होती (8:24)। धर्मशास्त्रीय दृष्टि से, इसे इसके शाब्दिक अर्थ में समझना चाहिए, क्योंकि यह (आशा) एक अत्यंत तीव्र अपेक्षा को दर्शाती है। जो आशा किसी प्रबल इच्छा के लिए तीव्र लालसा से उत्पन्न होती है, वह प्रेम को उस दूरी से भी अधिक प्रबल बना देती है जो उसे अलग करती है। ऐसी तीव्र आशा के माध्यम से, एक प्रकार से, आशा करने वाले और जिसकी वह आशा करता है, के बीच एक एकता उत्पन्न होती है; जैसा कि संत ऑगस्टीन कहते हैं: "आत्मा अपने प्रेम के लक्ष्य के साथ शरीर की तुलना में उस शरीर में अधिक सहज महसूस करती है जिसे वह जीवंत करती है।"

इसी प्रकार पवित्र आत्मा भी हमारी दुर्बलताओं में हमारी सहायता करता है (8:26)। यहाँ तक कि धर्मनिष्ठ व्यक्ति भी अपनी शक्ति से स्वर्ग की महिमा की उतनी तीव्र इच्छा नहीं कर सकता जितनी वह करना चाहता है। इसलिए पवित्र आत्मा हमारे लिए ऐसी असीम प्रार्थनाओं के साथ मध्यस्थता करता है जिन्हें हम स्वयं करने में असमर्थ हैं। यहाँ तक कि जब हम अनन्त महिमा के लिए प्रार्थना करते हैं, विशेष रूप से कि वह हमें शीघ्र प्राप्त हो, या किसी विशेष तरीके से प्राप्त हो, तब भी हम नहीं जानते कि हम किस लिए प्रार्थना कर रहे हैं, क्योंकि यदि वह हमें शीघ्र या किसी भी तरीके से प्राप्त हो जाए तो यह हमारे लिए हानिकारक भी हो सकता है।

सांसारिक सुख-सुविधाओं के लिए प्रार्थना करते समय यह बात और भी अधिक सच हो जाती है।

पवित्र आत्मा स्वयं हमारे लिए ऐसी आहों के साथ विनती करता है जिन्हें शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता (8:26)। ये ऐसी प्रार्थनाएँ हैं जिनका वर्णन मनुष्य शब्दों में नहीं कर सकता, और जिन्हें केवल परमेश्वर ही समझ सकता है। ये आहें इतनी तीव्र हैं कि केवल परमेश्वर ही इन्हें उचित रूप से समझ सकता है और इनकी सराहना कर सकता है: जैसा कि हम Psalm 38:9 में पढ़ते हैं: "मेरी सारी इच्छाएँ तेरे सामने हैं; और मेरी आहें तुझसे छिपी नहीं हैं।" यदि हमारी प्रार्थनाओं के फलस्वरूप हमारी इच्छा पूरी हो जाए तो यह कोई बुरा संकेत नहीं है, बल्कि वास्तव में सबसे अच्छा संकेत है। इसके विपरीत, यदि हमारी प्रार्थना की हर बात हमें मिल जाए तो यह अच्छा संकेत नहीं है।

इसका कारण निम्नलिखित है: परमेश्वर की सलाह और इच्छा हमारी अपनी सलाह और इच्छा से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, जैसा कि हम Isaiah 55:8, 9 में पढ़ते हैं:

रोमियों 127 पर टिप्पणी में प्रभु कहते हैं, “मेरे विचार तुम्हारे विचारों जैसे नहीं हैं, और न ही मेरे मार्ग तुम्हारे मार्गों जैसे हैं। क्योंकि जैसे आकाश पृथ्वी से ऊंचा है, वैसे ही मेरे मार्ग तुम्हारे मार्गों से और मेरे विचार तुम्हारे विचारों से ऊंचे हैं।” इसलिए, जब हम परमेश्वर से कुछ मांगते हैं और वह हमारी प्रार्थना सुनने लगता है, तो वह अक्सर हमारी प्रार्थनाओं के विपरीत कार्य करता है, जिसकी हम कल्पना करते हैं।

अब वह हमसे पहले से कहीं अधिक क्रोधित है, और ऐसा प्रतीत होता है कि वह हमारी प्रार्थनाओं को बिल्कुल भी पूरा नहीं करेगा। ईश्वर यह सब इसलिए करता है क्योंकि उसका पहला उद्देश्य हमारे भीतर की बुराइयों को नष्ट करना और मिटा देना है।

(हमारी अपनी बुद्धि ही यह तय करेगी) - इससे पहले कि वह हमें अपने वरदान दे; क्योंकि हम I Samuel 2:6 में पढ़ते हैं: "प्रभु मारता है और जीवित करता है; वह कब्र में उतारता है और उठाता है।" इस अत्यंत कृपालु परामर्श के द्वारा वह हमें अपने वरदानों और कार्यों के योग्य बनाता है। हम तभी उसके कार्यों और परामर्शों के योग्य होते हैं जब हमारी अपनी योजनाएँ ध्वस्त हो जाती हैं, हमारे अपने कार्य नष्ट हो जाते हैं और हम उसके प्रति अपने संबंध में पूरी तरह निष्क्रिय हो जाते हैं।

अहंकारी (अविश्वासी*) परमेश्वर के समान बनना चाहते हैं। वे अपने विचारों को परमेश्वर के अधीन नहीं, बल्कि उनके बगल में रखना चाहते हैं, मानो वे स्वयं परिपूर्ण हों (जैसे परमेश्वर हैं)। परन्तु यह उतना ही असंभव है जितना कि मिट्टी का कुम्हार को यह बताना कि उसे किस आकार में ढालना है। इसलिए हम Isaiah 64:8 में पढ़ते हैं: "हे प्रभु, तू हमारा पिता है; हम मिट्टी हैं, और तू हमारा कुम्हार है; और हम सब तेरे हाथों की रचना हैं।" परन्तु जिनके पास पवित्र आत्मा है, वे निराश नहीं होते, बल्कि उनके पास

7. जो उन्होंने माँगा था, उसके ठीक विपरीत, जब वे देखते हैं कि वही उनके साथ घटित हो रहा है, तो उनका विश्वास डगमगा जाता है। ईश्वर का कार्य किसी भी अन्य रूप में छिपा नहीं रह सकता, सिवाय उस रूप के जो हमारी सोच और समझ के विपरीत हो। इस प्रकार, ईश्वर ने संत ऑगस्टीन को उनकी माता की प्रार्थनाओं के बावजूद, और भी गहरे भ्रम में डूबने दिया, ताकि अंत में उन्हें उनकी माँग से कहीं अधिक प्रदान कर सकें। ईश्वर अपने सभी संतों के साथ ऐसा ही करते हैं।

हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सब कुछ भलाई के लिए होता है, जो उसके उद्देश्य के अनुसार बुलाए गए हैं (8:28)।

ग्रीक पाठ में एकवचन "एक साथ काम करता है" (सुनेर्गेई) का प्रयोग किया गया है, जो अधिक उपयुक्त है, क्योंकि संदर्भ पवित्र आत्मा से है; क्योंकि यही (प्रेरित का) अर्थ है: हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि पवित्र आत्मा हमारे लिए मध्यस्थता करता है, क्योंकि वह परमेश्वर के संतों के साथ उनके सभी कार्यों में मिलकर काम करता है। यही इस कथन की सच्ची व्याख्या है: "वह संतों के लिए मध्यस्थता करता है।"

(मध्यस्थता) वह हमारे साथ मिलकर काम करता है, जैसे वह अन्य सभी चीजों में हमारे साथ मिलकर काम करता है। (लूथर यहां ग्रीक पाठ का अनुसरण करते हैं:

128 रोमियों पर टिप्पणी (पंता सुनर्गेई हो थियोस: सभी बातों में परमेश्वर हमारे भले के लिए हमारे साथ मिलकर काम करता है।) प्रेरित यहाँ बिना किसी शर्त के कहते हैं: केवल यही है, "जो उसकी योजना के अनुसार बुलाए गए हैं।" उनका एक ही उद्देश्य है, अर्थात् परमेश्वर का उद्देश्य, जिसे वे पहचानते हैं जो परमेश्वर को पहचानते हैं। परमेश्वर में कोई दूसरा उद्देश्य नहीं है, और न ही उद्धार के एकमात्र दिव्य उद्देश्य के अलावा कोई दूसरा उद्देश्य पूरा किया जाता है।

यह अंश वह आधार है जिस पर प्रेरित ने अध्याय के अंत तक जो कुछ कहा है, वह टिका हुआ है; क्योंकि उनका उद्देश्य यह दिखाना है कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों के लिए, जो परमेश्वर से प्रेम करते हैं और जिन्हें परमेश्वर प्यार करता है, पवित्र आत्मा हर उस चीज़ को भलाई के लिए काम में लाती है जो अपने आप में बुरी है (जैसे, बीमारी, उत्पीड़न आदि)। यहाँ वे पूर्वनियति या चुनाव के सिद्धांत पर चर्चा करते हैं। यह सिद्धांत उतना जटिल नहीं है जितना बहुत से लोग सोचते हैं, बल्कि यह चुने हुए लोगों और उन सभी के लिए मधुर सांत्वना से भरा है जिनके पास पवित्र आत्मा है। लेकिन यह उन लोगों के लिए अत्यंत कड़वा और कठिन है जो शारीरिक बुद्धि का पालन करते हैं। अनेक कष्ट और बुराइयाँ संतों को परमेश्वर के प्रेम से अलग क्यों नहीं कर सकतीं, इसका एकमात्र कारण यह है कि उन्हें "उसके उद्देश्य के अनुसार" बुलाया गया है।