पाँचवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित शक्ति को दर्शाता है

पाँचवें अध्याय का विषयवस्तु: प्रेरित पौलुस विश्वास की शक्ति को दर्शाता है, जैसा कि विश्वासियों के उद्धार में सिद्ध होता है; क्योंकि आदम से लेकर मसीह तक मृत्यु ने अपनी विनाशकारी शक्ति का प्रयोग किया। संत पौलुस इस अध्याय में अत्यंत आनंद और उल्लास के साथ बोलते हैं। संपूर्ण बाइबल में शायद ही कोई दूसरा अध्याय हो जो इस विजयोन्मुखी पाठ के समर्थ हो। प्रेरित पौलुस यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह और दया का अत्यंत स्पष्ट वर्णन करते हैं और दर्शाते हैं कि यह किस प्रकार का है और हम पर कितनी प्रचुर मात्रा में उंडेला गया है।

विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के प्रचुर आशीर्वाद इसलिए, विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने से, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें परमेश्वर के साथ शांति प्राप्त होती है। उन्हीं के द्वारा विश्वास से हम उस अनुग्रह के पात्र बनते हैं जिसमें हम स्थिर हैं, और परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित होते हैं। इतना ही नहीं, बल्कि हम क्लेशों में भी आनंदित होते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि क्लेश धीरज उत्पन्न करता है; धीरज अनुभव उत्पन्न करता है; और अनुभव आशा उत्पन्न करता है। आशा लज्जित नहीं करती, क्योंकि परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में उंडेला गया है, जो हमें दिया गया है। क्योंकि जब हम अभी भी शक्तिहीन थे, उचित समय पर मसीह अधर्मियों के लिए मर गया। क्योंकि शायद ही कोई धर्मी मनुष्य के लिए मरेगा; फिर भी शायद किसी भले मनुष्य के लिए कुछ लोग मरने का साहस भी करेंगे। परन्तु परमेश्वर ने हमारे प्रति अपने प्रेम को इस प्रकार प्रकट किया है कि जब हम अभी भी पापी थे, तब मसीह हमारे लिए मर गया। इसलिए, अब उसके लहू के द्वारा धर्मी ठहराए जाने से, हम उसके द्वारा क्रोध से बचाए जाएँगे। क्योंकि जब हम शत्रु थे, तब भी उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा हमारा परमेश्वर से मेल हो गया, तो अब मेल हो जाने के बाद, उसके जीवन के द्वारा हमारा उद्धार और भी अधिक होगा। और इतना ही नहीं, बल्कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर में आनंदित होते हैं, जिसके द्वारा हमें अब प्रायश्चित प्राप्त हुआ है। इसलिए, जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई; और इस प्रकार मृत्यु सब मनुष्यों पर आ गई, क्योंकि सब ने पाप किया है (5:1-12)।

हमें शांति प्राप्त है (5:1)। क्योंकि परमेश्वर ने अब हमें कर्मों से नहीं बल्कि विश्वास से धर्मी ठहराया है, इसलिए हमें हृदय और अंतरात्मा दोनों में उसके साथ शांति प्राप्त है, यद्यपि मनुष्य और शरीर के साथ, और संसार और शैतान के साथ नहीं। विश्वासियों को तो और भी अधिक परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है।

हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा (5:1)। अर्थात्, हमारे मध्यस्थ के द्वारा, न कि स्वयं के द्वारा, हम विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं।

मसीह के माध्यम से, जो हमारे मध्यस्थ हैं, हमें परमेश्वर तक पहुँच प्राप्त होती है, और विश्वास के द्वारा ही हम उनसे प्रेम करते हैं, उन्हें जानते हैं और उनमें आनंदित होते हैं।

विश्वास के बिना मसीह के माध्यम से परमेश्वर की कृपापूर्ण पाप क्षमा और धार्मिकता प्राप्त करने का कोई मार्ग नहीं है। इस मार्ग पर हम अपने दृढ़ विश्वास के द्वारा स्थिर हैं।

यहां प्रेरित "शांति" से उस शांति का तात्पर्य है जिसकी चर्चा सभी भविष्यवक्ता करते हैं, अर्थात् आत्मिक शांति, जैसा कि वे "परमेश्वर के साथ शांति" वाक्यांश से दर्शाते हैं। यह शांति वास्तव में संतुष्ट अंतरात्मा और परमेश्वर में विश्वास पर आधारित है, ठीक इसके विपरीत, शांति का अभाव आत्मिक चिंता, विचलित अंतरात्मा और परमेश्वर के प्रति अविश्वास का प्रतीक है। इसी शांति के कारण मसीह को शांति का राजकुमार कहा जाता है (यशायाह 9:6)। Ephesians 2:14 में हमें बताया गया है:

"वही हमारी शांति है, जिसने दोनों को एक किया है"; और इफिसियों 2:17 में फिर से लिखा है: "(वह) आया और उसने तुम लोगों को, जो दूर थे, और जो पास थे, शांति का उपदेश दिया।" इसलिए इस अभिव्यक्ति को सांसारिक शांति के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, क्योंकि मत्ती में मसीह कहते हैं

10:34: "यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शांति लाने आया हूँ; मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूँ।" John 16:33 में यीशु कहते हैं:

"मुझमें तुम्हें शांति मिलेगी। संसार में तुम्हें क्लेश सहना पड़ेगा।"

इसलिए Psalm 72:7 में लिखे शब्द: "उसके दिनों में धर्मी लोग फलेंगे-फूलेंगे; और जब तक चंद्रमा रहेगा तब तक भरपूर शांति रहेगी," को उस सांसारिक शांति के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए जैसा कि दुनिया ने सीज़र ऑगस्टस के शासनकाल में आनंद लिया था, जैसा कि कई लोग मानते हैं, बल्कि "ईश्वर के साथ शांति," या आध्यात्मिक शांति के रूप में समझा जाना चाहिए।

इन शब्दों में प्रेरित ने एक अत्यंत सटीक विरोधाभास प्रस्तुत किया है (चार तरीकों से): पहला, जो विश्वास द्वारा धर्मी ठहराया जाता है, उसे परमेश्वर के साथ शांति तो मिलती है, परन्तु संसार में क्लेश सहना पड़ता है, क्योंकि उसका जीवन आत्मिक है। दूसरा, अधर्मी को संसार के साथ शांति तो मिलती है, परन्तु परमेश्वर के साथ पीड़ा और क्लेश सहना पड़ता है, क्योंकि उनका जीवन सांसारिक है। तीसरा, जैसे परमेश्वर पवित्र आत्मा शाश्वत है, वैसे ही धर्मी की शांति और अधर्मी का क्लेश भी शाश्वत रहेगा। अंत में, जैसे शरीर क्षणभंगुर है, वैसे ही धर्मी का क्लेश और अधर्मी की शांति भी क्षणभंगुर रहेगी।

जिसके द्वारा हमें विश्वास से भी पहुँच प्राप्त होती है (5:2)। रोमियों पर टिप्पणी में प्रेरित यहाँ "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा" और "विश्वास द्वारा" को बहुत ही शिक्षाप्रद ढंग से जोड़ते हैं। वे सबसे पहले उन लोगों के अहंकार के विरुद्ध बोलते हैं जो यह मानते हैं कि उन्हें मसीह के बिना भी परमेश्वर तक पहुँच प्राप्त है, मानो केवल विश्वास करना ही उद्धार के लिए पर्याप्त हो। वे विश्वास द्वारा परमेश्वर तक पहुँच प्राप्त करना चाहते हैं, लेकिन मसीह के द्वारा नहीं, बल्कि उनके माध्यम से।

वे मानो मसीह की आवश्यकता ही नहीं समझते। मसीह के बिना परमेश्वर तक पहुँचने की उनकी इच्छा, मात्र विश्वास के बल पर, मसीह के उद्धार को अस्वीकार करने के समान है। ऐसा विश्वास सच्चा नहीं, बल्कि बनावटी है। अपने झूठे विश्वास से वे परमेश्वर तक नहीं पहुँचते, बल्कि परमेश्वर से दूर हो जाते हैं।

फिर से, प्रेरित उन लोगों के विरुद्ध बात कर रहे हैं जो मसीह के द्वारा सुरक्षित तो हैं, पर विश्वासहीन हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे मसीह के द्वारा उद्धार तो पा सकते हैं, पर विश्वासहीन। दोनों का साथ होना आवश्यक है:

"विश्वास के द्वारा" और "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा," ताकि मसीह में विश्वास के द्वारा हम सब कुछ प्राप्त कर सकें और सहन कर सकें। फिर भी, इन सबके बावजूद हमें स्वयं को अयोग्य सेवक समझना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि परमेश्वर तक हमारी पहुँच केवल मसीह के द्वारा ही है। विश्वास के सभी कार्यों में हमारी मुख्य चिंता यही होनी चाहिए कि हम मसीह और उनकी कृपा के योग्य बनें, जो हमें उनकी धार्मिकता प्रदान करती है।

हम क्लेशों में भी गौरव महसूस करते हैं (5:3)। इस पद से परमेश्वर के दोहरे क्रोध, दोहरी दिव्य दया और दोहरे क्लेश के बीच अंतर स्पष्ट होता है; क्योंकि एक क्लेश कठोरता (दिव्य क्रोध) से आता है, और दूसरा दिव्य भलाई से। दिव्य प्रेम से आने वाला क्लेश केवल वही कर सकता है जो हमारे लिए अच्छा हो, जैसा कि यहाँ वर्णित है, भले ही इसका परिणाम कुछ और ही क्यों न हो। यह क्लेश की गलती नहीं है, बल्कि क्लेश सहने वाले की कमजोरी है। उस स्थिति में वह क्लेश के स्वरूप, शक्ति और कार्य (उद्देश्य) को समझने में विफल रहता है और केवल उसके बाहरी रूप के आधार पर उसका न्याय करता है। वह इसके बारे में गलत सोचता है, जबकि इसे मसीह के क्रूस के समान आदर देना चाहिए।

यह जानते हुए कि क्लेश धीरज उत्पन्न करता है (5:3)। जो विश्वास रखता है, उसके पास वास्तव में सभी उत्तम वस्तुएँ (जो पाठ में वर्णित हैं) होती हैं, परन्तु एक छिपे हुए तरीके से। क्लेश के द्वारा उनकी परीक्षा होती है और वे उच्चतम स्तर तक शुद्ध होते हैं। क्लेश हममें जो भी (सद्गुण) पाता है, वह उसे और अधिक विकसित करता है। यदि कोई सांसारिक, दुर्बल, अंधा, दुष्ट, क्रोधी, अभिमानी इत्यादि है, तो क्लेश उसे और अधिक सांसारिक, दुर्बल, अंधा, दुष्ट और चिड़चिड़ा बना देगा। दूसरी ओर,

रोमियों 91 पर टिप्पणी: यदि कोई आत्मिक, बलवान, बुद्धिमान, धर्मनिष्ठ, नम्र और दीन है, तो वह और अधिक आत्मिक, शक्तिशाली, बुद्धिमान, धर्मनिष्ठ, नम्र और दीन हो जाएगा, जैसा कि भजनकार ने कहा है: "तूने मुझे तब बढ़ाया है जब

जो लोग अपने क्रोध या अधीरता का कारण अपने विरोधियों या कष्टों को बताते हैं, वे मूर्खतापूर्ण बातें करते हैं। कष्ट लोगों को अधीर नहीं बनाते, बल्कि यह सिद्ध करते हैं कि वे अधीर हैं। इसलिए, हर कोई कष्टों से सीख सकता है कि उसका हृदय कैसा है।

वे लोग अज्ञानी, बचकाने और वास्तव में पाखंडी हैं जो दिखावे के लिए पवित्र क्रूस के अवशेषों का आदर करते हैं, फिर भी कष्ट और पीड़ा से भागते और घृणा करते हैं। पवित्र शास्त्र विशेष अर्थ में कष्ट को मसीह का क्रूस कहता है, जैसा कि Matthew 10:38 में लिखा है: "जो अपना क्रूस नहीं उठाता और मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरे योग्य नहीं है।"

जो कोई भी इस क्रूस को उठाने से इनकार करता है, वह ईसाई नहीं बल्कि तुर्क और मसीह का शत्रु है; क्योंकि यहाँ प्रेरित सभी (विश्वासियों) के बारे में बात कर रहे हैं जब वे कहते हैं: "हम क्लेशों में गौरव महसूस करते हैं।"

और Acts 14:22 में हम पढ़ते हैं: "हमें बहुत कष्टों से होकर परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना होगा।" "होना ही होगा" का अर्थ यह नहीं है कि कष्ट संयोग से आते हैं, या यह हमारे चुनाव का विषय है, या हम इसे स्वीकार करें या अस्वीकार करें। कई पवित्रशास्त्रीय अंशों में हमारा

प्रभु को "उद्धारकर्ता" और "संकट में सहायक" कहा जाता है, और इसका अर्थ यह है कि जो लोग कष्ट सहने की इच्छा नहीं रखते, वे प्रभु को उनके सम्माननीय उपाधियों और नामों से वंचित कर देते हैं। ऐसे लोगों के लिए प्रभु कभी भी उद्धारकर्ता नहीं बन सकते, क्योंकि वे यह स्वीकार नहीं करते कि वे दंड के अधीन हैं। उनके लिए परमेश्वर कभी भी सर्वशक्तिमान, बुद्धिमान और दयालु नहीं होते, क्योंकि वे उन्हें कमजोर, मूर्ख और दंड के पात्र प्राणियों के रूप में सम्मान देना नहीं चाहते।

अनुभव आशा उत्पन्न करता है (5:4)। यहाँ अनुभव को सकारात्मक अर्थ में समझना चाहिए, जैसे कि क्लेश का परिणाम, या वह अच्छाई जो क्लेश से उत्पन्न होती है। परमेश्वर किसी को भी तब तक धर्मी नहीं मानता जब तक वह उसकी परीक्षा न ले ले। वह हमें कष्टों की अग्नि से परखता है, जैसा कि हम Psalm 11:5 में पढ़ते हैं: "यहोवा धर्मी की परीक्षा लेता है।"

परमेश्वर हमें इस प्रकार परखता है, ताकि हम जान सकें कि क्या हम वास्तव में परमेश्वर से उसके अपने लिए प्रेम करते हैं। हम अध्याय 24 में पढ़ते हैं: "हे परमेश्वर, मेरी जाँच कर मेरे हृदय को जान; मेरी परीक्षा कर मेरे विचारों को जान; और देख कि क्या मुझमें कोई दुष्टता है, और मुझे अनन्त मार्ग में ले चल।" यदि परमेश्वर हमें क्लेशों द्वारा न परखे, तो हमारा उद्धार असंभव होगा।

92 रोमियों पर टिप्पणी आशा लज्जित नहीं करती (5:5)। क्लेश मनुष्य से सब कुछ छीन लेता है (जिसमें वह भरोसा करता है) और उसे नंगा और दरिद्र छोड़ देता है।

यह उसे अपने सांसारिक और आध्यात्मिक अच्छे कर्मों में सहायता और मुक्ति पाने से भी रोकता है। अंततः, यह उसे हर प्राणी से निराश कर देता है, स्वयं से मुंह मोड़ लेता है, और स्वयं से और बाकी सब चीजों से अलग होकर, केवल ईश्वर (सृष्टिकर्ता) से ही सहायता मांगता है, जैसा कि भजनकार ने कहा है: "परन्तु हे प्रभु, तू ही मेरी ढाल है; मेरी महिमा है, और मेरे सिर को ऊंचा उठाने वाला है।" यही "आशा" का अर्थ है, और (कष्टों के) अनुभव से ऐसी आशा हममें पुष्ट होती है। दूसरी ओर, दुष्ट, जो अपने सद्गुणों पर भरोसा करते हैं और धैर्य से कष्टों को सहन नहीं करते, और इस प्रकार स्वयं को उनसे परखने नहीं देते, कभी यह नहीं जान पाते कि हमें केवल ईश्वर पर ही भरोसा रखना चाहिए। इसलिए जब अंतिम परीक्षा (कष्ट) आएगी और उनके सभी गुण और योग्यताएँ गायब हो जाएँगी, तब, जब वे एक निराशाजनक अनंत काल में डूब जाएँगे, वे पहाड़ों से पुकारेंगे: "हम पर गिर पड़ो" (Luke 23:30)।

उनकी काल्पनिक आशा वास्तव में कोई आशा नहीं थी, बल्कि अपने कर्मों और धार्मिकता पर एक विकृत, अहंकारी विश्वास मात्र थी।

क्योंकि परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में व्याप्त है। आशा हमें लज्जित नहीं करती, क्योंकि परमेश्वर का प्रेम, अर्थात् वह प्रेम जो परमेश्वर का है और जो हममें उनके प्रति अटूट निष्ठा उत्पन्न करता है, हमारे हृदयों में व्याप्त है। यह प्रेम हमें अनुग्रह से प्राप्त होता है, न कि हमारे गुणों के कारण; और यह हमें कष्ट सहने के लिए प्रेरित करता है। यदि मनुष्य अनिच्छुक और अस्थिर मन के हों, तो वे पवित्र आत्मा के द्वारा कष्ट नहीं सह सकते। संत ऑगस्टीन इस अंश पर टिप्पणी करते हैं: "वह (प्रेरित) हमें कदम-दर-कदम प्रेम की ओर ले जाते हैं, जो, जैसा कि वे कहते हैं, हमें पवित्र आत्मा से उपहार के रूप में प्राप्त होता है। वे हमें इस प्रकार दिखाते हैं कि हमें अपने लिए जो कुछ भी दावा कर सकते हैं, उसे परमेश्वर को समर्पित करना चाहिए, जो अनुग्रह से हमें अपनी पवित्र आत्मा प्रदान करता है।"

हमें इन शब्दों को पवित्र आत्मा की अतिरिक्त प्रेरणा या निर्देश के रूप में समझना चाहिए, जो यह दर्शाता है कि हम कष्टों में भी गौरवान्वित क्यों हो सकते हैं, जबकि यह हमारी अपनी शक्ति से असंभव है। यह हमारी अपनी शक्ति का परिणाम नहीं है, बल्कि यह उस दिव्य प्रेम से आता है जो पवित्र आत्मा द्वारा हमें प्रदान किया गया है।

ध्यान दें: 1. यह चारों ओर फैलाया जाता है, इसलिए यह हममें जन्मजात नहीं होता और न ही हमारे द्वारा उत्पन्न होता है। 2. यह पवित्र आत्मा द्वारा होता है, इसलिए यह हमारे सद्गुणी प्रयासों से प्राप्त नहीं होता, जैसे हम अच्छी आदतें प्राप्त करते हैं जो केवल नैतिक स्तर पर होती हैं। 3. यह हमारे हृदय में होता है, अर्थात् रोमियों 93 की व्याख्या के अनुसार, यह हमारे अस्तित्व के अंतरतम भाग में होता है, न कि केवल सतह पर, जैसे पानी की सतह पर झाग तैरता है। ऐसा (सतही) प्रेम पाखंडियों का होता है जो प्रेम का दिखावा करते हैं। 4. यह हमें दिया जाता है, अर्थात् यह योग्यता से प्राप्त नहीं होता, क्योंकि हम इसके ठीक विपरीत के पात्र हैं। 5. इसे प्रेम (कैरीटास) कहा जाता है, उस जड़ और निम्न प्रकार के प्रेम के विपरीत जिससे हम प्राणियों से प्रेम करते हैं।

यह एक अनमोल और योग्य प्रेम है, जिसके द्वारा हम जिसे प्रेम करते हैं, उसका सर्वोच्च आदर करते हैं, जैसे हम ईश्वर को सर्वोपरि मानते हैं, या जैसे हम उनसे सर्वोच्च आदर के साथ प्रेम करते हैं। जो व्यक्ति केवल ईश्वर के वरदानों या किसी लाभ के लिए ईश्वर से प्रेम करता है, वह उनसे निम्नतम प्रकार का प्रेम करता है, अर्थात् पापी इच्छा से। ऐसा सांसारिक प्रेम ईश्वर का उपयोग करना है, ईश्वर में आनंद लेना नहीं। 6. ईश्वर के कारण, क्योंकि केवल ईश्वर ही इस प्रकार प्रेम किए जाते हैं। पड़ोसी से ईश्वर के कारण प्रेम किया जाता है, अर्थात् क्योंकि ईश्वर यही चाहते हैं।