पहले अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित अपना प्रेम व्यक्त करते हैं

शारीरिक जिज्ञासा दूसरों को देखकर अपनी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश करती है; परन्तु आध्यात्मिक व्यक्ति अपने कार्य में लगे रहने के दौरान भी दूसरों की खुशी की कामना करता है। यहाँ प्रेरित बहुत ही स्पष्ट शिक्षा देते हैं।

रोमियों 39 पर टिप्पणी में, पादरी द्वारा अपने स्वयं के उदाहरण से यह स्पष्ट किया गया है कि एक पादरी को अपने अनुयायियों से मिलने का क्या उद्देश्य है, या एक ईसाई को दूसरे ईसाई से क्यों मिलना चाहिए। अक्सर, अब मैं नहीं चाहता कि तुम अनभिज्ञ रहो, भाइयों।

मैंने तुम्हारे पास आने का इरादा किया था (पर अब तक बाधा बनी रही), ताकि मुझे तुम्हारे बीच भी कुछ फल मिले, जैसा कि दूसरों के बीच मिला है।

अन्यजातियों। मैं यूनानियों और बर्बरों, दोनों के प्रति, बुद्धिमानों और मूर्खों के प्रति, दोनों के प्रति, अत्यंत संवेदनशील हूँ। इसलिए, जहाँ तक मुझमें सामर्थ्य है,

मैं रोम में रहने वालों को भी सुसमाचार सुनाने के लिए तैयार हूँ (1:13-15)। यहाँ पौलुस उन दो आपत्तियों का जवाब देता है जो गुप्त रूप से उसके विरुद्ध उठाई जा सकती थीं। पहली बात तो यह कि उस पर अहंकार का आरोप लगाया जा सकता था क्योंकि उसने अपने प्रेरितिक कार्य को यूनानी क्षेत्रों से आगे बढ़ाकर उन क्षेत्रों तक पहुँचाया जहाँ लैटिन भाषा बोली जाती थी, और वास्तव में इन क्षेत्रों से भी आगे। दूसरी ओर, उस पर उन लोगों को शिक्षा देने का प्रयास करने का आरोप लगाया जा सकता था जो पहले से ही ज्ञानवान और विश्वास में दीक्षित थे, और रोम के ईसाई भी इन्हीं में से थे। इसी प्रकार, उस पर इस संसार के ज्ञानी लोगों पर अपनी शिक्षाएँ थोपने के दुस्साहस के लिए भी आलोचना की जा सकती थी। इन आपत्तियों के उत्तर में वह कहता है: मैं यह संयोगवश नहीं कर रहा हूँ, बल्कि उस ऋण को चुकाने के लिए कर रहा हूँ जो मुझ पर है।

“इसलिए, जहाँ तक मुझमें सामर्थ्य है, मैं रोम में रहने वाले तुम लोगों को भी सुसमाचार सुनाने के लिए तैयार हूँ,” इन शब्दों के साथ प्रस्तावना समाप्त होती है और पत्र सही मायने में शुरू होता है। उनकी प्रस्तावना पाठकों को ध्यानपूर्वक सुनने के लिए प्रेरित करने के उद्देश्य से लिखी गई थी। वे अपने पद और ईश्वरीय वचन की महिमा का बखान करके उनका ध्यान आकर्षित करते हैं।

वह उन्हें यह वादा करके सुनने के लिए तैयार करता है कि वह केवल उनके उद्धार के लिए ही उनका सेवक और ऋणी बनेगा।

मैं मसीह के सुसमाचार से लज्जित नहीं हूँ, क्योंकि यह विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति है; यह वह शक्ति है जो यहूदियों के लिए पहले और यूनानियों के लिए भी है (1:16)। यह सुसमाचार उन सभी को बचाता है जो इस पर विश्वास करते हैं, या यह वह (ईश्वरीय) वचन है जो उन सभी को बचाने में सक्षम है जो इस पर भरोसा रखते हैं। यह वास्तव में परमेश्वर के द्वारा और परमेश्वर से ही है! "परमेश्वर की शक्ति" से हमारा तात्पर्य उस शक्ति से नहीं है जिसके अनुसार परमेश्वर स्वयं सर्वशक्तिमान हैं, बल्कि उस शक्ति से है जिसके द्वारा वह (किसी को भी या किसी भी वस्तु को) शक्तिशाली या सामर्थ्यवान बनाते हैं। जैसे हम "परमेश्वर के वरदान" की बात करते हैं, वैसे ही हम "परमेश्वर की शक्ति" की भी बात करते हैं, अर्थात् वह शक्ति जो परमेश्वर से आती है। प्रेरितों के कार्य में हम इस प्रकार पढ़ते हैं: "पवित्र आत्मा के तुम पर आने के बाद तुम शक्ति पाओगे"; फिर से Luke 1:35 में: "सर्वोच्च की शक्ति तुम्हें ढक लेगी।"

40 रोमियों पर टिप्पणी: सुसमाचार को मनुष्य की शक्ति के विपरीत परमेश्वर की शक्ति कहा गया है। मनुष्य की शक्ति वह (कथित) क्षमता है जिसके द्वारा वह, अपनी सांसारिक धारणा के अनुसार, अपने बल से उद्धार प्राप्त करता है और शारीरिक कार्यों को करता है। परन्तु परमेश्वर ने मसीह के क्रूस द्वारा इस क्षमता को पूर्णतः निष्फल घोषित कर दिया है, और अब वह हमें अपनी शक्ति प्रदान करता है जिसके द्वारा आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त होती है।

(विश्वासी) उद्धार के लिए सशक्त है। (मनुष्य की अपनी शक्ति नष्ट होनी चाहिए); अन्यथा परमेश्वर की शक्ति हममें नहीं होगी; क्योंकि धनी और शक्तिशाली लोग सुसमाचार ग्रहण नहीं करते, और इसलिए परमेश्वर की शक्ति भी ग्रहण नहीं करते, जैसा कि लिखा है: "गरीबों को सुसमाचार सुनाया जाता है" (Luke 7:22)।

आज भी यह सत्य है कि जो कोई विश्वास नहीं करता, वह सुसमाचार से लज्जित होगा और कम से कम अपने हृदय और आचरण में उसका खंडन करेगा; क्योंकि जो शारीरिक और सांसारिक सुखों में आनंद पाता है, वह आध्यात्मिक और ईश्वरीय सुखों में आनंद नहीं पा सकता। इसलिए वह न केवल सुसमाचार का प्रचार करने से लज्जित होता है, बल्कि व्यक्तिगत रूप से उसका विरोध भी करता है और उसे अपने आप को परिवर्तित करने से रोकता है, क्योंकि वह प्रकाश से घृणा करता है और अंधकार से प्रेम करता है।

इसलिए यह उसके लिए मूर्खता बन जाती है; वास्तव में, यह उसे घोर मूर्खता प्रतीत होती है, जैसा कि Corinthians 2:14 में कहा गया है: "प्राकृतिक मनुष्य परमेश्वर की आत्मा की बातों को ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसके लिए मूर्खता हैं; और न ही वह उन्हें जान सकता है, क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से समझी जाती हैं"; या Romans 8:7: "शारीरिक मन परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता है, क्योंकि वह परमेश्वर के नियम के अधीन नहीं है, और न ही हो सकता है।"

अतः, निर्णय यही है: जो सुसमाचार पर विश्वास करता है, उसे मनुष्यों के सामने कमजोर और मूर्ख बनना होगा, ताकि वह परमेश्वर की शक्ति और बुद्धि में बलवान और बुद्धिमान हो सके, जैसा कि अध्याय 1 में लिखा है: "परमेश्वर की मूर्खता मनुष्यों की बुद्धि से कहीं अधिक बुद्धिमान है; और परमेश्वर की कमजोरी मनुष्यों की शक्ति से कहीं अधिक बलवान है... शरीर के अनुसार बहुत से बुद्धिमान, बहुत से शक्तिशाली, बहुत से कुलीन नहीं बुलाए गए हैं: परन्तु परमेश्वर ने संसार की मूर्ख वस्तुओं को बुद्धिमानों को लज्जित करने के लिए चुना है; और परमेश्वर ने संसार की कमजोर वस्तुओं को बलवान वस्तुओं को लज्जित करने के लिए चुना है।"

क्योंकि उसमें परमेश्वर की धार्मिकता विश्वास से विश्वास तक प्रकट होती है, जैसा कि लिखा है, धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा (1:17)। परमेश्वर की धार्मिकता वह है जिसके द्वारा हम उसके महान उद्धार के योग्य बनते हैं, या जिसके द्वारा ही हम धर्मी माने जाते हैं।

रोमियों 41 पर टिप्पणी: उनके सामने। मनुष्य शिक्षक मनुष्यों की धार्मिकता को स्थापित और स्थापित करते हैं, अर्थात् कौन धर्मी है, या कोई व्यक्ति स्वयं की और दूसरों की दृष्टि में कैसे धर्मी बनता है। केवल सुसमाचार ही परमेश्वर की धार्मिकता को प्रकट करता है, अर्थात् कौन धर्मी है, या कोई व्यक्ति परमेश्वर के सामने कैसे धर्मी बनता है, अर्थात् केवल विश्वास के द्वारा, जो परमेश्वर के वचन पर भरोसा करता है। इस प्रकार हम मरकुस में पढ़ते हैं।

16:16: "जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा।" परमेश्वर की धार्मिकता ही हमारे उद्धार का कारण है। परन्तु यह धार्मिकता वह नहीं है जिसके अनुसार परमेश्वर स्वयं धर्मी है, परन्तु वह है जिसके द्वारा हम सुसमाचार में विश्वास के द्वारा उसके द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं।

इसे ईश्वर की धार्मिकता कहा जाता है, जो मनुष्य की कर्मों से प्राप्त होने वाली धार्मिकता से भिन्न है। अरस्तू ने अपने ग्रंथ के तीसरे भाग में कर्मों से प्राप्त होने वाली इस मानवीय धार्मिकता का स्पष्ट वर्णन किया है।

नीतिशास्त्र। उनके विचार के अनुसार, धार्मिकता मनुष्य के कर्मों का परिणाम है और उन्हीं के द्वारा उत्पन्न होती है; परन्तु ईश्वर का न्याय इससे भिन्न है, क्योंकि उसके अनुसार धार्मिकता (औचित्य) कर्मों से पहले आती है और अच्छे कर्म उसी से उत्पन्न होते हैं।

"विश्वास से विश्वास तक" शब्दों की विभिन्न व्याख्याएँ की गई हैं। कुछ लोग इन्हें इस प्रकार समझाते हैं: पुराने नियम के पूर्वजों के विश्वास से नए नियम के विश्वास तक। यह व्याख्या स्वीकार्य हो सकती है, यद्यपि इस पर विवाद भी हो सकता है; क्योंकि धर्मी लोग पिछली पीढ़ियों के विश्वास से नहीं जीते, बल्कि जैसा लिखा है, "धर्मी अपने विश्वास से जिएगा।" पूर्वजों ने उसी सुसमाचार पर विश्वास किया जिस पर हम विश्वास करते हैं; क्योंकि विश्वास एक ही है, भले ही वह उनके लिए उतना स्पष्ट न रहा हो जितना हमारे लिए है।

इन शब्दों का स्पष्ट अर्थ यह है: परमेश्वर की धार्मिकता पूरी तरह से विश्वास से आती है, लेकिन इस प्रकार कि उसमें निरंतर वृद्धि और निरंतर अधिक स्पष्टता दिखाई देती है, जैसा कि 2 कुरिन्थियों में लिखा है।

3:18: "हम ... महिमा से महिमा तक एक ही स्वरूप में रूपांतरित होते जाते हैं।" इसलिए "विश्वास से विश्वास तक" शब्द यह दर्शाते हैं कि विश्वासी का विश्वास उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है, जिससे धर्मी ठहराया गया व्यक्ति अपने जीवन में उत्तरोत्तर धर्मी होता जाता है। यह इसलिए जोड़ा गया है ताकि कोई यह न सोचे कि उसने पहले ही ज्ञान प्राप्त कर लिया है (फिलिप्पियों 3:13) और इस प्रकार (पवित्रता में) प्रगति करना बंद कर दे; क्योंकि वास्तव में इसका अर्थ है कि वह पीछे छूटने लगता है। संत ऑगस्टीन अपनी पुस्तक के ग्यारहवें अध्याय में इन शब्दों की व्याख्या करते हैं।

पवित्र आत्मा और अक्षर के विषय में इस प्रकार: "उन लोगों के विश्वास से जो इसे मुख से स्वीकार करते हैं, उन लोगों के विश्वास तक जो वास्तव में इसका पालन करते हैं।" (रोमियों पर टिप्पणी 42)

पापी मनुष्य को मसीह के सुसमाचार की आवश्यकता क्यों है? क्योंकि परमेश्वर का क्रोध स्वर्ग से उन सभी मनुष्यों के अधर्म और अन्याय के विरुद्ध प्रकट होता है, जो सत्य को अधर्म में दबाए रखते हैं; क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है, वह उनमें प्रकट है; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें यह दिखाया है। क्योंकि सृष्टि के समय से ही उसकी अदृश्य बातें, अर्थात् उसकी अनन्त शक्ति और ईश्वरत्व, सृजित वस्तुओं के द्वारा स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं; अतः उनके पास कोई बहाना नहीं है: क्योंकि जब वे परमेश्वर को जानते थे, तब भी उन्होंने परमेश्वर के रूप में उसकी महिमा नहीं की, न ही धन्यवाद दिया; परन्तु वे अपनी कल्पनाओं में व्यर्थ हो गए, और उनका मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गया। अपने आप को बुद्धिमान समझते हुए वे मूर्ख बन गए, और अविनाशी परमेश्वर की महिमा को नाशवान मनुष्य, पक्षियों, चौपायों और रेंगने वाले प्राणियों के समान बनाई गई मूर्ति में बदल दिया। अतः परमेश्वर ने भी उन्हें उनके अपने मन की वासनाओं के कारण अशुद्धता में छोड़ दिया, ताकि वे आपस में अपने शरीरों का अपमान करें; जिन्होंने परमेश्वर के सत्य को झूठ में बदल दिया, और सृष्टिकर्ता की अपेक्षा सृष्टि की उपासना और सेवा की, जो सदा धन्य है। आमीन।

इसी कारण परमेश्वर ने उन्हें नीच वासनाओं के हवाले कर दिया, क्योंकि उनकी स्त्रियों ने भी स्वाभाविक उपयोग को अप्राकृतिक बना दिया; और इसी प्रकार पुरुषों ने भी स्त्री के स्वाभाविक उपयोग को छोड़कर एक-दूसरे के प्रति वासना में जलते रहे; पुरुष पुरुषों के साथ अशोभनीय कार्य करते रहे और अपने पाप का उचित दंड पाते रहे।

और क्योंकि उन्होंने परमेश्वर को अपने ज्ञान में बनाए रखना पसंद नहीं किया, इसलिए परमेश्वर ने उन्हें भ्रष्ट मन के हवाले कर दिया, ताकि वे अनुचित कार्य करें; वे हर प्रकार के अधर्म, व्यभिचार, दुष्टता, लोभ और द्वेष से भरे हुए थे; ईर्ष्या, हत्या, वाद-विवाद, छल और दुर्भावना से परिपूर्ण थे; चुगली करने वाले, पीठ पीछे बुराई करने वाले, परमेश्वर से घृणा करने वाले, द्वेषी, घमंडी, डींग मारने वाले, बुरी बातों के आविष्कारक, माता-पिता की आज्ञा न मानने वाले, नासमझ, वाचा तोड़ने वाले, स्वाभाविक स्नेहहीन, निर्दयी और निर्दयी थे: जो परमेश्वर के न्याय को जानते हुए भी कि ऐसे कार्य करने वाले मृत्यु के योग्य हैं, न केवल वही कार्य करते हैं, बल्कि ऐसा करने वालों से प्रसन्न भी होते हैं।

क्योंकि परमेश्वर का क्रोध स्वर्ग से उन सभी मनुष्यों की अधार्मिकता और अधर्म के विरुद्ध प्रकट होता है, जो सत्य को अधर्म में दबाए रखते हैं (1:18)। यहाँ प्रेरित यह दर्शाना शुरू करते हैं कि सभी मनुष्य पाप और मूर्खता में जीते हैं, ताकि वे यह समझ सकें कि उनकी बुद्धि और कर्मों से प्राप्त धार्मिकता व्यर्थ है और उन्हें मसीह की धार्मिकता की आवश्यकता है। वे सबसे पहले गैर-यहूदियों की नैतिक स्थिति का वर्णन करके इसे स्पष्ट करते हैं। प्रेरित के मन में मुख्य रूप से इस संसार के बुद्धिमान और शक्तिशाली लोग हैं। यदि वे (सुसमाचार के आगे) झुकेंगे, तो उनकी प्रजा, आम लोग भी सहर्ष झुकेंगे।

रोमियों 43 पर टीका इसे स्वीकार करती है। वह ऐसा इसलिए भी करता है क्योंकि उन्होंने सुसमाचार और मसीह के क्रूस के वचन का घोर विरोध किया और दूसरों को भी इसके विरुद्ध उकसाया। इसलिए वह उन्हें पाप और अपराध का दोषी ठहराता है, मानो वे ही एकमात्र अपराधी हों, और उन्हें परमेश्वर के क्रोध की घोषणा करता है। किसी और को सुसमाचार इतना मूर्खतापूर्ण नहीं लगता जितना कि (इस संसार के) बुद्धिमान और शक्तिशाली लोगों को, क्योंकि यह उनकी धारणाओं के विपरीत है।

(श्लोक 19 में) "जो परमेश्वर के द्वारा जाना जा सकता है" शब्दों को सबसे अच्छे तरीके से एक अमूर्त अभिव्यक्ति के साथ अनुवादित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, "परमेश्वर का ज्ञान।"

ईश्वर ने उन्हें यह प्रकट किया है (1:19)। ये शब्द बताते हैं कि सभी सांसारिक वरदान ईश्वर को ही दिए जाने चाहिए; क्योंकि यहाँ प्रेरित ईश्वर के स्वाभाविक ज्ञान की बात कर रहे हैं, जैसा कि व्याख्यात्मक शब्द सिद्ध करते हैं: "सृष्टि के समय से ही उनकी अदृश्य वस्तुएँ स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं।" यह कथन हमें बताता है कि जगत के आरंभ से ही ईश्वर की अदृश्य वस्तुओं को (सृष्टि में) उनके (दिव्य) कार्यों की तार्किक अनुभूति के माध्यम से हमेशा पहचाना गया है। इसलिए सभी मनुष्यों को, विशेष रूप से सभी मूर्तिपूजकों को, ईश्वर का स्पष्ट ज्ञान था, विशेषकर उनके ईश्वरत्व और उनकी सर्वशक्तिमानता का। उन्होंने इसे अपनी बनाई मूर्तियों को "देवता" और यहाँ तक कि "ईश्वर" कहकर सिद्ध किया, और उन्हें शाश्वत और सर्वशक्तिमान मानकर उनका आदर किया, कम से कम इतना शक्तिशाली कि वे उनकी सहायता कर सकें। यह दर्शाता है कि उनके हृदयों में एक दिव्य संप्रभु सत्ता का ज्ञान था। अन्यथा वे एक पत्थर को, या पत्थर द्वारा प्रतिरूपित देवता को, दिव्य गुण कैसे प्रदान कर सकते थे, यदि वे इस बात से आश्वस्त न होते कि ऐसे गुण वास्तव में ईश्वर के हैं! वे स्पष्ट रूप से जानते थे कि ईश्वर सर्वशक्तिमान, अदृश्य, न्यायप्रिय, अमर और दयालु है। लेकिन उन्होंने अपनी मूर्तियों को दैवीय गुण प्रदान करने में गलती की (जो केवल सच्चे ईश्वर के लिए ही मान्य हैं)।

सृष्टि की रचना से (1:20)। यह वाक्यांश इस तथ्य पर बल देता है कि सृष्टि के अस्तित्व में आने के समय से ही ईश्वर ज्ञात था। ईश्वर की अदृश्य वस्तुएँ हर समय देखी जा सकती थीं।

(उन्हें निर्मित वस्तुओं के माध्यम से समझा जा सकता है)।

हमारे पाठ में प्रेरित केवल रोमियों को ही नहीं (जैसा कि कुछ लोग मानते हैं), बल्कि पूरे मूर्तिपूजक जगत को फटकारते हैं। यह उनके कथन से स्पष्ट है: "हमने पहले ही यहूदियों और गैर-यहूदियों दोनों को परखा है कि वे सब पाप के अधीन हैं।" इसलिए वे किसी को भी अपवाद नहीं मानते, क्योंकि वे स्पष्ट रूप से "सभी" की बात करते हैं। फिर भी, वे रोमियों और उनके बुद्धिमानों को कहीं अधिक कठोर दंड देते हैं, क्योंकि उन्होंने अपने प्रभुत्व, प्रभुत्व और दर्शन के माध्यम से दुनिया का नेतृत्व किया।

यह पाठ हमें यह भी सिखाता है कि सुसमाचार के सेवकों को सर्वप्रथम और सर्वोपरि रूप से जनता के शासकों और विचारकों को फटकारना चाहिए, न कि उनके अपने शब्दों में जो किसी भ्रमित और विचलित मन से निकले हों, बल्कि सुसमाचार के माध्यम से उन्हें यह दिखाकर कि वे किस प्रकार ईश्वरीय वचन के विपरीत कार्य कर रहे हैं और इस प्रकार पाप कर रहे हैं। ऐसे गवाहों का समूह वास्तव में बहुत छोटा है!