అధ్యాయం 1 / 9 · భాగం 5 / 7

I. పరిచయం.

జ్యోతిష్య శాస్త్ర అభ్యాసానికి సంబంధించిన విషయానికి వస్తే, దానికి స్పష్టమైన నిరూపణ గానీ, కంటికి కనిపించే రుజువు గానీ లేదనే కారణంతో, జ్యోతిష్యాన్ని శాస్త్రాలలో ఒకటిగా పరిగణించడానికి నేను ఎప్పటికీ అంగీకరించలేను. వారు అనుభవాలను ఉదహరించినంత మాత్రాన నాపై దాని ప్రభావం ఉండదు. ఎందుకంటే, జ్యోతిష్య అనుభవాలన్నీ కేవలం నిర్దిష్టమైనవే. ఆ అభ్యాసంలో నైపుణ్యం ఉన్నవారు మాత్రమే, విఫలం కాని విషయాలను గమనించి, వాటిని వ్రాతపూర్వకంగా నమోదు చేశారు; అయితే, వారు విఫలమైన లేదా తాము ఊహించిన ఫలితాలు రాని ఇతర అనుభవాలు మాత్రం వ్రాతపూర్వకంగా నమోదు చేయబడలేదు, గుర్తుంచుకోబడలేదు. కానీ, 'ఒక్క పిచ్చుకతో వేసవి రాదు' అని అరిస్టాటిల్ చెప్పినట్లు, అటువంటి ఏకైక మరియు నిర్దిష్టమైన పరిశీలనల నుండి ఒక నిజమైన మరియు సంపూర్ణమైన శాస్త్రాన్ని రూపొందించలేమని నేను భావిస్తున్నాను. వేటగాళ్ల గురించి చెప్పినట్లు, వారు ప్రతిరోజూ వేటాడవచ్చు, కానీ వారికి ప్రతిరోజూ వేట దొరకదు. ఇదే మాట జ్యోతిష్యులకు మరియు వారి అంచనాలకు కూడా వర్తిస్తుంది, ఎందుకంటే అవి చాలా తరచుగా విఫలమవుతాయి.

కానీ ఇప్పుడు, వాటిలో నిజంగానే కొంత సత్యం ఉన్నప్పుడు, అదే సమయంలో భవిష్యత్తు గురించి అంతగా ఆందోళన చెందడం ఎంత అవివేకం. జ్యోతిష్యుల అంచనాల ద్వారా భవిష్యత్తును తెలుసుకోవడం సాధ్యమేనని ఒప్పుకున్నా, సిసిరో వాదించినట్లుగా, అవి చెడ్డవైతే, వాటిని తెలుసుకోవడం కంటే వాటి గురించి పూర్తిగా తెలియకుండా ఉండటమే అనేక విధాలుగా ఎంతో మేలు కాదా? దానికి బదులుగా, భవిష్యత్తు సంఘటనల భయంతో పీడింపబడి, హింసించబడటం కంటే, ఎల్లప్పుడూ దైవభీతితో నిలబడి ప్రార్థించడం ఎంతో శ్రేయస్కరం. కానీ దీని గురించి మరోసారి మాట్లాడుకుందాం.

అందువలన నా తీర్పు ఏమిటంటే, జ్యోతిష్య సూచనలను ఈ లేఖన భాగంపై సురక్షితంగా మరియు సంతృప్తికరంగా ఆధారపరచలేము; ఎందుకంటే, నేను చెప్పినట్లుగా, అవి తర్కం ద్వారా గమనించి, సేకరించిన సూచనలు. కానీ, దేవునికి తెలిసి ఆయన చూపించే సూచనల గురించి మోషే చెప్పినదాన్ని మనం అర్థం చేసుకుంటే, దాని తర్వాతి మరియు సరైన అర్థం ఏమిటంటే, సాధారణ ప్రజలు వాటి ద్వారా హెచ్చరించబడి, భయపడాలి. నాలుగవ రోజున చేసిన ఈ పరిశీలనలు సరిపోతాయి.

ఇప్పుడు ఆత్మ యొక్క అమరత్వం అనే ఆ గొప్ప విషయం మనకు ఆవిష్కృతమై, మన ధ్యానానికి అందుబాటులోకి రావడం మొదలవుతుంది. ఎందుకంటే, మానవుడు తప్ప మరే ప్రాణి కూడా ఆకాశ చలనాన్ని అర్థం చేసుకోలేదు, లేదా ఖగోళ వస్తువులను, వాటి పరిభ్రమణాలను అంచనా వేయలేదు. పంది, ఆవు, కుక్క తాము తాగే నీటిని కొలవలేవు. కానీ మానవుడు ఆకాశాన్ని సైతం కొలవగలడు మరియు సమస్త ఖగోళ వస్తువుల గురించి తన గణనలను రూపొందించగలడు.

అందుచేత, మానవుడు సహజంగానే సమస్త ప్రకృతి గురించిన ఈ జ్ఞానాన్ని అభ్యసించడం వలన ఇక్కడ శాశ్వత జీవితపు ఒక మెరుపు ప్రకాశిస్తుంది. ఎందుకంటే ఈ ఆత్రుతతో కూడిన అన్వేషణ సూచించేదేమిటంటే, దేవుని విశ్వంలోని ఈ చిన్న, బలహీనమైన భాగంలో శాశ్వతంగా జీవించాలనే ఉద్దేశ్యంతో మనుషులు సృష్టించబడలేదు; కానీ వారు ఈ జీవితంలో ఎంతగానో ఆరాధించే మరియు దాని అధ్యయనంలోనూ, ధ్యానంలోనూ నిరంతరం నిమగ్నమై ఉండే స్వర్గాన్ని ఆక్రమించాలనే ఉద్దేశ్యంతో సృష్టించబడ్డారు.

స్వర్గం మానవుని గమ్యం కాకపోతే, గొప్ప జ్ఞానం మరియు ఆలోచనల కోసం ఇంత విస్తృతమైన సామర్థ్యంతో అతను ఆశీర్వదించబడటంలో ఉద్దేశ్యం లేదా అవసరం ఏమిటి?

నిజానికి, మానవుని పుట్టుక అత్యంత నీచమైనది మరియు నిరాడంబరమైనది అయినప్పటికీ, అతని శరీరాకృతి మరియు ఆకారం కూడా అతను స్వర్గసంబంధమైన కార్యాల కోసమే రూపొందించబడ్డాడని వాదిస్తున్నాయి. ఎందుకంటే దేవుడు మొదటి మానవుడిని సాధారణ మట్టి నుండి సృష్టించాడు. దీని తరువాత, స్త్రీపురుషుల బీజం నుండి మానవ జాతి వృద్ధి చెందడం ప్రారంభమైంది; దీనిలో పిండం గర్భంలో దాని ప్రత్యేక అవయవాలన్నింటితో ఏర్పడి, అక్కడ పెరుగుతూ, చివరికి జననం ద్వారా స్వర్గపు వెలుగులోకి ప్రవేశిస్తుంది. ఈ జననం నుండే ఇంద్రియ జ్ఞానం, చలనం మరియు క్రియాజీవనం ఉద్భవిస్తాయి.

చివరకు శరీరం పెరిగి, ఆరోగ్యకరమైన శరీరంలో మనిషికి ఆరోగ్యకరమైన వివేకం మరియు ఆత్మ ఏర్పడినప్పుడు, భూమిపై ఉన్న ఏ ఇతర జీవిలోనూ కనిపించని ఆ మేధో జీవం తన సంపూర్ణ తేజస్సుతో మొదటిసారిగా ప్రకాశిస్తుంది. పైనుండి సూచించబడి, బోధించబడ్డాయని ఎవరూ కాదనలేని గణిత శాస్త్రాల సహాయంతో, ఈ సామర్థ్యం ద్వారా మనిషి తన మనస్సులో భూమి నుండి స్వర్గానికి ఎగబాకుతాడు. క్రింది విషయాలను విడిచిపెట్టి, స్వర్గ సంబంధమైన విషయాల గురించి శ్రద్ధ వహించి, వాటిని విచారిస్తాడు. పందులు గానీ, ఆవులు గానీ, భూమిపై ఉన్న ఏ ఇతర జంతువులు గానీ ఇలా చేయవు; ఇది కేవలం మనిషి యొక్క పని మాత్రమే. అందువల్ల, మనిషి దేవునిచే సృష్టించబడిన ఒక జీవి. ఒక నిర్ణీత సమయంలో అతను భూమిని విడిచిపెట్టి, స్వర్గ నివాసాలలో నివసించి, శాశ్వత జీవితాన్ని గడపాలనే ఉద్దేశ్యంతో సృష్టించబడ్డాడు. మనిషి సృష్టికి సంబంధించిన ఈ గొప్ప సూత్రాలే, అతను భాష మరియు వాదనకు సంబంధించిన విషయాలైన మాట్లాడటం మరియు తీర్పు చెప్పడమే కాకుండా, ఏ శాస్త్రాన్నైనా నేర్చుకోగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటానికి కారణాలుగా నిలుస్తాయి.

కాబట్టి ఈ నాలుగవ రోజు నుండి మన జాతి యొక్క విశిష్టమైన మహిమ వ్యక్తమవడం ప్రారంభమవుతుంది. ఎందుకంటే, ఈ నాలుగవ రోజున సృష్టించబడిన ఆ ఖగోళ వస్తువుల కదలికలను అర్థం చేసుకోగల, మరియు తన స్వభావానికి ప్రత్యేకంగా, ఏకైక అనుకూలమైనవిగా భావించి వాటి జ్ఞానంలో ఆనందించగల ఒక జీవిని సృష్టించాలని దేవుడు ఇక్కడ తన మనస్సును, సంకల్పాన్ని ఏర్పరుస్తాడు. కాబట్టి ఈ విషయాలన్నీ మన కృతజ్ఞతను, స్తుతిని ప్రేరేపించాలి; అదే సమయంలో, మనం ఇప్పుడు చూస్తూ, అర్థం చేసుకుంటూ, ఆశ్చర్యపడుతున్న ఆ పరలోక దేశ పౌరులమని మనం ధ్యానించాలి. దానిని మనం కేవలం పరదేశులుగా, ప్రవాసులుగా మాత్రమే అర్థం చేసుకుంటున్నాము; కానీ ఈ జీవితం తరువాత దానిని మనం మరింత దగ్గరగా చూసి, సంపూర్ణంగా అర్థం చేసుకుంటాము.

అందువల్ల ఇప్పటివరకు మనం దైవిక చరిత్రకారుడు ప్రాణం గానీ, ఇంద్రియాలు గానీ లేని జీవుల గురించి మాత్రమే మాట్లాడటం విన్నాము; అయినప్పటికీ కొంతమంది తత్వవేత్తలు నక్షత్రాలు మరియు గొప్ప ఖగోళ వస్తువులు ప్రాణం ఉన్నవిగా, హేతుబద్ధమైనవిగా మాట్లాడారు. ఇది ఈ వస్తువుల చలనం నుండి ఉద్భవించిందని నేను భావిస్తున్నాను, ఇది హేతుబద్ధమైనది మరియు ఎంత నిశ్చయమైనదంటే, మరే ఇతర జీవులలోనూ దీనిలాంటిది లేదు. అందువల్ల కొంతమంది తత్వవేత్తలు, ఖగోళ జీవుల శరీరాలు భౌతికమైనవి కానప్పటికీ, అవి శరీరం మరియు మేధస్సుతో కూడి ఉన్నాయని ధృవీకరించారు. ప్లేటో తన "టిమోయస్"లో ఈ విధంగా తర్కించాడు.

అయితే అటువంటి అభిప్రాయాలన్నీ పూర్తిగా ఖండించబడి, మన బుద్ధి అంతటినీ దేవుని వాక్యానికి మరియు అందులో వ్రాయబడిన దానికి లోబరచాలి.

పరిశుద్ధ లేఖనాలు స్పష్టంగా బోధించేదేమంటే, దేవుడు తాను సృష్టించబోయే మనిషికి ఒక నివాసాన్ని, ఆతిథ్యపూర్వకమైన స్వాగతాన్ని సిద్ధం చేయడానికి వీటన్నిటినీ సృష్టించాడు; మరియు ఈ వస్తువులన్నీ, వాటిని మొదట సృష్టించిన అదే వాక్య శక్తి ద్వారానే పరిపాలించబడతాయి మరియు సంరక్షించబడతాయి. కాబట్టి, అతని ఇంటి సామాగ్రికి సంబంధించినవన్నీ చివరకు సిద్ధపరచబడిన తరువాత, మన పట్ల మరియు మన కొరకు దేవుని సంరక్షణ, మన స్వంత శ్రద్ధ మరియు ఆందోళనలన్నింటికంటే గొప్పదని మనకు బోధించే ఉద్దేశ్యంతో, మనిషి ఏ విధంగా 'రూపొందించబడి' ఆయన స్వాధీనంలోకి ప్రవేశపెట్టబడ్డాడో లేఖనాలు మనకు చూపిస్తాయి. ఈ విషయాలు లేఖనాలలో మనకు స్పష్టంగా బోధించబడ్డాయి. లేఖనాల అధికారం ద్వారా సమర్థించబడని మిగతా విషయాలన్నీ తిరస్కరించబడాలి మరియు ఖండించబడాలి.

అందువల్ల, నేను తరచుగా ఇచ్చే ఒక ఉపదేశాన్ని ఇక్కడ పునరుద్ఘాటించడం చాలా సముచితమని మరియు అవసరమని నేను భావించాను: అదేమిటంటే, మనం పరిశుద్ధాత్మ యొక్క పరిభాషను నిరంతరం తెలుసుకొని, దానితో సుపరిచితులవ్వాలి. ఎందుకంటే, ఒక వ్యక్తి ఏదైనా మానవ కళ యొక్క సూత్రాలను వివరించే భాష యొక్క నుడిని మొదట సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోతే, ఆ కళను విజయవంతంగా అభ్యసించలేడు. ఉదాహరణకు, న్యాయవాదులకు వారి ప్రత్యేకమైన పరిభాషలు ఉంటాయి, అవి వైద్యుడికి మరియు తత్వవేత్తకు తెలియవు. అదే విధంగా, ఆ ఇద్దరిలో ప్రతి ఒక్కరికీ వారి వారి ప్రత్యేకమైన పరిభాష ఉంటుంది, దానితో ఇతర కళల ఆచార్యులకు చాలా తక్కువ పరిచయం ఉంటుంది లేదా అసలు పరిచయమే ఉండదు. ఇప్పుడు, ఒక కళ మరొక కళను గందరగోళానికి గురిచేయకూడదు.

కానీ ప్రతి కళ తనదైన రీతిలో తన మార్గాన్ని కొనసాగించాలి మరియు తనదైన ప్రత్యేక నియమాలను అవలంబించాలి.

అందుకే పరిశుద్ధాత్ముడు, తన దైవిక స్వభావానికి ప్రత్యేకమైన భాషను మరియు పదజాలాన్ని ఉపయోగిస్తూ, దేవుడు తన వాక్యము ద్వారా సమస్తమును సృష్టించాడని, అనగా "ఆయన పలికెను, అది జరిగెను"; ఆయన తన వాక్యము ద్వారా సమస్తమును జరిగించెనని; మరియు దేవుని కార్యాలన్నీ దేవుని యొక్క నిశ్చయమైన వాక్యమని, అనగా సృష్టించబడని వాక్యముచే సృష్టించబడిన నిశ్చయమైన విషయమని ప్రకటిస్తున్నట్లు మనం చూస్తాము. కాబట్టి తత్వవేత్త తన సొంత పదజాలాన్ని ఎలా ఉపయోగిస్తాడో, అలాగే పరిశుద్ధాత్ముడు తన పదజాలాన్ని ఉపయోగిస్తాడు.

అందువల్ల, ఒక ఖగోళ శాస్త్రవేత్త తన గోళాలు, చక్రాలు మరియు ఉపచక్రాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, అతను అలా సరిగ్గానే చేస్తాడు, ఎందుకంటే తన శిష్యులకు మరింత మెరుగ్గా బోధించడానికి వీలు కల్పించే పదజాలాన్ని తన వృత్తిలో ఉపయోగించడం అతనికి సబబే.

మరోవైపు, పరిశుద్ధాత్మకు పవిత్ర లేఖనాలలో అటువంటి పదాల గురించి ఏమీ తెలియదు. అందువల్ల ఆ లేఖనాలు మనకు పైన ఉన్న సృష్టిలోని ఆ భాగం మొత్తాన్ని "ఆకాశం" అని పిలుస్తాయి, మరియు ఆ పదాన్ని ఖగోళ శాస్త్రవేత్త కూడా వ్యతిరేకించకూడదు; ఎందుకంటే, నేను చెప్పినట్లుగా, ఖగోళ శాస్త్రవేత్త మరియు లేఖనం రెండూ తమకు ప్రత్యేకమైన పదాలను స్వీకరిస్తాయి.

మన ముందున్న పవిత్ర గ్రంథంలోని "ఋతువులు" అనే పదాన్ని మనం ఈ విధంగానే అర్థం చేసుకోవాలి. ఎందుకంటే, తత్వవేత్తల విషయంలో మరియు హెబ్రీయుల విషయంలో "ఋతువు" అనే పదానికి ఒకే అర్థం లేదు. యూదుల విషయంలో "ఋతువు" అనే పదం, దైవశాస్త్రపరంగా, ఒక నిర్ణీత విందును లేదా పండుగను సూచిస్తుంది; అలాగే సంవత్సరాన్ని ఏర్పరచడానికి కలిసే రోజుల వ్యవధులను కూడా సూచిస్తుంది, అందువల్ల ఈ పదాన్ని "గుడారం" లేదా "విందు" అని సూచించడానికి ఉపయోగించిన చోట తప్ప, మిగతా అన్నిచోట్లా "విందు" లేదా "పండుగ" లేదా "ఉత్సవం" అనే పదాలతోనే అనువదిస్తారు.

మనం ముందుకు సాగే ముందు, భాష మరియు పదప్రయోగం గురించి ఈ హెచ్చరికలు ఇవ్వడమే ఉత్తమమని నేను భావించాను. ప్రతి కళ తన సొంత భాషకు, పదజాలానికి మాత్రమే పరిమితం కావాలన్న ప్రాముఖ్యతను ఇవి తెలియజేస్తాయి కాబట్టి, ఈ హెచ్చరికలు నిరుపయోగమైనవిగా లేదా అసందర్భమైనవిగా అనిపించవని నేను ఆశిస్తున్నాను; ఏ కళా కూడా మరొకదాన్ని ఖండించకూడదు లేదా ఎగతాళి చేయకూడదు, దానికి బదులుగా ప్రతి ఒక్కటి మరొకదానికి సహాయం చేసుకుంటూ పరస్పరం సేవలు చేసుకోవాలి. నిజానికి, సమస్త రాజ్య ఐక్యతను కాపాడటానికి, అన్ని కళల ఆచార్యులు ఇదే చేస్తారు; అరిస్టాటిల్ చెప్పినట్లుగా, "ఈ ఐక్యత ఒక వైద్యుడితో ఏర్పడదు; అది ఒక వైద్యుడు మరియు ఒక రైతుతో ఏర్పడాలి."

భాగం V. ఐదవ రోజున దేవుని కార్యం.

1:20. మరియు దేవుడు ఇలా అన్నాడు, జలాల్లో జీవరాశులు సమృద్ధిగా నివసించుగాక, పక్షులు భూమిపై ఎగరుగాక, మొదలైనవి.

మోషే ఎల్లప్పుడూ "మరియు దేవుడు సెలవిచ్చెను," మొదలైన పవిత్రమైన పదజాలాన్ని ఉపయోగిస్తూ రావడం మనం చూస్తాము. ఇప్పటివరకు ఆయన ఉన్నతమైన సృష్టి అయిన ఆకాశం గురించి మాట్లాడుతున్నాడు; దేవుడు వాక్యము ద్వారా నీటి నుండి దానిని సృష్టించి, దానికి వెలుగునిచ్చాడు. ఇప్పుడు మన చుట్టూ ఉన్న గాలి సహజమైన కాంతితో స్పష్టంగా ఉండటాన్ని మనం చూస్తున్నట్లే, ఆకాశంలోని గ్రహాలు, నక్షత్రాల సమూహం గురించి మాట్లాడుతున్నాడు.

మోషే ఇప్పుడు నీటి నుండి పుట్టిన కొత్త జీవులైన పక్షులు మరియు చేపల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభిస్తాడు. వాటి స్వభావంలోని సారూప్యత కారణంగా అతను తన కథనంలో ఈ రెండు జీవులను అనుసంధానిస్తాడు. ఎందుకంటే చేప నీటిలో ఈదినట్లే, పక్షి గాలిలో ఈదినట్లు ఉంటుంది. వాటి శరీరం భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, వాటి మూలం ఒక్కటే. ఎందుకంటే పవిత్ర గ్రంథం ఇక్కడ చాలా స్పష్టంగా చెబుతోంది, పక్షులు నీటి నుండి సృష్టించబడిన వెంటనే గాలిలోకి ఎగిరిపోయాయి, అక్కడే అవి ఇప్పుడు నివసిస్తున్నాయి. అంతేకాకుండా, మోషే ఇక్కడ మన పైన ఉన్న మొత్తం ప్రాంతాన్ని "స్వర్గం" అని పిలవడానికి తాను ఉపయోగించే పదాన్ని కొనసాగిస్తున్నాడు.

మరియు మొదటగా, చేపలు మరియు పక్షులు రెండూ ఒకే పదార్థమైన నీటి నుండి సృష్టించబడినప్పటికీ, పక్షి నీటిలో జీవించలేనట్లే, చేపను గాలిలోకి తీసుకువస్తే అది కూడా మనుగడ సాగించలేదు అనే విషయం ప్రశంసనీయం. పక్షుల స్వభావం కూడా జల సంబంధమైనదే అయినప్పటికీ, చేపల మాంసం కంటే పక్షుల మాంసం ఎక్కువ ఆరోగ్యకరమైనదని వైద్యులు సరిగ్గానే వాదిస్తారు; ఎందుకంటే అవి మరింత విరళమైన మూలకంలో జీవిస్తాయి; గాలి నీటి కంటే స్వచ్ఛమైన మూలకం; చేపలు పుట్టి జీవించే నీరు, గాలి యొక్క మలినాలతో ఏర్పడినట్లే ఉంటుంది. అయితే, తత్వవేత్తలు పక్షులు మరియు చేపల స్వభావం ఒకటే అని నమ్మరు. కానీ పవిత్రమైన విశ్వాసం

తత్వశాస్త్రానికి అతీతమైన, మరింత నిశ్చయమైన గ్రంథాలు, చేప మరియు పక్షి స్వభావాలు ఒకే మూలాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మనకు హామీ ఇస్తున్నాయి.

సమస్త హేతువుకు, అవగాహనకు అందని రీతిలో దేవుడు సమస్తాన్ని సృష్టించిన తన శక్తిని ఈ గ్రంథం అనేక విభిన్న రూపాలలో మన ముందు ఉంచుతుంది. ఈ గ్రంథం యొక్క దైవిక అధికారానికి, మహిమకు ఇది మరో రుజువు. ఉదాహరణకు, నీటిని ఏమాత్రం సహించలేని ఒక జీవి నీటి నుండి పుడుతుందని ఎవరైనా ఊహించగలరా? కానీ దేవుని వాక్యం పలుకుతుంది, ఒక్క క్షణంలో నీటి నుండి పక్షులు సృష్టించబడతాయి. కాబట్టి, దేవుని వాక్యం సరైనదైతే, సమస్తము తక్షణమే సాధ్యమవుతుంది; మరియు అదే నీటి నుండి చేపలు గానీ, పక్షులు గానీ ఏర్పడతాయి. అందువల్ల ప్రతి పక్షి, ప్రతి చేప దైవిక వ్యాకరణం లేదా భాషలోని ఒక పదం తప్ప మరేమీ కాదు; ఆ వ్యాకరణం ద్వారా, లేకపోతే అసాధ్యమైనవన్నీ తక్షణమే సాధ్యమై సులభమవుతాయి; దాని ద్వారానే విరుద్ధమైన, సంఘర్షణతో కూడిన విషయాలు కూడా ఒకేలా, సామరస్యంగా మారతాయి; మరియు దీనికి విరుద్ధంగా కూడా జరుగుతుంది.

అయితే ఈ దైవిక విషయాలు ఈ విధంగా వ్రాయబడి ఉన్నాయి మరియు మనం వాటిని శ్రద్ధగా గమనించి, అధ్యయనం చేసి, తెలుసుకోవాలి. తద్వారా మనం దైవిక మహిమ యొక్క శక్తిని మెచ్చుకోవడం మరియు ఆరాధించడం నేర్చుకుంటాము; మరియు దేవుని యొక్క ఈ అద్భుతమైన సృష్టి కార్యాలన్నిటి నుండి మన విశ్వాసాన్ని బలపరుచుకుంటాము! ఎందుకంటే, చనిపోయిన వారిని బ్రతికించగలిగినా, నీటి నుండి ఒక్క క్షణంలో ఒక పక్షి సృష్టించబడటం అనే ఈ అద్భుతమైన కార్యంతో పోలిస్తే అది ఏమీ కాదు! అయితే మనం ఈ విషయాలను చూసి రోజురోజుకూ నిరంతరం ఆశ్చర్యపడకపోవడానికి కారణం, వాటిని మనం ఎల్లప్పుడూ మన కళ్లెదుటే చూడటం వలన, అవి మన దృష్టిలో తమ అద్భుతత్వాన్ని కోల్పోయాయి. అయితే, ఎవరైనా ఈ విషయాలను విశ్వసిస్తే, అతను వెంటనే వాటిని చూసి ఆశ్చర్యపడవలసి వస్తుంది. మరియు ఆ ఆశ్చర్యం క్రమంగా అతని విశ్వాసాన్ని బలపరుస్తుంది. ఎందుకంటే దేవుడు నీటి రాశిని ఏర్పరచి, ఆకాశాన్ని మరియు దానిలోని నక్షత్రాలను సృష్టించి, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటీ పరిమాణంలో భూమికి సమానంగా లేదా అంతకంటే ఎక్కువగా ఉన్నప్పుడు; దేవుడు ఒక చిన్న నీటి బిందువు నుండి సూర్యచంద్రులను సృష్టించగలిగినప్పుడు, ఆయన నా ఈ దీనమైన శరీరాన్ని శత్రువులందరి నుండి మరియు సాతాను నుండి కూడా కాపాడలేడా? ఆ దీనమైన దేహము సమాధిలో ఉంచబడిన తరువాత, ఆయన దానిని తిరిగి లేపి నూతన జీవమును ప్రసాదించలేడా? అందువలన, దేవుడు తన వాక్యములో వాగ్దానము చేసిన దేనిని గూర్చియు సందేహించకుండుటకు మనము ఈ ఆదికాండము నుండి దేవుని శక్తిని నేర్చుకోవాలి! ఎందుకనగా, ఈ మహిమాన్వితమైన మరియు అద్భుతమైన సృష్టి కార్యములో, దేవుని వాగ్దానములన్నిటి యెడల మన విశ్వాసమునకు ఒక ధృవీకరణ నిక్షిప్తమై ఉన్నది; అనగా, దేవుడు తన శక్తిచేత చేయలేనిది, అసాధ్యమైనది అయినది ఏదీ లేదు.

మాట. ఎందుకంటే దేవుడు ఆకాశాన్ని, భూమిని, సముద్రాన్ని మరియు వాటిలో ఉన్న సమస్తాన్ని సృష్టించడం ద్వారా ఇదంతా ఇక్కడ నిరూపించబడింది.

అయితే, పుణ్యపురుషుల, ప్రత్యేకించి అగస్టిన్ దృష్టిని ఆకర్షించిన ఒక విషయాన్ని మనం ఇక్కడ ప్రస్తావించాలి; అదేమిటంటే, ఈ పవిత్ర వృత్తాంతంలో మోషే దేవుని గురించి ప్రస్తావిస్తూ ఈ మూడు పదబంధాలను ఉపయోగించాడు, "దేవుడు సెలవిచ్చెను;"

"దేవుడు చేసెను;" మరియు "దేవుడు చూసెను;" తన సేవకుడైన మోషే ఉపయోగించిన ఈ మూడు వ్యక్తీకరణల ద్వారా, దైవిక మహిమ యొక్క ముగ్గురు వ్యక్తులను తెలియజేయడానికి దేవుడు ఉద్దేశించినట్లుగా ఉంది! ఈ విధంగా "చెనెను" అనే వ్యక్తీకరణ ద్వారా తండ్రి సూచించబడ్డాడు. తండ్రి అనాది నుండి వాక్యమును కనెను; మరియు అదే వాక్యము ద్వారా ఆయన కాలంలో ఈ లోకాన్ని చేసెను. మరియు ఈ పవిత్ర పితరులు "దేవుడు చేసెను" అనే వ్యక్తీకరణను కుమారుని వ్యక్తిత్వానికి అన్వయించారు; ఎందుకంటే కుమారునిలో తండ్రి వ్యక్తిత్వపు "ప్రత్యక్ష స్వరూపం" ఉంది; ఆయన మహిమ యొక్క స్వరూపం మాత్రమే కాక, ఆయన సమస్తాన్ని సృష్టించిన శక్తి యొక్క స్వరూపం కూడా ఉంది. అందువల్ల కుమారుడు సమస్తానికి వాటి ఉనికిని ఇస్తాడు. మరియు తండ్రి ద్వారా మాటలు పలికి వస్తువులు ఉనికిలోకి వచ్చినట్లే, కుమారుని ద్వారా లేదా తండ్రి యొక్క వాక్యము ద్వారా కూడా అవి ఉనికిలోకి వస్తాయి, ఆయన ద్వారానే "సమస్తము నిలిచియున్నది." మరియు ఈ ఇద్దరు వ్యక్తులకు మూడవ వ్యక్తి కూడా జోడించబడ్డాడు; ఆయనే పరిశుద్ధాత్మ వ్యక్తిత్వం, ఈయన సృష్టించబడిన సమస్తాన్ని "చూసి" ఆమోదిస్తాడు.

కాబట్టి, "అన్నాడు," "చేశాడు," "చూశాడు" అనే ఈ మూడు పదబంధాలను మోషే ముగ్గురు దైవిక వ్యక్తులకు విశేషణాలుగా అందమైన మరియు సముచితమైన రీతిలో పలికాడు; తద్వారా ఈ మూడు పదబంధాల ద్వారా మన విశ్వాసానికి గొప్ప సిద్ధాంతమైన పవిత్ర త్రిత్వమును మనం మరింత స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోగలుగుతాము. ఎందుకంటే, మన విశ్వాసానికి ఆధారాలైన వీటిని పునీత పితరులు భక్తిశ్రద్ధలతో అన్వేషించడానికి గల ఏకైక కారణం, స్వతహాగా అంతుచిక్కని పవిత్ర త్రిత్వ సిద్ధాంతం అనే గంభీరమైన విషయానికి, దానిని అర్థం చేసుకోవడానికి కొంతమేరకైనా సహాయం అందాలనే.

అందువలన నేను ఈ భక్తిపూర్వక ప్రయత్నాలను ఏమాత్రం ఖండించను, ఎందుకంటే అవి విశ్వాస సాదృశ్యానికి పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉండటమే కాకుండా, విశ్వాస ఉపదేశానికి మరియు ధృవీకరణకు కూడా అత్యంత ఉపయోగకరంగా ఉన్నాయి.

ఈ విధంగా హిలరీ ఇతర లక్షణాలను కూడా వేరు చేసి చూపిస్తాడు. "నిత్యత్వం తండ్రిలో ఉంది; రూపం, ప్రతిరూపంలో ఉంది; మరియు ఉపయోగం, వరంలో ఉంది." ఆయన ఇలా అంటాడు, పరిశుద్ధ

పరిశుద్ధాత్మ ఉపయోగం కొరకు ఇవ్వబడిన వరం, ఎందుకంటే ఆయన సమస్తమును ఉపయోగించుకునే శక్తిని ఇస్తాడు; ఆయన సమస్తమును పరిపాలించి, అవి నశించిపోకుండా కాపాడుతాడు. అదే పితరులు, "తండ్రి మనస్సు; కుమారుడు గ్రహింపు; పరిశుద్ధాత్మ సంకల్పం" అని కూడా విశ్వసించి, ధృవీకరిస్తున్నారు. తండ్రికి గ్రహింపు లేదని గానీ, కుమారునికి సంకల్పం లేదని గానీ కాదు. కానీ ఇవి గుణాలు; అంటే, ఈ పదాలు లేదా వ్యక్తీకరణలు ముగ్గురు దైవిక వ్యక్తులకు సమిష్టిగా వర్తించవు, కానీ వారిలో ఒకరికి లేదా మరొకరికి, విడివిడిగా లేదా భిన్నంగా వర్తిస్తాయి. మేము చెప్పినట్లుగా, తండ్రికి జ్ఞానం లేదని మొదలైనవి కాదు. కానీ పరిశుద్ధ త్రిత్వముపై ఉన్న విశ్వాస సిద్ధాంతాన్ని మనం మరింత మెరుగ్గా గ్రహించి, వివరించగలగడం కోసం, ఈ దైవిక విషయాలను మన మనస్సులకు ఈ విధంగా చిత్రీకరించి, అందిస్తున్నాము.

కాబట్టి, పవిత్ర గ్రంథం "మరియు దేవుడు అది మంచిదని చూచెను" అని చెప్పినప్పుడు, ఆ దైవిక వ్యక్తీకరణ, దేవుడు తాను ప్రతి సందర్భంలోనూ అప్పుడే సృష్టించిన దానిని కూడా కాపాడాలనే ఉద్దేశాన్ని సూచిస్తుంది. ఎందుకంటే, ఈ విధంగా కొత్తగా సృష్టించబడిన ఆ సృష్టి, పరిశుద్ధాత్మ దానిని ప్రేమించకపోతే, మరియు తన కార్యముయందు దేవునికి గల ఈ సంతృప్తి ఆ కార్యాన్ని కాపాడకపోతే నిలబడలేదు. ఎందుకంటే, దేవుడు ఈ వస్తువులను సృష్టించినప్పుడు వాటిని విడిచిపెట్టాలనే ఉద్దేశంతో సృష్టించలేదు, కానీ ఆయన వాటిని ఆమోదిస్తూ, ఇప్పటికీ ప్రేమిస్తున్నాడు. ఆ గొప్ప సృష్టికర్త తన దైవిక కారకత్వం ద్వారా, తాను చేసిన వాటన్నిటినీ తన దైవిక పద్ధతిలో నిరంతరం కదిలిస్తూ, చలనం కలిగిస్తూ, కాపాడుతూనే ఉన్నాడు. ఈ పవిత్ర విషయాలను ఈ విధంగా క్లుప్తంగా స్పృశించడం సరైనదని నేను భావించాను; ఎందుకంటే, ఈ పవిత్ర అధ్యయనంలో మనకంటే ముందున్న వారి దైవిక ఆలోచనలు, మరియు మనం స్వయంగా అనుసరిస్తున్న మార్గం, మనం తెలుసుకోవడానికి ఎంతో యోగ్యమైనవి.

పై పాఠంలో జెరోమ్ "ప్రాణం ఉన్న పాకే జీవి" అని అనువదించిన పదబంధం, అసలు హీబ్రూ భాషలో NEPHESCH అని ఉంటుంది మరియు అది "ఆత్మ" లేదా "ప్రాణం" లేదా "జీవించేది" అని సూచిస్తుంది. మోషే చేపలను ఈ పేరుతో పిలుస్తాడు.

పక్షుల విషయానికి వస్తే, అవి ఉభయచరాలు అని అందరికీ తెలిసిందే; అంటే అవి భూమి మీద లేదా గాలిలో నివసిస్తాయి.

1:21ఎ. మరియు దేవుడు గొప్ప సముద్ర రాక్షసులను (తిమింగలాలను) సృష్టించాడు.

[II] మోషే కేవలం "తిమింగలాలను" మాత్రమే పేరుతో ఎందుకు ప్రస్తావించాడని ఇక్కడ సహజంగానే ఒక ప్రశ్న తలెత్తవచ్చు. కానీ వాస్తవం ఏమిటంటే, సాధారణంగా లేఖనాలు పెద్ద చేపలను మాత్రమే ప్రస్తావిస్తాయి. యోబు గ్రంథంలో మరియు లేఖనాలలోని ఇతర చోట్ల "లెవియాథాన్" మరియు "డ్రాగన్‌ల" ప్రస్తావన బాగా తెలిసిన విషయమే. అయితే, అన్ని పెద్ద సముద్ర రాక్షసులను ఆ పేరుతో పిలుస్తారనేది నిశ్చయం.

తిమింగలాలు; వాటిలో కొన్నింటికి చేపల రాజు అయిన డాల్ఫిన్ లాగా రెక్కలు ఉంటాయి. అయితే, అది పరిమాణంలో ఇతర చేపలన్నింటినీ మించిపోయినందువల్ల కాదు. ఎందుకంటే, పక్షుల రాజు అయిన గద్ద కూడా పక్షులన్నింటినీ మించదు, అలాగే రాజు అయిన సింహం కూడా ఇతర జంతువులన్నింటికంటే పెద్దది కాదు.

అయితే దీనికి కారణం ఏమిటంటే, ఈ భారీ నిర్మాణాలు నిజంగా దేవుని మహిమాన్వితమైన సృష్టి అని మనం తెలుసుకోవాలి, మరియు అటువంటి అద్భుతమైన దేహాలను చూసి కలిగే భయం వలన, ఈ భారీ జంతువులు దేవుని సృష్టి కాదని, అవి వాస్తవం కాని రాక్షసులని మనం భావించకూడదు అని నేను నమ్ముతున్నాను. ఈ విధంగా సృష్టికి సంబంధించిన గొప్ప వాస్తవాలు మన మనస్సులలో స్థిరపడినందున, ఈ భారీ నిర్మాణాలు దేవునిచే సృష్టించబడినట్లే, హెర్రింగ్‌లు, స్ప్రేట్‌లు, మిన్నోలు మొదలైన చిన్న చేపలు కూడా ఆయన చేతనే సృష్టించబడ్డాయని తేల్చడం సులభం. దీనిని మరింత లోతుగా ఆలోచించాలనుకునేవారు యోబు గ్రంథం, 41వ అధ్యాయం చదవాలి. అక్కడ, బాణాల శక్తిని సైతం ధిక్కరించేంత బలం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం గల ఆ అద్భుతమైన రాక్షసుడు "లెవియాథాన్"ను, ఆ గ్రంథ కవి ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ ఎంత ఉన్నతమైన భాషలో ప్రశంసించాడో అతను స్పష్టంగా చూస్తాడు.

అటువంటి వర్ణనలు మన కళ్ళు తెరిపించి, పరిమాణంలోనూ, బలంలోనూ వర్ణనాతీతంగా తక్కువగా ఉన్న మనల్ని కూడా దేవుడు కాపాడగలడని మరింత సులభంగా, దృఢంగా విశ్వసించేలా మన విశ్వాసాన్ని బలపరుస్తాయి.

ఇక్కడ ఎలుకలు, ఇంటి గుమ్మాల వద్ద ఉండే ఎలుకల గురించి కూడా ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది; అవి ఎక్కడ నుండి, ఎలా పుడతాయి మరియు ఎలా ఉత్పత్తి అవుతాయి. ఎందుకంటే, నిరంతరం సముద్రంపై ప్రయాణించే ఓడలు కూడా ఎలుకలు లేకుండా ఉండవని, మరియు ఏ ఇంటిని ఎలుకల నుండి పూర్తిగా శుభ్రం చేసినా అవి పుడుతూనే ఉంటాయని మన అనుభవం ద్వారా తెలుస్తుంది. ఇదే విధమైన విచారణను ఈగల విషయంలో కూడా చేయవచ్చు. అలాగే శరదృతువులో పక్షులు ఎక్కడికి వెళ్తాయి అనే విషయం కూడా.

మీరు ఎలుకల గురించి అరిస్టాటిల్‌ను అడిగితే, అతని వాదన ఏమిటంటే, కొన్ని జంతువులు హోమోయిజెనా, అంటే 'ఒకే రకమైన వాటి నుండి పుట్టినవి', మరియు మరికొన్ని హెటెరోజెనా.

"వేరొక రకం నుండి ఉద్భవించాయి," మరియు ఎలుకలు "హెటెరోజెనా," ఎందుకంటే ఎలుకలు కేవలం ఎలుకల నుండి మాత్రమే కాకుండా, కుళ్ళిన పదార్థం నుండి పుడతాయని, ఆ కుళ్ళిన పదార్థం వినియోగించబడి క్రమంగా ఎలుకగా మారుతుందని అతను అంటాడు.

ఈ సృష్టి ఏ శక్తి ద్వారా జరుగుతుందని మీరు అడిగితే, అరిస్టాటిల్ ఇలా సమాధానమిస్తాడు: ఈ పదార్థంలోని కుళ్ళిన తేమ, సూర్యుని వేడి ద్వారా సృష్టికి దోహదపడుతుంది; మరియు ఈ ప్రక్రియ ద్వారా ఒక జీవి పుడుతుంది; గుర్రపు పేడ నుండి నీలి ఈగ పుట్టడాన్ని మనం చూసినట్లే. కానీ ఈ వాదన నాకు ఏమాత్రం సంతృప్తినివ్వడం లేదు, ఎందుకంటే సూర్యుడు అన్నింటినీ వేడి చేస్తాడు కానీ దేనినీ సృష్టించడు, దేవుడు తన దైవిక శక్తితో దేనినైనా ఉనికిలోకి తెస్తే తప్ప. కాబట్టి, ఒకవేళ ఎలుక కుళ్ళిన పదార్థం నుండి పుట్టిందని అనుకున్నా కూడా, ఆ ఎలుక దైవిక శక్తితో పుట్టిన జీవిగానే ఉంటుంది.

అందువల్ల ఎలుక దైవిక వాక్కు మరియు శక్తి యొక్క సృష్టి; మరియు అది, నా నమ్మకం ప్రకారం, జల సంబంధమైన స్వభావం కలది. ఒకవేళ అది దైవిక సృష్టి కాకపోతే...

వాక్కు మరియు శక్తి లేకపోతే, దానికి సహజ రూపం ఉండేది కాదు, దాని జాతి కూడా పరిరక్షించబడేది కాదు. అయితే, దానికి దాని జాతిలోకెల్లా అత్యంత సుందరమైన రూపం ఉంది; అత్యద్భుతమైన సౌష్టవం గల కాళ్ళు, నునుపైన రోమాలు, ఇవన్నీ చూస్తుంటే అది దేవుని వాక్కు ద్వారా ఒక నిర్దిష్ట జీవ వర్గం కోసం సృష్టించబడిందని స్పష్టమవుతోంది. అందువల్ల ఎలుకలో కూడా మనం దేవుని సృష్టిని, ఆయన చేతిపనిని చూసి ఆశ్చర్యపోతాము. ఇదే మాటను ఈగలకు కూడా అంతే ఖచ్చితంగా చెప్పవచ్చు.

పక్షులు కనుమరుగవ్వడం గురించి నాకు ఖచ్చితమైన జ్ఞానం లేదు. ఎందుకంటే అవి మరింత దక్షిణ ప్రాంతాలకు తరలివెళ్లడం అంతగా నమ్మశక్యంగా లేదు. నిజానికి, వలసపిట్టలకు సంబంధించిన అద్భుతం అనుభవపూర్వకంగా తెలిసినదే; అవి శీతాకాలంలో నీటిలో నిర్జీవంగా పడి ఉండి, వేసవి సమీపించగానే తిరిగి బ్రతుకుతాయి; ఈ వాస్తవం నిజంగా మన పునరుత్థానానికి గొప్ప పోలిక మరియు రుజువు. ఎందుకంటే ఇవి దైవిక మహిమ యొక్క నిజంగా అద్భుతమైన కార్యాలు. అందుకే మనం వాటిని చూస్తాము, కానీ వాటిని అర్థం చేసుకోలేము. మరియు నా నమ్మకం ఏమిటంటే, అప్పుడప్పుడు ఒకే ఒక్క వలసపిట్ట అకాలంగా కనిపించినప్పటికీ, అటువంటి వలసపిట్ట దాని మరణం లాంటి స్థితి నుండి తిరిగి బ్రతికించబడుతుందనేది నా సందేహమే. అందువల్ల, ప్రాకే, దొర్లే మరియు ఎగిరే జీవులన్నీ; మరియు గాలిలో లేదా నీటిలో ఏ విధంగానైనా కదిలే అన్ని ఇతర జీవులు కూడా ఐదవ రోజు సృష్టి కార్యానికి చెందినవే.

1:21బి మరియు 22. మరియు దేవుడు అది మంచిదని చూచెను. మరియు దేవుడు వారిని దీవించెను.

[III] దేవుడు తన సృష్టిలోని పైన పేర్కొన్న నిర్జీవ వస్తువులపై కూడా ఆశీర్వాద వాక్యాన్ని ఎందుకు పలకలేదు? ఆ సందర్భాలలో, తాను సృష్టించిన వస్తువులు తనకు ప్రీతికరమైనవని మాత్రమే ఆయన చెప్పాడు, కానీ వాటిని ఆశీర్వదించలేదు. అయితే, జీవరాశుల పుట్టుక మరియు వ్యాప్తి విషయానికి వస్తే, వాటి పెరుగుదలకు, గుణనానికి ఆయన ఒక కొత్త పద్ధతిని స్థాపిస్తాడు. అందువల్ల, మనం చూస్తున్నట్లుగా, సూర్యుడు మరియు నక్షత్రాలు తమలాంటి వస్తువులను తమ నుండి పుట్టించుకోవు. కానీ మూలికలు మరియు చెట్లు పెరిగి ఫలాలను ఇస్తాయి అనే ఆశీర్వాదం వాటిపై ఉంది. అయినప్పటికీ, దేవుడు జీవరాశులపై పలికిన ఈ ప్రస్తుత ఆశీర్వాదం వంటిది వాటిలో ఏదీ లేదు.

కాబట్టి మోషే ఈ దైవిక ఆశీర్వాద వాక్యము ద్వారా, సృష్టించబడక మునుపు ఉన్న దేహములకి, మరియు ఐదవ దినమున సృష్టించబడిన ఈ జీవ దేహములకి మధ్య ఒక అద్భుతమైన భేదాన్ని చూపిస్తున్నాడు, ఎందుకంటే ఇక్కడ ఒక నూతన జనన విధానం స్థాపించబడింది. ఈ సందర్భంలో జీవ దేహముల నుండి వేర్వేరు రకాల సంతానములు పుడతాయి, అవి కూడా జీవిస్తాయి. కానీ చెట్లు లేదా మూలికల విషయంలో ఇది ఖచ్చితంగా వర్తించదు; ఎందుకంటే వాటిని తిరిగి విత్తితే తప్ప అవి ఫలించవు, అలాగే ఒక విత్తనం కేవలం విత్తనం నుండి పెరగదు, కానీ ఒక మొక్క నుండి పెరుగుతుంది. కానీ ప్రస్తుత సందర్భంలో ఒక జీవ దేహము నుండి మరొక జీవ దేహము పుడుతుంది. కాబట్టి, జంతు శరీరాలు తమ జాతి శరీరాల నుండి వృద్ధి చెంది, గుణించబడటం అనే ఈ రెండవ కార్యం, పూర్తిగా వేరొకటి మరియు దేవుని యొక్క నూతన కార్యం. ఎందుకంటే ఒక బేరిపండు చెట్టు బేరిపండు చెట్టును కాకుండా బేరిపండును ఉత్పత్తి చేస్తుంది. కానీ రెండవ సందర్భంలో, ఒక పక్షి ఉత్పత్తి చేసేది పక్షి. ఒక చేప ఉత్పత్తి చేసేది చేప. ప్రతి జాతి యొక్క గుణనం నిజంగా అద్భుతమైనది మరియు అసంఖ్యాకమైనది, మరియు సంతానోత్పత్తి అనంతమైనది, కానీ ఇది సముద్ర మరియు జలచరాలలో అత్యధికంగా ఉంటుంది.

మరి ఈ అద్భుతమైన మరియు ప్రశంసనీయమైన జననం లేదా వ్యాప్తికి కారణం ఏమిటి? కోడి ఒక గుడ్డు పెడుతుంది; ఆ గుడ్డులో ఒక జీవి ఏర్పడే వరకు దానిని పోషిస్తుంది, చివరకు కోడి ఆ గుడ్డును పొదుగుతుంది. వీటన్నిటికీ కారణం సూర్యుని చర్య మరియు కోడి శరీరం యొక్క వేడి అని తత్వవేత్తలు వాదిస్తారు. నేను ఇదంతా పూర్తిగా అంగీకరిస్తాను. కానీ దైవశాస్త్రవేత్తలు సత్యానికి చాలా దగ్గరగా మాట్లాడుతారు, వారు ఈ మొత్తం జనన ప్రక్రియ దేవుడు పలికిన వాక్యము యొక్క ప్రభావవంతమైన చర్య ద్వారా జరుగుతుందని ధృవీకరిస్తారు, "దేవుడు వారిని దీవించి, ఫలించి, విస్తరించుడి అని చెప్పెను." దేవుని ఈ దీవెన వాక్యము కోడి మరియు సకల జీవుల శరీరంలోనే ఉంటుంది; మరియు కోడి గుడ్డును పోషించే వేడి, సారాంశంలో మరియు ప్రభావవంతంగా దేవుని వాక్యపు వేడియే; ఎందుకంటే ఈ వాక్యము లేకుండా సూర్యుని వేడి గానీ లేదా శరీరం యొక్క వేడి గానీ పూర్తిగా నిష్ప్రభావంగా మరియు నిరుపయోగంగా ఉంటుంది.

కాబట్టి, తన సృష్టి కార్యంలోని ఈ అద్భుతమైన భాగానికి దేవుడు తన ప్రత్యేకమైన ఆశీర్వాదాన్ని జతచేస్తాడు, తద్వారా ఐదవ రోజున సృష్టించబడిన ఈ జీవరాశులు ఫలవంతంగా ఉంటాయి. ఈ పరిస్థితుల నుండి ఈ దైవిక ఆశీర్వాదం ఏమిటో చూడవచ్చు, అదే గుణకారం. ఇప్పుడు మనం ఆశీర్వదించినప్పుడు మనం ఏమీ సాధించలేము. మనం చేయగలిగిందల్లా ప్రార్థించడమే. కానీ ఈ ప్రార్థన నిష్ఫలమైనది. మనం ప్రార్థించే వాటిని మనం సాధించలేము. కానీ దేవుని ఆశీర్వాదం వాస్తవమైన ఫలవంతాన్ని మరియు గుణకారాన్ని తనతో పాటు తెస్తుంది. అది తక్షణమే ఫలవంతమైనది. దీనికి విరుద్ధంగా, దైవిక శాపం గుణకారం లేకపోవడం మరియు క్షీణత. మరియు ఆ శాపం కూడా తక్షణమే ఫలవంతమైనది.

ఇక్కడ కూడా, మోషే వాడిన పదజాలాన్ని జాగ్రత్తగా గమనించాలి. మోషే దేవుని ఆశీర్వాదం అని పిలిచే దానిని, తత్వవేత్తలు ఫలవంతం అని పిలుస్తారు; అంటే, కొన్ని సజీవమైన, ఆరోగ్యకరమైన వస్తువులు ఇతర సజీవమైన, ఆరోగ్యకరమైన వస్తువుల నుండి పుట్టడం. చెట్లలో దీనిని పోలినది ఏదీ లేదు, ఎందుకంటే ఒక చెట్టు తనలాంటి దానిని పుట్టించదు; విత్తనమే చెట్టు లాంటి దానిని పుట్టిస్తుంది. ఇది ఒక గొప్ప మరియు అద్భుతమైన అద్భుతం, కానీ దేవుని అద్భుత కార్యాలలోని మిగతా అన్ని విషయాల లాగే, మనం దానిని ఎల్లప్పుడూ ఎలాంటి ఆలోచన లేదా పరిశీలన లేకుండా చూడటానికి అలవాటుపడటం వల్ల దానిలోని అద్భుతం తగ్గిపోతుంది.

ఇక్కడ పురుగులు మరియు వివిధ హానికరమైన పాకే జీవులు; కప్పల వంటి సరీసృపాలు; మరియు విషపు ఈగలు అలాగే సీతాకోకచిలుకలకు సంబంధించి మరో ప్రశ్న తలెత్తుతుంది.

ఈ జీవులన్నింటిలోనూ ఒక అద్భుతమైన సంతానోత్పత్తి శక్తి ఉంది. మరియు ఒక విచిత్రమైన విషయం ఏమిటంటే, జీవులు ఎంత ఎక్కువ హానికరమైనవో, సాధారణంగా వాటి సంతానోత్పత్తి అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది మరియు వాటి సంఖ్య కూడా అంత అధికంగా పెరుగుతుంది. కానీ ఈ విషయాన్ని మనం ఈ పుస్తకంలోని మూడవ అధ్యాయంపై మన తదుపరి వ్యాఖ్యానాలకు వదిలేద్దాం. ఎందుకంటే, ఇప్పుడు మనం పరిశీలిస్తున్న సృష్టి సమయంలో, ఈ విషపూరితమైన, హానికరమైన లేదా బాధించే జీవులలో ఏదీ ఇంకా ఉనికిలో లేదని నా నమ్మకం. పాపానికి శిక్షగా దేవునిచే శపించబడినప్పుడు, అవి మనల్ని బాధించడానికి మరియు ప్రార్థనలో దేవుని వద్దకు పారిపోయేలా మనల్ని ప్రేరేపించడానికి భూమి నుండి ఉద్భవించాయని నేను నమ్ముతున్నాను. కానీ ఈ విషయంపై, నేను ఇప్పుడే సూచించినట్లుగా, తరువాత మరింత వివరంగా చర్చిద్దాం.

ఈ విధంగా ఐదవ రోజున సృష్టించబడిన జీవ శరీరాలను మనం చూడగలుగుతున్నాము.

మరియు ఈ రోజున పలకబడిన దేవుని వాక్యం ఇప్పటికీ ప్రభావవంతంగా ఉందని మనం చూశాము; ఎందుకంటే కేవలం నీటి నుండి ఇప్పటికీ చేపలు పుడుతున్నాయి. అందువల్ల చేపల చెరువులు మరియు సరస్సులు ఇప్పటికీ చేపలను ఉత్పత్తి చేస్తున్నాయి. ఇంతకుముందు ఏమీ లేని చేపల చెరువులలో చిన్న చేపలు పుడుతున్నాయి. ఎందుకంటే, పక్షులచే పట్టుబడిన చేపలు, వాటిని గాలిలో మోసుకెళ్తున్నప్పుడు, వాటి వీర్యాన్ని చేపల చెరువులలో మరియు సరస్సులలో వదులుతాయని; ఆ విధంగా పడిన చేపల వీర్యం తరువాత పెరిగి చెరువులను నింపుతుందని వాదించే కొందరి పనికిమాలిన వాదనలలో నాకు ఏమాత్రం సత్యం ఉండే అవకాశం కనిపించడం లేదు. అందువల్ల, ఈ చేపల పుట్టుక మరియు వృద్ధికి గల నిజమైన మరియు ఏకైక కారణం ఇదేనని నేను నమ్ముతున్నాను.

తన సృష్టి కార్యంలో ఐదవ రోజున చేపలను పుట్టించమని దేవుడు నీటికి ఆజ్ఞాపించాడు. ఈ దైవిక వాక్యం ఇప్పటికీ ప్రభావవంతంగా ఉందని, మరియు అది ఇప్పటికీ ఈ కార్యాలన్నింటినీ జరిగిస్తుందని నేను నమ్ముతున్నాను!