हम सच्चे मन से परमेश्वर के वादों पर विश्वास करके सच्ची धार्मिकता प्राप्त करते हैं, जैसा कि हम पढ़ते हैं: "अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिए धार्मिकता गिना गया।"
मुख से स्वीकारोक्ति उद्धार के लिए की जाती है (10:10)।
वह विश्वास जो धार्मिकता की ओर ले जाता है, धार्मिकता के लक्ष्य, अर्थात् मोक्ष को तब तक प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि वह स्वीकारोक्ति में परिणत न हो।
स्वीकारोक्ति आस्था का प्रमुख कार्य है; क्योंकि इसमें मनुष्य स्वयं का त्याग करके ईश्वर को स्वीकार करता है। और वह स्वयं का त्याग करके ईश्वर को स्वीकार करने में स्वयं के लिए मर जाता है; क्योंकि इससे बड़ा स्वयं का त्याग और कोई नहीं हो सकता कि कोई ईश्वर को स्वीकार करने के लिए मर जाए। ऐसा करके वह स्वयं को समर्पित कर देता है, ताकि ईश्वर की पुष्टि हो और उसकी स्वीकारोक्ति की भी पुष्टि हो।
सभी प्रभुओं के स्वामी वही प्रभु हैं जो उन सभी को भरपूर आशीष देते हैं जो उनसे प्रार्थना करते हैं (10:12)। यह नया कथन है। प्रेरित यह भी कह सकते थे, जैसा कि हम Joel 2:13 में पढ़ते हैं: "वह कृपालु और दयालु हैं, क्रोध करने में धीमे हैं, और बड़ी कृपालु हैं, और बुराई से पश्चाताप करते हैं।" लेकिन प्रेरित इस बात पर ज़ोर देना चाहते हैं कि परमेश्वर हमारी हर प्रार्थना और सोच से कहीं अधिक प्रचुर मात्रा में आशीष देते हैं, जैसा कि हम इफिसियों में पढ़ते हैं।
3:20, ताकि उनकी देन के आगे उनकी प्रार्थनाएँ तुच्छ और मामूली लगें। जो लोग उनसे प्रार्थना करते हैं, वे कभी भी इतनी महान चीज़ों (जैसे वे देते हैं) के बारे में सोच भी नहीं सकते, और न ही उनके लिए प्रार्थना कर सकते हैं। इसलिए हम 2 में पढ़ते हैं: "परमेश्वर आप पर अपनी सारी कृपा बरसाने में समर्थ है।" अतः वह धनी है जब
वह देता है; प्रार्थना करते समय हम गरीब होते हैं। हमारी प्रार्थनाएँ पूरी करने में वह सर्वशक्तिमान है; माँगते समय हम डरपोक और कमजोर होते हैं। हम उतनी प्रार्थना नहीं करते जितनी वह दे सकता है, क्योंकि हम उसकी क्षमता के अनुसार प्रार्थना नहीं करते, बल्कि अपनी कमजोरी के अनुसार, उसकी क्षमता से बहुत कम प्रार्थना करते हैं। लेकिन वह केवल अपनी शक्ति के अनुसार ही दे सकता है; इसलिए वह हमेशा हमारी माँग से अधिक देता है।
रोमियों 149 पर टिप्पणी: उद्धारकारी विश्वास परमेश्वर के उपदेश से आता है। तो फिर वे उस पर कैसे विश्वास करेंगे जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया? और वे उस पर कैसे विश्वास करेंगे जिसके बारे में उन्होंने सुना ही नहीं? और वे बिना उपदेशक के कैसे सुनेंगे? और वे कैसे प्रचार करेंगे, जब तक उन्हें भेजा न जाए? जैसा लिखा है, "उन लोगों के पैर कितने सुंदर हैं जो शांति के सुसमाचार का प्रचार करते हैं और अच्छी बातों का शुभ समाचार लाते हैं!" परन्तु उन सबने सुसमाचार का पालन नहीं किया। क्योंकि यशायाह कहता है, "हे प्रभु, हमारे संदेश पर किसने विश्वास किया है?" तो फिर विश्वास सुनने से आता है, और सुनना परमेश्वर के वचन से आता है। परन्तु मैं कहता हूँ, "क्या उन्होंने नहीं सुना?" हाँ, निश्चय ही, उनकी आवाज़ सारी पृथ्वी पर फैल गई, और उनके वचन जगत के छोर तक पहुँच गए। परन्तु मैं कहता हूँ, "क्या इस्राएल नहीं जानता था?" पहले मूसा कहता है, "मैं तुम्हें उन लोगों से ईर्ष्या दिलाऊँगा जो कोई लोग नहीं हैं, और एक मूर्ख राष्ट्र से तुम्हें क्रोधित करूँगा।" परन्तु यशायाह बहुत साहसी है, और कहता है, "मैं उन लोगों में से पाया गया जिन्होंने मुझे नहीं खोजा।" मैं उन लोगों के सामने प्रकट हुआ जिन्होंने मेरे बारे में नहीं पूछा। परन्तु इस्राएल से वह कहता है, “मैं दिन भर आज्ञा न मानने वाले और विरोध करने वाले लोगों की ओर अपने हाथ फैलाता रहा।” (10:1 4-2 1)
वे उस पर कैसे भरोसा करेंगे जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया है (10:
14) यहाँ प्रेरित का सामना अभिमानी यहूदियों के अहंकार से होता है; वास्तव में, उन सभी के अहंकार से जो झूठी शिक्षा देते हैं और घमंडी हैं। काश, झूठे नबी इन शब्दों पर ध्यान देते!
वे उस पर कैसे विश्वास करेंगे जिसके बारे में उन्होंने सुना ही नहीं? और वे बिना उपदेशक के कैसे सुनेंगे? (10:14) चाहे वे कहें कि वे सुनते हैं, उनका घमंड व्यर्थ है, जब तक कि वे सच्चे उपदेशकों को न सुनें; क्योंकि झूठे भविष्यवक्ताओं को सुनना न सुनने के बराबर है।
वे सुनते भी हैं और नहीं भी सुनते; उनके कान तो हैं, पर वे सुनते नहीं, और न ही परमेश्वर का वचन प्रचार करते हैं। यह अभिमानी और घमंडी श्रोताओं और विद्यार्थियों के विरुद्ध एक तीखा कथन है (10:15 में पूछे गए प्रश्न के अनुसार, वे कैसे प्रचार करेंगे, जब तक उन्हें भेजा न जाए?)। यह अभिमानी शिक्षकों और उपदेशकों के विरुद्ध है।
ये चारों कथन (10:14-15) एक दूसरे के बाद इस प्रकार आते हैं कि एक कथन दूसरे की ओर ले जाता है, लेकिन अंतिम कथन वह आधार बनता है जिस पर अन्य कथन टिके होते हैं। इस प्रकार, 1. यह असंभव है कि वे प्रचार करें जिन्हें भेजा नहीं गया है। 2. यह असंभव है कि वे सुनें जिनका कोई प्रचारक नहीं है। 3. यह असंभव है कि वे विश्वास करें जो सुनते नहीं हैं। 4. यह असंभव है कि वे उस पर भरोसा करें जो विश्वास नहीं करते हैं। इनमें एक अंतिम कथन भी जोड़ना होगा, अर्थात्:
5. जो लोग प्रभु के नाम का आह्वान नहीं करते, उनका उद्धार असंभव है। अतः, उद्धार का संपूर्ण स्रोत और मूल इस बात पर टिका है कि परमेश्वर किसी को (वचन के सच्चे सेवक को) भेजता है। यदि वह किसी को नहीं भेजता, तो प्रचार करने वाले झूठा प्रचार करते हैं, और उनका प्रचार उपदेश मात्र नहीं है। वास्तव में, उनके लिए प्रचार न करना ही बेहतर होगा। फिर सुनने वाले भी त्रुटिपूर्ण बातें सुनते हैं, और उनके लिए न सुनना ही बेहतर होगा।
तब वे भी जो विश्वास करते हैं, झूठी शिक्षा पर विश्वास करेंगे, जबकि उनके लिए विश्वास न करना ही बेहतर होगा। तब वे भी जो उससे प्रार्थना करते हैं, झूठी प्रार्थना करेंगे (झूठे प्रभु से प्रार्थना करेंगे), जबकि उनके लिए प्रार्थना न करना ही बेहतर होगा। क्योंकि ऐसे उपदेशक उपदेश नहीं देते; ऐसे सुनने वाले सुनते नहीं; ऐसे विश्वासी विश्वास नहीं करते; ऐसे प्रार्थना करने वाले प्रार्थना नहीं करते; वे नरक में जाएंगे क्योंकि वे (झूठ के द्वारा) उद्धार पाना चाहते हैं। इसलिए हम Proverbs 1:28 ff. में पढ़ते हैं: "तब वे मुझसे प्रार्थना करेंगे, परन्तु मैं उत्तर नहीं दूंगा; वे सुबह-सुबह मेरी खोज करेंगे, परन्तु मुझे नहीं पाएंगे: क्योंकि उन्होंने ज्ञान से घृणा की, और प्रभु के भय को नहीं चुना।"
chapter 1:2 में प्रेरित इस बात पर ज़ोर देते हैं कि सुसमाचार किसी एक व्यक्ति के द्वारा संसार में नहीं आया। इसकी प्रतिज्ञा इसके प्रकट होने से बहुत पहले की गई थी; इसलिए यह आधुनिक समय की कल्पना नहीं है। यह परमेश्वर के अनेक भविष्यवक्ताओं के द्वारा आया, और वास्तव में न केवल प्रचारित वचन के द्वारा, बल्कि पवित्र शास्त्र में जो लिखा है उसके द्वारा भी आया। विधर्मियों को अपने सिद्धांत या विधर्म के लिए ऐसा प्रमाण प्रस्तुत करना होगा; उन्हें यह दिखाना होगा कि उनके सिद्धांत की प्रतिज्ञा पहले कहाँ (पुराने नियम में) की गई थी और किसके द्वारा की गई थी।
फिर उन्हें यह भी बताना होगा कि यह किसके द्वारा प्रकाशित किया गया (नए नियम में) और किस शास्त्र में लिखा गया है, क्योंकि उन्हें लिखित प्रमाण भी साक्ष्य के रूप में प्रस्तुत करने होंगे। केवल वही लोग निश्चितता के साथ प्रचार कर सकते हैं जो सुसमाचार का प्रचार त्रुटिरहित रूप से करते हैं।
शांति के सुसमाचार का प्रचार करने वालों के चरण कितने सुंदर हैं (10:15)। इस उद्धरण से प्रेरित यह दर्शाते हैं कि केवल वही लोग सही मायने में प्रचार कर सकते हैं जिन्हें (परमेश्वर द्वारा) भेजा गया है। जो लोग परमेश्वर द्वारा नहीं भेजे गए हैं और जिन्हें परमेश्वर ने अपना वचन नहीं सौंपा है, वे न तो परमेश्वर के वचन का प्रचार कर सकते हैं और न ही परमेश्वर के संदेशवाहक बन सकते हैं। इन्हीं शब्दों में प्रेरित (आध्यात्मिक) शांति और उसके वरदानों के स्वरूप को भी बताते हैं। ये आशीषें केवल परमेश्वर के वचन में ही सुनी जाती हैं और विश्वास के द्वारा ही प्राप्त की जाती हैं। यहूदियों की अपेक्षा के अनुसार इन्हें दृश्य रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता।
"सुंदर" शब्द पवित्रता का प्रतीक है, क्योंकि वे (जो शांति का सुसमाचार प्रचार करते हैं और अच्छी बातों की खुशखबरी लाते हैं) अपने लाभ के लिए या व्यर्थ की महिमा के लिए सुसमाचार का प्रचार नहीं करते, जैसा कि आज यहाँ-वहाँ होता है। वे केवल परमेश्वर की आज्ञा का पालन करते हुए और अपने श्रोताओं के उद्धार के लिए प्रचार करते हैं। लेकिन इब्रानी शब्द का अर्थ सुंदर और मनभावन भी है। इसलिए इस अभिव्यक्ति का अर्थ है: "व्यवस्था के अधीन रहने वालों के लिए सुसमाचार का संदेश सुंदर और वांछनीय है। व्यवस्था वास्तव में पाप को प्रकट करती है, पापी को दोषी बनाती है और उसके विवेक को भय से भर देती है; परन्तु सुसमाचार भयभीत लोगों को वांछित चंगाई की घोषणा करता है।"
कानून दंड का विधान करता है, परन्तु सुसमाचार अच्छी बातें कहता है।
व्यवस्था क्रोध का उपदेश देती है; सुसमाचार शांति का। जैसा कि हम Galatians 3:10 में पढ़ते हैं, व्यवस्था कहती है: "हर वह व्यक्ति शापित है जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सभी बातों का पालन नहीं करता।" परन्तु सुसमाचार कहता है: "देखो, परमेश्वर का मेमना, जो जगत के पापों को दूर करता है!" व्यवस्था प्रकट पापों के द्वारा अंतरात्मा को दबाती है: सुसमाचार अंतरात्मा को मुक्त करता है और मसीह में विश्वास के द्वारा उसे शांति प्रदान करता है।
"अच्छी चीज़ें" शब्द का तात्पर्य ईश्वरीय कृपा और उसके आशीर्वाद से है; जबकि "शांति" का तात्पर्य बुराई को दूर करने से है। इसलिए प्रेरित ने पहले "शांति" और फिर "अच्छी चीज़ें" का उल्लेख किया है। क्योंकि कोई भी इस (आध्यात्मिक) शांति और इन अच्छी चीज़ों को प्राप्त नहीं करेगा।
(आध्यात्मिक) अच्छी चीजें, जब तक कि वह पहले संसार की शांति और अच्छी चीजों का त्याग न कर दे और विश्वास के द्वारा इस संसार और अंतरात्मा की बुराई और चिंता के अधीन धैर्य न रखे।
लेकिन "पैर" का क्या अर्थ है? कुछ लोगों के अनुसार, यह शब्द उन लोगों के आगमन की उत्सुकता को दर्शाता है जो शुभ समाचार लाते हैं, और पाप के कारण जिनकी अंतरात्मा व्याकुल है। शायद अधिक सही अर्थ में यह शब्द (संदेशवाहकों के) शब्दों या उनके संदेश की घोषणा को दर्शाता है, जैसा कि हम Psalm 19:4 में पढ़ते हैं: "उनके शब्द (जा चुके हैं) दुनिया के छोर तक"; या भजन संहिता 147:15 में: "उसका वचन बहुत तेज़ी से दौड़ता है।"
लेकिन उन सभी ने सुसमाचार का पालन नहीं किया है (10:16)। यह पद ऊपर बताए गए चार प्रस्तावों की पुष्टि करने के लिए पहले कही गई बातों पर वापस जाता है। सबसे पहले यह कथन: "जो कोई भी प्रभु के नाम पर पुकारेगा, वह बचाया जाएगा" (पद 13;
Joel 2:32). यदि वे सभी सुसमाचार का पालन नहीं करते, तो वे इतना घमंड क्यों करते हैं कि वे भविष्यवक्ता (oel) के वचन के अनुसार प्रभु के नाम का आह्वान करते हैं? वे ऐसा कैसे कर सकते हैं?
152 रोमियों पर टिप्पणी: उस पर, जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया? लेकिन यह तथ्य कि उन सभी ने विश्वास नहीं किया, यशायाह के शब्दों से सिद्ध होता है: "हे प्रभु, जिसने हमारी रिपोर्ट पर विश्वास किया है" (यशायाह 53:1)?
श्लोक 16 भी इन शब्दों की पुष्टि करता है: "वे उस पर कैसे विश्वास करेंगे जिसके बारे में उन्होंने सुना ही नहीं है?" (श्लोक 14)। वह कहता है: "विश्वास सुनने से आता है" (श्लोक 17)। इसका अर्थ है कि जब तक वे सुनेंगे नहीं, तब तक वे विश्वास नहीं कर सकते। इसके अलावा, यह श्लोक इस कथन की पुष्टि करता है:
"बिना उपदेशक के वे कैसे सुनेंगे?" (पद 14)? वास्तव में, सुनना केवल मसीह के वचन के माध्यम से ही संभव है। अंत में, यह पद इस कथन की पुष्टि करता है: "शांति के सुसमाचार का प्रचार करने वालों के चरण कितने सुंदर हैं?" (पद 15)। प्रेरित यहाँ इस तथ्य पर ज़ोर देते हैं कि वे एक ऐसे वचन की बात कर रहे हैं जिसे कोई समझ नहीं सकता। इसे केवल सच्चे विश्वास के साथ सुनने से ही समझा जा सकता है। इस वचन से यहूदी नाराज़ हुए, क्योंकि वे चमत्कार और अद्भुत कार्य चाहते थे।
मैं तुम्हें उन लोगों के द्वारा ईर्ष्या उत्पन्न करने के लिए उकसाऊँगा जो कोई लोग नहीं हैं, और एक मूर्ख राष्ट्र के द्वारा मैं तुम्हें क्रोधित करूँगा (10:19)। अर्थात्: जिस प्रकार तुमने अपने लिए एक और देवता चुना, जिसके द्वारा तुमने मुझे क्रोधित किया, उसी प्रकार मैं भी अपने लिए एक और लोगों को चुनूँगा, जिसके द्वारा मैं तुम्हें क्रोधित करूँगा और तुम्हारे द्वारा मेरे विरुद्ध किए गए बुरे कर्मों का दंड दूँगा।
ये ईश्वरीय अनुग्रह के शब्द हैं, क्योंकि इनका उद्देश्य ईश्वर के अनुग्रह की महिमा करना है। वह केवल पापियों को बचाता है, केवल मूर्खों और कमजोरों को बुद्धिमान बनाता है, केवल गरीबों को समृद्ध करता है और केवल मृतकों को जीवन देता है। और वास्तव में उन्हें नहीं जो केवल स्वयं को ऐसा मानते हैं, बल्कि उन्हें जो वास्तव में ऐसे हैं और इसे स्वीकार करते हैं। मूर्तिपूजक वास्तव में ईश्वर के लोग नहीं थे, बल्कि एक मूर्ख राष्ट्र थे, ताकि वे ईश्वर के अनुग्रह को स्वीकार कर सकें जब उन्हें बिना किसी योग्यता और कर्म के बचाया गया। लेकिन अभिमानी, जो अपनी योग्यता और बुद्धि पर भरोसा करते हैं, तब क्रोधित और बड़बड़ाते हैं जब दूसरों को बिना किसी योग्यता के वह (मुक्ति) मिल जाती है जिसके लिए उन्होंने इतनी लगन से प्रयास किया था। इससे वे सिद्ध करते हैं कि उन्होंने ईश्वर को उनके लिए नहीं, बल्कि अपने लिए खोजा, क्योंकि वे पापी रूप से स्वयं से प्रेम करते थे और पाखंडी रूप से अपना लाभ चाहते थे। यदि उन्होंने वास्तव में ईश्वर को खोजा होता, तो वे दूसरों के उद्धार से प्रसन्न होते और क्रोधित नहीं होते।
(गैर-यहूदियों का धर्मांतरण)।
1 मुझे उन लोगों में पाया गया जिन्होंने मेरी खोज नहीं की (10:20)। यशायाह यह उन यहूदियों के विरुद्ध लिखते हैं जो अपने गुणों पर घमंड करते थे। यहूदियों को यह सुनना बिल्कुल पसंद नहीं आता कि उन्हें अस्वीकार कर दिया गया है। जब
रोमियों 153 पर टिप्पणी: मसीह ने उनसे कहा कि एलियास के समय में इस्राएल में बहुत सी विधवाएँ थीं, लेकिन भविष्यवक्ता को केवल सारेप्ता में मूर्तिपूजक विधवा के पास भेजा गया था (Luke 4:26), वे उसे खाई में फेंकना चाहते थे।
क्योंकि उन्हें यह एहसास हुआ कि गैर-यहूदियों के सामने उन्हें ठुकरा दिया गया है और उन्हें (मुक्ति के अयोग्य) समझा गया है। उनके लिए यह विचार असहनीय था; वे पूर्वजों के लहू पर गर्व करते थे और व्यवस्था की धार्मिकता पर घमंड करते थे। लेकिन यहाँ उन्हें बताया गया है: मैंने अपने आप को (अन्यजातियों को) अपनी कृपा के कारण प्रकट किया है, न कि किसी मनुष्य के उत्साह या गुणों के कारण। यहाँ यह शब्द लागू होता है: "जो कोई अपने आप को ऊँचा उठाएगा, उसे नीचा किया जाएगा।"