जब हम उन लोगों को विश्वास का उपदेश देना शुरू करते हैं जो पूरी तरह से कर्मों पर विश्वास करते हैं, तो वे हम पर हंसते और फुफकारते हैं, और कहते हैं, क्या तुम हमें तुर्क और विधर्मी समझते हो, जिन्हें अब सबसे पहले विश्वास सीखना चाहिए? क्या पुजारियों, भिक्षुओं और भिक्षुणियों का ऐसा कोई समूह है, जिसे विश्वास का ज्ञान नहीं है? कौन नहीं जानता कि उसे किस पर विश्वास करना चाहिए? पापी भी यह जानते हैं। इस तरह से प्रेरित और उत्तेजित होकर, वे स्वयं को भरपूर विश्वास से परिपूर्ण समझते हैं, और सोचते हैं कि अब बाकी सब कुछ कर्मों द्वारा पूरा और सिद्ध किया जाना है। वे विश्वास को इतना कम महत्व देते हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि विश्वास क्या है, और केवल विश्वास ही मुक्ति दिलाता है।
वे इसे विश्वास कहते हैं, मसीह के बारे में सुनी हुई बातों पर यकीन करना: इस तरह का विश्वास शैतानों के पास भी होता है, फिर भी वे धर्मी नहीं ठहराए जाते। लेकिन इसे तो मनुष्यों की राय कहना ज़्यादा उचित होगा। मसीह द्वारा प्रचारित बातों को सत्य मानना ही तुम्हें ईसाई नहीं बना देता, परन्तु तुम्हें इस बात पर कोई संदेह नहीं होना चाहिए कि तुम उन लोगों में से हो जिन्हें मसीह के समस्त लाभ दिए और दिखाए गए हैं; जिसे विश्वासी को स्पष्ट रूप से स्वीकार करना चाहिए कि वह पवित्र, ईश्वरीय, धर्मी, परमेश्वर का पुत्र और उद्धार का निश्चित है; और यह उसके अपने किसी गुण से नहीं, बल्कि मसीह के कारण उस पर बरसाई गई परमेश्वर की दया से है: जिसे वह इतना समृद्ध और प्रचुर मानता है, जैसा कि वास्तव में है, कि यद्यपि वह मानो पाप में डूबा हुआ हो, फिर भी वह पवित्र हो जाता है और परमेश्वर का पुत्र बन जाता है।
अतः सावधान रहो कि तुम्हें इस बात पर कोई संदेह न हो कि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, और अतः उसकी कृपा से धर्मी ठहराए गए हो; भय और चिंता को पूरी तरह त्याग दो।
परन्तु तुम्हें भय और भय से भर जाना चाहिए ताकि तुम अंत तक इस मार्ग पर दृढ़ रह सको; परन्तु ऐसा मत करो मानो यह तुम्हारे अपने बल पर निर्भर हो, क्योंकि धार्मिकता और उद्धार अनुग्रह से प्राप्त होते हैं, जिस पर ही तुम्हें भरोसा रखना चाहिए। परन्तु जब तुम जान लो कि यह केवल अनुग्रह से ही है, और तुम्हारा विश्वास भी परमेश्वर का वरदान है, तो तुम्हें भय होना चाहिए, कहीं कोई प्रलोभन तुम्हें इस विश्वास से विमुख न कर दे।
विश्वास के द्वारा प्रत्येक व्यक्ति इस उद्धार के प्रति आश्वस्त है; परन्तु हमें सावधान और भयभीत रहना चाहिए कि हम प्रभु पर भरोसा रखते हुए दृढ़ रहें, न कि अपनी शक्ति पर। जब कैन के वंशज विश्वास के बारे में इस प्रकार सुनते हैं, तो वे हमारी मूर्खता पर आश्चर्य करते हैं। वे कहते हैं, हे ईश्वर, हमें इस मार्ग से मोड़ दे; कि हम स्वयं को पवित्र और धर्मपरायण घोषित करें, यह अहंकार और उतावलापन हमसे दूर रहे: हम पापी हैं, यदि हम स्वयं को पवित्रता का श्रेय दें तो हम पागल होंगे। इस प्रकार वे सच्चे विश्वास का उपहास करते हैं और ऐसे सिद्धांतों को घोर त्रुटि मानते हैं; और इस प्रकार सुसमाचार को नष्ट करने का प्रयास करते हैं। ये वे लोग हैं जो मसीह के विश्वास का खंडन करते हैं और पूरे संसार में इसका उत्पीड़न करते हैं; जिनके विषय में पौलुस 1 तीमुथियुस 4 में लिखते हैं, "आने वाले समय में बहुत से लोग विश्वास से विमुख हो जाएँगे," इत्यादि। क्योंकि इन बातों से हम देखते हैं कि सच्चा विश्वास हर जगह उत्पीड़ित है; इसका प्रचार नहीं किया जाता, बल्कि आमतौर पर इसे अस्वीकार और निंदा की जाती है।
पोप, बिशप, महाविद्यालय, मठ और विश्वविद्यालय पाँच सौ वर्षों से भी अधिक समय से एकमत और सर्वसम्मति से इसे अत्यंत हठपूर्वक सताते रहे हैं; यही कारण है कि अनेक लोग नरक में चले गए। यदि कोई इन लोगों की प्रशंसा, या यूँ कहें कि उनकी इस पागलपन भरी मूर्खता का विरोध करे, यदि हम स्वयं को पवित्र भी मानते हैं, और ईश्वर की कृपा पर भरोसा करते हैं कि वह हमें न्यायोचित ठहराएगा, या जैसा कि दाऊद ने प्रार्थना की थी,
"हे प्रभु, मेरी रक्षा कर, क्योंकि मैं पवित्र हूँ," भजन संहिता 86। या जैसा पौलुस कहता है, "परमेश्वर की आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही देती है कि हम परमेश्वर के बच्चे हैं।" वे उत्तर देते हैं कि भविष्यवक्ता और प्रेरित ने हमें इन शब्दों में शिक्षा नहीं दी, न ही हमें कोई उदाहरण दिया जिसका हमें अनुसरण करना चाहिए, बल्कि वे विशेष रूप से प्रबुद्ध थे और उन्हें स्वयं ऐसा रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ। इस प्रकार वे पवित्रशास्त्र का गलत अर्थ निकालते हैं, जो उनकी पवित्रता की पुष्टि करता है, यह कहते हुए कि ऐसा सिद्धांत हमारे लिए नहीं लिखा गया है, बल्कि यह विशेष चमत्कारों के बारे में है, जो सभी के लिए नहीं हैं। हम इस मनगढ़ंत कल्पना को उनके कमजोर दिमाग की उपज मानते हैं। फिर, वे मानते हैं कि वे अपने कर्मों से धर्मी और पवित्र बनाए जाएँगे, और उनके कारण परमेश्वर उन्हें उद्धार और अनन्त आनंद देगा।
इन लोगों के मत में, यह सोचना ईसाई कर्तव्य है कि हम अपने कर्मों के कारण धर्मी और उद्धार पाएंगे; लेकिन यह मानना कि ये सब ईश्वर की कृपा से प्राप्त होते हैं, वे इसे विधर्म मानते हैं; वे इसे अपने कर्मों का परिणाम मानते हैं, जबकि ईश्वर की कृपा का नहीं। सच्चे विश्वास से परिपूर्ण और प्रभु की कृपा पर निर्भर रहने वाले लोग पवित्र आनंद से प्रसन्न होते हैं और प्रसन्नतापूर्वक अच्छे कार्यों में लगे रहते हैं, न कि कैन की संतान के समान दिखावटी प्रार्थनाओं, उपवास, नीच और गंदे वस्त्रों और ऐसी ही तुच्छ बातों में, बल्कि सच्चे और अच्छे कार्यों में जिनसे उनके पड़ोसियों को लाभ हो।
शायद कोई धर्मनिष्ठ व्यक्ति सोचे कि यदि ऐसा है और हमारे कर्म हमें उद्धार नहीं देते, तो इतने सारे उपदेश किस उद्देश्य से दिए गए हैं और परमेश्वर क्यों चाहता है कि उनका पालन किया जाए? प्रेरित का यह पाठ इस प्रश्न का उत्तर देगा और इस अवसर पर हम इसकी व्याख्या करेंगे। गलातियों को पौलुस ने मसीह के विश्वास की शिक्षा दी थी, लेकिन बाद में झूठे प्रेरितों के बहकावे में आकर उन्होंने सोचा कि हमारा उद्धार व्यवस्था के कार्यों से ही पूर्ण और सिद्ध होगा; और केवल विश्वास ही पर्याप्त नहीं है। पौलुस बड़ी लगन से उन्हें कर्मों से विश्वास की ओर वापस बुलाता है; स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है कि विश्वास से पहले किए जाने वाले व्यवस्था के कार्य हमें केवल सेवक बनाते हैं और धर्मपरायणता और उद्धार के लिए उनका कोई महत्व नहीं है; परन्तु विश्वास हमें परमेश्वर का पुत्र बनाता है, और उससे अच्छे कार्य बिना किसी बंधन के तुरंत प्रचुर मात्रा में उत्पन्न होते हैं।
लेकिन यहाँ हमें प्रेरित के शब्दों पर ध्यान देना चाहिए; वह उसे सेवक कहता है जो बिना विश्वास के कामों में लगा रहता है, जिसके बारे में हम पहले ही विस्तार से चर्चा कर चुके हैं: परन्तु वह उसे पुत्र कहता है जो केवल विश्वास से धर्मी है। इसका कारण यह है कि यद्यपि सेवक भले ही भले कामों में लगा रहे, फिर भी वह पुत्र के समान मन से नहीं करता; अर्थात्, उस स्वतंत्र, इच्छुक और निश्चित मन से नहीं करता कि पिता की विरासत और सब कुछ उसका है; परन्तु वह ऐसा करता है जैसे कोई दूसरे के घर में काम करने वाला मजदूर हो, जिसे विरासत मिलने की कोई आशा न हो। वास्तव में पुत्र और सेवक के काम एक जैसे हैं; और बाहरी रूप से लगभग एक जैसे ही हैं; परन्तु उनके मन अत्यंत भिन्न हैं: जैसा कि मसीह कहते हैं, "सेवक घर में सदा नहीं रहता, परन्तु पुत्र सदा रहता है।" यूहन्ना 8:20।
कैन की संतान में पुत्रों जैसा विश्वास नहीं है, जैसा कि वे स्वयं स्वीकार करते हैं; क्योंकि वे स्वयं को परमेश्वर का पुत्र और पवित्र कहना घोर मूर्खता और अहंकार समझते हैं; इसलिए जैसा उनका विश्वास है, वैसा ही वे परमेश्वर के समक्ष गिने जाते हैं; वे न तो पवित्र होते हैं और न ही परमेश्वर के पुत्र, फिर भी वे व्यवस्था के कार्यों में लगे रहते हैं, इसलिए वे सदा के लिए सेवक ही रहते हैं। उन्हें सांसारिक वस्तुओं के सिवा कोई प्रतिफल नहीं मिलता; जैसे जीवन की शांति, धन-संपत्ति की प्रचुरता, मान-सम्मान आदि, जो पोप धर्म के अनुयायियों में आम हैं। परन्तु यही उनका प्रतिफल है, क्योंकि वे सेवक हैं, पुत्र नहीं; इसलिए मृत्यु में वे सभी सुख-सुविधाओं से वंचित हो जाएँगे, और अनन्त विरासत का कोई भाग भी उनका नहीं होगा, जिन्होंने इस जीवन में उस पर कोई विश्वास नहीं किया। अतः हम देखते हैं कि सेवक और पुत्र कर्मों में एक जैसे हैं, परन्तु मन और विश्वास में उनमें कोई समानता नहीं है।
प्रेरित यहाँ यह सिद्ध करने का प्रयास करता है कि व्यवस्था और उसके सभी कार्य हमें केवल सेवक बना देते हैं, यदि हमारा विश्वास मसीह में न हो; क्योंकि केवल यही हमें परमेश्वर का पुत्र बनाता है। यह अनुग्रह का वचन है जिसके बाद पवित्र आत्मा आता है, जैसा कि कई स्थानों पर दिखाया गया है, विशेषकर प्रेरितों के कार्य अध्याय 10 में, जहाँ हम पढ़ते हैं कि पवित्र आत्मा पतरस के उपदेश सुनते समय कॉर्नेलियस और उसके परिवार पर उतरा। पौलुस रोमियों 3:7 में सिखाता है कि व्यवस्था के कार्यों से कोई भी मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहराया जाता; क्योंकि पाप केवल व्यवस्था के द्वारा ही आता है। जो कर्मों पर भरोसा करता है, वह विश्वास को सबसे घातक अहंकार और त्रुटि मानता है। यहाँ तुम स्पष्ट रूप से देख सकते हो कि ऐसा मनुष्य धर्मी नहीं है, क्योंकि उसमें वह विश्वास और आस्था नहीं है जो उसे परमेश्वर और उसके पुत्र के सामने स्वीकार्य बनाने के लिए आवश्यक है; हाँ, वह इस विश्वास का शत्रु है, और इसलिए धार्मिकता का भी। इस प्रकार पौलुस की यह बात आसानी से समझ में आ जाती है कि व्यवस्था के कार्यों से कोई भी मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहराया जाता।
किसी भी अच्छे काम को करने से पहले, कार्यकर्ता को ईश्वर के समक्ष धर्मी ठहराया जाना चाहिए।
मनुष्य कामगार को उसके कर्मों से परखते हैं; परमेश्वर कामगार को कर्मों से परखते हैं। पहला उपदेश हमें एक ही परमेश्वर को स्वीकार करने और उसकी उपासना करने की आज्ञा देता है, अर्थात् केवल उसी पर भरोसा करने की, यही सच्चा विश्वास है जिससे हम परमेश्वर के पुत्र बनते हैं। तुम अविश्वास की बुराई से न तो अपनी शक्ति से और न ही व्यवस्था की शक्ति से बच सकते हो; इसलिए तुम्हारे वे सभी कर्म जो तुम व्यवस्था को संतुष्ट करने के लिए करते हो, व्यवस्था के ही कर्म हैं; परमेश्वर के समक्ष तुम्हें धर्मी ठहराने की तुलना में इनका महत्व कहीं कम है; क्योंकि परमेश्वर केवल उन्हीं को धर्मी मानते हैं जो वास्तव में उन पर विश्वास करते हैं; क्योंकि जो उन्हें सच्चे परमेश्वर के रूप में स्वीकार करते हैं, वे ही उनके पुत्र हैं और वास्तव में व्यवस्था का पालन करते हैं। यदि तुम कर्म करके स्वयं को भी मार डालो, तो भी तुम्हारा हृदय इस विश्वास को प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि तुम्हारे कर्म तो इसमें बाधा उत्पन्न करते हैं और तुम्हें इसका दमन करने के लिए प्रेरित करते हैं।
जो व्यक्ति विश्वास के बिना व्यवस्था का पालन करने का प्रयास करता है, वह शैतान के कारण पीड़ित होता है; और जब तक वह आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेता और अपने कर्मों पर भरोसा करना नहीं छोड़ देता, तब तक वह विश्वास और व्यवस्था दोनों का दमन करता रहता है; तब वह उस परमेश्वर की महिमा करता है जो अधर्मियों को धर्मी ठहराता है, और स्वयं को तुच्छ समझता है, और परमेश्वर की कृपा के लिए तरसता है, जिसकी उसे वास्तव में आवश्यकता है। अब विश्वास और कृपा उसके खाली मन को भर देते हैं और उसकी भूख को शांत करते हैं; फिर वे कर्म होते हैं जो वास्तव में अच्छे हैं; वे व्यवस्था के कर्म नहीं हैं, बल्कि आत्मा, विश्वास और कृपा के कर्म हैं: शास्त्र में उन्हें परमेश्वर के वे कर्म कहा गया है जो वह हममें करता है।
हम अपनी शक्ति और सामर्थ्य से जो कुछ भी करते हैं, जो उसकी कृपा से प्रेरित नहीं होता, वह निःसंदेह व्यवस्था का कार्य है और उससे हमें कोई मुक्ति नहीं मिलती; बल्कि वह परमेश्वर को अप्रसन्न करता है, क्योंकि वह कार्य अविश्वास से किया जाता है। कर्मों पर भरोसा करने वाला व्यक्ति स्वेच्छा से और इच्छा से कुछ नहीं करता; यदि वह नरक के भय से विवश न होता या वर्तमान लाभ की आशा से आकर्षित न होता, तो वह कोई भी अच्छा कार्य नहीं करता। इससे स्पष्ट होता है कि वे केवल लाभ के लिए प्रयास करते हैं या भय से प्रेरित होते हैं, जिससे पता चलता है कि वे अपने हृदय से व्यवस्था से घृणा करते हैं और चाहते हैं कि व्यवस्था का कोई अस्तित्व ही न हो: एक दुष्ट हृदय कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता। हृदय की इस दुष्ट प्रवृत्ति और भलाई करने की अनिच्छा को व्यवस्था तब उजागर करती है जब वह सिखाती है कि परमेश्वर हाथों के कार्यों को नहीं, बल्कि हृदय के कार्यों को महत्व देता है।