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1 तीमुथियुस, अध्याय 1, पद 5, 6 और 7।
5. अब, इस आज्ञा का उद्देश्य शुद्ध हृदय, नेक अंतरात्मा और सच्ची आस्था से प्रेरित प्रेम है।
6. जिससे कुछ लोग भटककर व्यर्थ की बातों में उलझ गए हैं; 7. वे व्यवस्था के शिक्षक बनना चाहते हैं; वे न तो अपनी कही हुई बातों को समझते हैं और न ही उनके कथनों को।
हे प्रिय भाइयों, आप भली-भांति जानते हैं कि परमेश्वर ने हमें अपने वचन को पढ़ने और सुनने का कितना दृढ़ निश्चय कराया है। वह इसे मानवजाति के लिए अत्यंत मूल्यवान मानता है, और इसीलिए उसने अपने प्रेम और दयालुता को प्रकट करते हुए इसे हमारे बीच अत्यधिक व्यय करके फैलाया है। उसके पवित्र नबियों ने इसे स्थापित करने में अनेक संकटों और खतरों का सामना किया, और अंत में उसने अपने प्रिय नबियों को भेजा।
परमेश्वर के पुत्र ने इसे समस्त संसार में घोषित किया और क्रूस पर मृत्यु का कष्ट सहकर इसकी पुष्टि की। प्रेरितों ने भी शहादत पाई, और समस्त युगों में ईसाइयों ने इसी उद्देश्य से अनगिनत उत्पीड़न सहे हैं। निश्चय ही यदि परमेश्वर का वचन तुच्छ होता, तो वह इसे इतनी कीमत पर प्रचारित नहीं करता।
यदि हमारे पास कोई अन्य प्रोत्साहन न भी हो, तो यह ज्ञान ही पर्याप्त होना चाहिए कि परमेश्वर की इच्छा और प्रसन्नता है कि हम उसके वचन को पढ़ें और उसका प्रचार करें।
वह इस ब्रह्मांड के स्वामी और संप्रभु हैं, और हम, उनके आश्रित प्राणियों के रूप में, उनके प्रति पूर्ण आज्ञापालन के ऋणी हैं। ईश्वर ने न केवल हमें अपने वचन पर ध्यान देने का आदेश दिया है, बल्कि यह भी वादा किया है कि इससे हमें बहुत लाभ प्राप्त होंगे; इसलिए यह हमारा हित और कर्तव्य दोनों है, और अतः इसकी उपेक्षा करने का हमारे पास कोई बहाना नहीं हो सकता। इसलिए यह हमारा कर्तव्य है कि हम इस पर पूरी तरह ध्यान दें और इसे अपने हृदय में अमूल्य वस्तु मानकर संजो कर रखें; क्योंकि ऐसा करने से हम ईश्वर की एक स्वीकार्य सेवा करते हैं, और यह हमारे अपने शाश्वत कल्याण को बढ़ावा देने का एक साधन भी हो सकता है।
ईश्वर की सेवा करने के और भी कई तरीके हैं, जो स्वीकार्य हैं।
यदि कोई राजकुमार या राजा न्यायपूर्वक और संयम से शासन करे; यदि कोई पिता अपने परिवार के प्रति निष्ठापूर्वक अपना कर्तव्य निभाए; या यदि कोई बच्चा या सेवक अपने माता-पिता या स्वामी के प्रति आज्ञाकारी और वफादार हो—ये सभी अपने-अपने पद के कर्तव्यों का निष्ठापूर्वक निर्वहन करके ईश्वर की स्वीकार्य सेवा कर सकते हैं। इसलिए ईश्वर की सेवा न करने का कोई बहाना नहीं है; न ही पूजा के नए तरीके ईजाद करने का कोई कारण या आवश्यकता है, जैसा कि कैथोलिकों ने किया है; क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने पद और कार्यक्षेत्र में ईश्वर की स्वीकार्य सेवा कर सकता है।
परन्तु सभी प्रकार की उपासनाओं में, प्रभु सबसे अधिक उस उपासना को प्रिय मानते हैं जो हम उनके वचन को ध्यानपूर्वक सुनकर उन्हें अर्पित करते हैं; चाहे हम उपदेशक हों या श्रोता। इसी उद्देश्य से उन्होंने प्रत्येक सप्ताह में एक विशेष दिन निर्धारित किया है, जिस दिन उन्होंने हमें किसी अन्य कार्य या व्यवसाय में संलग्न होने से मना किया है। उन्होंने यह दिन विशेष रूप से चुना है और इसे पालन करने का आदेश दिया है, ताकि हमें इस सेवा को करने का समय मिल सके और कोई भी अपने व्यस्त कार्यों के कारण समय की कमी का बहाना न बना सके। उन्होंने कुछ भवन भी बनवाए हैं, जहाँ हम इस कर्तव्य के पालन हेतु एकत्रित हो सकते हैं: जैसे हमारे मंदिर, गिरजाघर और उपासनागृह। इसके अतिरिक्त, उन्होंने कुछ व्यक्तियों को इस सेवा में सेवा करने के लिए बुलाया और उन्हें निर्देश दिया है, तथा उन्हें उनके कर्तव्यों के निर्वहन के लिए उपयुक्त विभिन्न वरदान प्रदान किए हैं। संक्षेप में, उन्होंने एक विशेष आदेश द्वारा संपूर्ण विश्व को इस कर्तव्य का पालन करने का निर्देश दिया है, क्योंकि यह उनके प्रति सबसे स्वीकार्य उपासना है; और यह कि वे इसे अत्यधिक महत्व देते हैं, यह इस बात से और भी स्पष्ट होता है कि सभी सच्चे ईसाई इसमें कितना आनंद लेते हैं।
यह सेवा अन्य सभी प्रकार की उपासनाओं से उतनी ही श्रेष्ठ है, जितनी सूर्य की चमक तारों की चमक से; जितनी सब्त का दिन सप्ताह के अन्य दिनों से श्रेष्ठ है; हाँ, उतनी ही श्रेष्ठ है, जितनी महिमा में स्वर्ग का राज्य इस संसार के राज्यों से श्रेष्ठ है! परमेश्वर के घर में सब कुछ पवित्र और विशेष रूप से चुना हुआ है; समय, स्थान और उसमें सेवा करने वाला व्यक्ति भी, क्योंकि पवित्र वचन उन्हें पवित्र करता है। इसलिए, हमें सावधान रहना चाहिए कि हम इस कर्तव्य को निभाने में आलस्य और लापरवाही न करें, क्योंकि परमेश्वर के वचन का अनादर करके हम उसके रचयिता का भी अनादर करते हैं।
बहुत से लोग जल्द ही इस प्रार्थना सभा में भाग लेते-लेते ऊब जाते हैं और शिकायत करते हैं कि उन्हें केवल एक ही बात बार-बार सुनने को मिलती है। लेकिन इन लोगों ने इस पर अपना ध्यान बहुत कम ही दिया है और वे ईश्वर के वचन में निहित अद्भुत सुंदरता और दिव्य गुणों से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं। यद्यपि वे यह मानते हैं कि वे धर्मग्रंथों से पूर्णतः परिचित हैं, फिर भी वे सच्चे ज्ञान से उतने ही वंचित हैं जितने कि घोर अज्ञानी मूर्तिपूजक।
लेकिन यह मानते हुए भी कि हम पवित्रशास्त्र से पूर्णतः परिचित हैं और हमें सुसमाचार के रहस्यों में किसी निर्देश की आवश्यकता नहीं है (हालांकि मुझे डर है कि हममें से किसी के साथ ऐसा नहीं है), फिर भी हमें स्वेच्छा से परमेश्वर के वचन पर ध्यान देना चाहिए; क्योंकि एक सच्चा ईसाई इसे कितनी भी बार सुनाए जाने पर भी कभी नहीं थकेगा। इसके अलावा, हमें सीखी हुई बातों को बार-बार याद दिलाने की आवश्यकता है; कहीं ऐसा न हो कि उन्हें भूलकर हमारा हृदय प्रेम से ठंडा पड़ जाए और हम अच्छे कार्यों में लापरवाही बरतें। यद्यपि हमारा
उद्धारकर्ता सर्वथा परिपूर्ण थे, फिर भी हम देखते हैं कि उन्होंने अपने सांसारिक जीवन के अंतिम क्षणों तक प्रचार और प्रार्थना करना जारी रखा। इसी प्रकार, प्रेरितों के प्रमुख संत पौलुस, यद्यपि फरीसी रहते हुए व्यवस्था से संबंधित सभी बातों में शिक्षित हुए और बाद में पवित्र आत्मा से प्रेरित हुए, फिर भी अनेक देशों और राज्यों में यात्रा करते हुए प्रचार और उपदेश देना जारी रखा। तो फिर हम जैसे अंधे और अज्ञानी लोगों को परमेश्वर का वचन कितना अधिक पढ़ना चाहिए और सुसमाचार के प्रचार पर कितना अधिक ध्यान देना चाहिए।
ईश्वर ने हमें जो सेवा करने का आदेश दिया है, वह श्रमसाध्य नहीं, बल्कि सरल है। इसके लिए केवल हमारे समय और ध्यान की आवश्यकता है। यदि किसी व्यक्ति को पूरे दिन और शाम शराबखाने या सराय में बैठकर दुष्ट और बुरे साथियों के साथ मौज-मस्ती करने में आनंद मिलता है, तो उसे कुछ घंटों के लिए ईश्वर के घर में बैठने में कोई कष्ट नहीं होना चाहिए; क्योंकि इससे न केवल उसका समय अधिक लाभप्रद होगा, बल्कि वह अपने सृष्टिकर्ता की भी सेवा करेगा।
यदि यह कर्तव्य बोझिल प्रतीत होता है, तो हम कैसे मंदिर-मंदिर और वेदी-वेदी जाकर धार्मिक अनुष्ठानों में भाग ले सकते हैं, जैसा कि हम कैथोलिकों के बीच करते थे? या हम उन श्रमसाध्य सेवाओं को कैसे सहन कर सकते हैं, जैसे कि खदानों से पत्थर ढोना और हथियारों से लैस होकर तीर्थयात्रा करना, जो उन अंध कट्टरपंथियों ने हम पर थोपी थीं? ये सेवाएं हमने स्वेच्छा से तब कीं जब हम झूठे सिद्धांतों से भ्रमित थे। इसी प्रकार शैतान मनुष्यों की आँखों को अंधा कर देता है; पहले वह उन्हें अपने काम को पूरा करने के लिए प्रेरित करता था, और अब वह उन्हें परमेश्वर के वचन को सुनने में आलसी और उतावला बना देता है; ताकि वे इसके महत्व को भूलकर इसके उपदेशों का पालन करने में लापरवाह हो जाएँ।
लेकिन आइए हम परमेश्वर के वचन को सुनने में आनंद लेने का प्रयास करें, यह याद रखते हुए कि ऐसा करके हम उसकी एक स्वीकार्य सेवा कर रहे हैं। आइए हम प्रार्थनापूर्वक ध्यानपूर्वक इसे सुनें, ताकि परमेश्वर की कृपा उसके वचन के साथ हो और बोया गया बीज व्यर्थ न जाए। जब भी वचन का सही ढंग से प्रचार किया जाता है और ध्यानपूर्वक सुना जाता है, तो वह फल अवश्य देता है। हो सकता है कि हमें तुरंत इसका कोई प्रभाव न दिखाई दे, लेकिन समय के साथ फल अवश्य प्रकट होगा। लेकिन परमेश्वर के वचन को सुनने से मिलने वाले सभी लाभों को गिनाने में बहुत समय लगेगा; वास्तव में, यह हमारी क्षमता से परे का कार्य है।
प्रवचन की प्रस्तावना के रूप में हमने इतना कहा है; या यों कहें कि आपके मन को और अधिक ध्यानपूर्वक सुनने के लिए प्रेरित करने हेतु प्रोत्साहन के रूप में कहा है: और निःसंदेह, प्रत्येक प्रवचन में ऐसे प्रोत्साहन की अत्यंत आवश्यकता है; क्योंकि यह अत्यंत भयनीय है कि जो लोग सुनने का आभास करते हैं, वे कही गई बातों पर बहुत कम ध्यान देते हैं और बाद में कभी उन पर विचार नहीं करते। हमने अब तक जो कहा है, वह कुछ हद तक मूल पाठ से भी संबंधित है; क्योंकि पौलुस इस स्थान पर उन जिज्ञासु लोगों को फटकारते हैं, जो अपनी बुद्धि से परमेश्वर के वचन के स्वामी बनने का प्रयास करते हुए अंततः अपने आप को गलत विश्वास दिला लेते हैं कि वे इसे पूर्णतः समझते हैं; और उन्हें आगे किसी शिक्षा की आवश्यकता नहीं है।
इसी कारण अनेक मंडलियाँ लुप्त हो जाती हैं और गिरजाघर उजाड़ हो जाते हैं: क्योंकि ये व्यर्थ के उपदेशक, यह सोचते हुए कि वे परिपूर्ण और सर्वज्ञानी हैं, तुच्छ और व्यर्थ की बातों में लिप्त रहते हैं। वे लगातार कुछ नया लाने का प्रयास करते रहते हैं, जिसे जिज्ञासु भीड़ सुनना चाहे, जबकि वे यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा उद्धार के सिद्धांत को सिखाने की पूरी तरह उपेक्षा करते हैं और अपने श्रोताओं को ईसाई जीवन के महत्व को समझाने का प्रयास तक नहीं करते। वे कभी-कभी हमें यह जरूर कहते हैं कि हमें अच्छे काम करने चाहिए, हमें ईश्वर की सेवा करनी चाहिए, इत्यादि, परन्तु वे इन शब्दों के अर्थ से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं। यदि उनसे पूछा जाए, अच्छे काम कैसे किए जाते हैं? ईश्वर की सेवा कैसे की जाती है? तो वे अभी किए जाने वाले इस विशेष कार्य की ओर इशारा करेंगे, और किसी और समय वे हमें इस वेदी पर इतना बलिदान चढ़ाने का निर्देश देंगे; इस या उस मठ में जाने का; इस संत के पास जाने का; यहां ऐसे संत के सम्मान में एक चैपल बनवाएं; किसी अन्य स्थान पर प्रार्थना सभा आयोजित करें, मोमबत्तियां जलाएं, पापों की क्षमादान खरीदें, आदि।
ये निरर्थक बातें करने वाले लोग इतने उलझे हुए शब्दों का प्रयोग करते हैं कि वे अपने श्रोताओं को ज्ञान देने के बजाय भ्रमित कर देते हैं; उनसे किसी को कोई लाभ नहीं होता; और यदि उनके भाषणों में कुछ अच्छा होता भी, तो वह उनके उबाऊ और उबाऊ भाषणों में खो जाता। ऐसे शिक्षकों को हमने पोपशाही में, अपने स्वप्न-उपदेशकों में, काफी देख लिया है।
संत पौलुस ने अपने शिष्य तीमोथी को लिखे पत्र की शुरुआत में ही उसे यह चेतावनी देना उचित समझा कि ऐसे शिक्षक न उठें जो "कहानियों और अंतहीन वंशावलियों पर ध्यान देते हैं, जो विश्वास में निहित ईश्वरीय शिक्षा के बजाय प्रश्न उत्पन्न करते हैं।" इसके बाद वे हमारे पाठ के इन शब्दों को प्रस्तुत करते हैं: "अब, आज्ञा का उद्देश्य शुद्ध हृदय, स्वच्छंभ और सच्ची आस्था से उत्पन्न प्रेम है।" इन शब्दों में उस सिद्धांत का सार समाहित है जिसे हमें सिखाना चाहिए। यहाँ हमें एक मसीही जीवन के कर्तव्यों को संक्षेप में और व्यापक रूप से प्रस्तुत किया गया है; और हम इन शब्दों को अपने स्मरण में अत्यंत दृढ़ता से अंकित कर सकते हैं। यदि हम व्यवस्था से विचलित न होकर उसके अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें शुद्ध हृदय, स्वच्छंभ और सच्ची आस्था से उत्पन्न प्रेम का प्रयास करना चाहिए। यदि हमारा प्रेम इस प्रकार का है, तो यह उचित है; अन्यथा हम पूरी व्यवस्था के अर्थ को गलत समझ रहे हैं।
ये शब्द गहन हैं और इनमें बहुत कुछ समाहित है; इसलिए हम इन्हें आंशिक रूप से समझाने का प्रयास करेंगे, ताकि इन्हें बेहतर ढंग से समझा जा सके और हम पौलुस की वाणी से परिचित हो सकें। सबसे पहले, हम देख सकते हैं कि प्रेरित यह संकेत देते हैं कि दान संपूर्ण व्यवस्था का सार है। लेकिन यहाँ हमें दान से केवल जरूरतमंदों को भिक्षा देने का अर्थ नहीं समझना है, बल्कि उस सार्वभौमिक सद्भावना का अर्थ समझना है जो समस्त मानव जाति को समाहित करती है; जो किसी की बुराई नहीं करती; जो किसी की निंदा नहीं करती; जो किसी के इरादों का न्याय नहीं करती, बल्कि दूसरों के कार्यों को सर्वोपरि मानती है—संक्षेप में, इसका अर्थ है सभी मनुष्यों के प्रति वह प्रेम, जो ईश्वर की कृपा हमारे हृदयों में स्थापित करती है; क्योंकि धर्मग्रंथ में, दान और प्रेम शब्द अक्सर पर्यायवाची हैं, और एक को अक्सर दूसरे के स्थान पर प्रयोग किया जाता है।
अब वे शोर मचाने वाले धर्मगुरु दान और प्रेम की बड़ी-बड़ी बातें तो करते हैं; वे ईश्वरीयता का बड़ा दावा करते हैं और अपने परोपकारी कार्यों का बखान करते हैं। लेकिन उनका प्रेम केवल विधर्मियों, दुष्टों और निर्दयी दुष्टों के प्रति प्रेम है: यह केवल स्वयं तक और अपने जैसे लोगों तक ही सीमित है; साथ ही, वे सभी अच्छे लोगों से घृणा करते हैं और उन्हें सताते हैं।
ईसाईयों के प्रति भी यही भावना है, और वे उन पर सबसे जघन्य कृत्यों का आरोप लगाने को भी तैयार रहते हैं। यह निश्चित रूप से प्रेम कहलाने योग्य नहीं है; क्योंकि यदि मैं कुछ चुनिंदा लोगों को चुनता हूँ, जिन्हें मैं पसंद करता हूँ और गले लगाता हूँ, सिर्फ इसलिए कि वे भी मुझे पसंद करते हैं, तो मैं स्वार्थी और अपवित्र इरादों से कार्य कर रहा हूँ। परन्तु सच्चा प्रेम, जो शुद्ध हृदय से निकलता है, किसी का पक्षपात नहीं करता: यह समस्त मानवजाति पर बिना किसी भेदभाव के बरसता है, चाहे वे मित्र हों या शत्रु; ठीक वैसे ही जैसे हमारे स्वर्गिक पिता करते हैं, जो अपना सूर्य भले और बुरे दोनों पर चमकाते हैं, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर वर्षा भेजते हैं।