कोशर (स्वच्छ) भोजन का सेवन

उस कानून के तकनीकी बिंदु थे, बलि प्रथा, घातक कानून, यहूदी त्योहारों का पालन, खतना, कोषेर (शुद्ध भोजन) खाना आदि। यद्यपि यहूदी लोग कानून का पालन करते थे, वे प्रेम से बहुत दूर थे। इसलिए, वह कानून एक शिक्षक के समान था जिसने यहूदी लोगों को मसीह की ओर अग्रसर किया ताकि वे विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जा सकें। यीशु मसीह ने मानवता को मूसा की व्यवस्था के सिद्धांतों के पालन से बचाया। अतः, हम किसी भी प्रकार से शारीरिक आवश्यकताओं का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं, यद्यपि नैतिक सिद्धांत बने रहते हैं। बलि प्रथा, आहार प्रणाली, त्योहारों का पालन, कोषेर भोजन, खतना जैसी चीजों की पूर्ति के लिए इन सभी का पालन करना आवश्यक है।

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35 परन्तु ये सब बातें यीशु मसीह के जीवन बलिदान में, उनके पुनरुत्थान के द्वारा पूरी होती हैं। यीशु को अपना उद्धारकर्ता और प्रभु मानकर, पापों के लिए उनका अंतिम बलिदान स्वीकार करने से मूसा की व्यवस्था का स्थान ले लेता है। इस संबंध में पौलुस ने लिखा है, “क्योंकि मसीह व्यवस्था का अंत है, ताकि विश्वास करने वाले हर एक को धार्मिकता मिले” (रोमियों 10:4)।

अंततः, विश्वासियों को मूसा की व्यवस्था को भूल जाना चाहिए क्योंकि उद्धार के लिए जो कुछ भी आवश्यक था, यीशु मसीह ने उसे पूरा कर दिया। सब्त के दिन के पालन के संबंध में, कुछ विश्वासी अभी भी सब्त के सही समय का पालन करना चाहते थे, जो शुक्रवार को सूर्यास्त के बाद शुरू होता है और शनिवार को सूर्यास्त से पहले समाप्त होता है। हमें यह अध्ययन करना होगा कि क्या उनकी सोच सही थी। हमें नए नियम में भी देखना होगा कि क्या यह ईसाइयों को यहूदियों की तरह सब्त का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यीशु अपने उपदेश के दौरान, पर्वत पर उपदेश देने से एक दिन पहले, सब्त के दिन अपने शिष्यों के साथ हरे-भरे खेतों में गए। उन्होंने कुछ हरी पत्तियां तोड़ीं और फरीसियों ने उन्हें देखा। कुछ फरीसियों ने यह देखकर यीशु और उनके अनुयायियों पर मूसा की व्यवस्था तोड़ने का आरोप लगाया। उन्होंने कहा, "देखो, तुम्हारे शिष्य सब्त के दिन वह काम कर रहे हैं जो विधि के विरुद्ध है।" (मत्ती 12:2) यदि यीशु स्थिति से अनभिज्ञ थे और परमेश्वर की व्यवस्था को तोड़ते हैं, तो हम कह सकते हैं कि उन्होंने पाप किया और एक परिपूर्ण जीवन नहीं जिया। परिणामस्वरूप, यीशु को पाप के लिए बलिदान के रूप में अयोग्य माना जाता।

फरीसियों की बातों पर निष्कर्ष निकालने से पहले, आइए हम उस समय पर विचार करें जिसमें वे रहते थे। उन दिनों फरीसी नैतिक मूल्यों को प्राथमिकता दिए बिना ही अपने कुछ नियम बना लेते थे। यरूशलेम में यीशु के समय के यहूदियों की कुछ विशेष परंपराएँ थीं। उदाहरण के लिए, फरीसियों का कहना था कि यहूदियों को सब्त के दिन कोई बोझ नहीं उठाना चाहिए। बोझ का मतलब रस्सी के टुकड़े, घोड़े के बालों का मोम, टूटे हुए मिट्टी के बर्तन का टुकड़ा, पशुओं का चारा, सूखा अंजीर आदि था। यदि कोई यहूदी इनमें से कोई भी वस्तु उठाता, तो उसे इस्राएल के परमेश्वर के विरुद्ध पाप करने वाला माना जाता था। इसके अलावा, इस्राएलियों को केवल वही भोजन करना चाहिए जो विशेष रूप से सब्त के दिन के लिए बनाया गया हो। यदि कोई मुर्गी गलती से सब्त के दिन अंडा दे देती, तो उसे नहीं खाना चाहिए। हालांकि, यदि मुर्गी को मोटा करने के लिए पाला गया हो, तो उसका अंडा खाया जा सकता है।

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किसी व्यक्ति को चंगा करना तभी अनुमत था जब वह जीवन-मरण की स्थिति में हो। लेकिन सब्त के दिन प्रवचन देने से फरीसियों ने यीशु पर आक्रमण किया। इस प्रकार, ऐसी प्रत्येक घटना फरीसियों को यीशु पर आक्रमण करने के लिए प्रेरित करती थी। हरी सब्ज़ी खाने पर भी उन्होंने आक्रमण किया। तब यीशु ने राजा दाऊद की कहानी सुनाकर उनका मुंह बंद कर दिया। यह घटना लगभग 1000 वर्ष पूर्व घटी थी। दाऊद राजा सूली और सभी तम्बुओं से भाग गया और पुजारियों के लिए रखी रोटी को छिपाने लगा। जब वह अत्यंत भूखा था, तब यीशु ने फरीसियों को याद दिलाया कि मंदिर के पुजारी किस प्रकार सब्त को अपवित्र करते हैं और निर्दोष हैं। यीशु के अनुसार, मंदिर के पुजारी सब्त के दिन बलिदान चढ़ाने और धूप जलाने जैसे कार्य करते हैं।

फिर यीशु ने फरीसियों से कहा, "अगर उन्हें इसका अर्थ पता होता, कि मैं दया करूंगा, बलिदान नहीं, तो हम निर्दोषों को दोषी नहीं ठहराते।" यीशु ने पर्वत पर दिए उपदेश में फिर से व्यवस्था के कृत्रिम, भौतिक पहलू के बारे में नहीं, बल्कि नैतिक आपत्तियों के बारे में बात की। मूसा की व्यवस्था के प्रति उनके करुणामय दृष्टिकोण ने उनकी अज्ञानता में उस व्यक्ति को दोषी ठहराया जो मंदिर से भी बड़ा था। यीशु ने अपने प्रभुत्व की पुष्टि की और मूसा की व्यवस्थाओं की पूर्ति करते हुए आश्वासन दिया कि मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन भी प्रभु है। स्पष्ट शब्दों में कहें तो, मूसा की व्यवस्था आने वाली अच्छी चीजों की छाया मात्र है, न कि उनका स्वरूप। जैसा कि हम देखते हैं, छाया कुछ वस्तुओं द्वारा बनाई गई छवि मात्र होती है।

इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मूसा की व्यवस्था यीशु मसीह की मात्र छाया है। छाया तो वास्तविक थी, पर स्थायी नहीं थी, और यह मूसा की व्यवस्था वास्तविक व्यवस्था और यहाँ आने वाले उद्धारकर्ता यीशु का संकेत थी। वह इस संसार में आए और छाया का स्थान लेकर अपना कार्य पूरा किया। अतः, यीशु के प्राणों का बलिदान करना सब्त के पालन की आवश्यकता को पूरा करना है। इसे संक्षेप में दूसरे शब्दों में भी कहा जा सकता है: मसीह पर विश्वास करना सब्त के पालन की आवश्यकता को पूरा करना है। यह विशेष बिंदु पाठकों के मन में एक और वास्तविक संदेह उत्पन्न कर सकता है। कोई व्यक्ति सब्त का पालन करके यीशु पर कैसे विश्वास कर सकता है?

बाइबल के अनुसार, ईश्वर ने छह दिनों में सृष्टि की रचना की और सातवें दिन विश्राम किया। परन्तु इस्राएलियों ने शनिवार को सब्त का दिन घोषित किया।

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37वां और सातवां दिन। सृष्टि के बाद सातवें दिन परमेश्वर ने भी विश्राम किया। इसका अर्थ है कि पुरुषों और महिलाओं को अपने नियमित कार्यों से विश्राम लेना चाहिए और अपना समय प्रेममय परमेश्वर को समर्पित करना चाहिए, चाहे कार्य शारीरिक हो या उनका ध्यान। इससे मन को शांति मिलेगी और भलाई का आदान-प्रदान होगा। इसकी पुष्टि के लिए लेखक ने निम्नलिखित शब्द उद्धृत किए हैं: "इसलिए परमेश्वर के लोगों के लिए विश्राम का अर्थ है। क्योंकि जो परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश कर चुका है, उसे अपने कार्यों से विश्राम मिलता है, जैसे परमेश्वर को अपने कार्यों से मिला।" लेखक के अनुसार विश्राम का स्वरूप क्या है? लेखक उस विश्राम की बात कर रहा था जिसकी आवश्यकता एक जिज्ञासु आत्मा को परमेश्वर से स्वीकृति प्राप्त करने के निरंतर प्रयास के दौरान होती है। जैसे ही जिज्ञासु आत्मा यीशु मसीह तक पहुँचती है, उसका परिश्रम समाप्त हो जाता है। तब यीशु कहते हैं, "मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझसे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और दीन हृदय का हूँ, और तुम अपने प्राणों में विश्राम पाओगे। क्योंकि मेरा जूआ आसान है और मेरा बोझ हल्का है" (मत्ती 11:29-30)।

वास्तव में, मसीह के पास आने के लिए किसी आत्मा के आघात की आवश्यकता नहीं है और न ही परमेश्वर के उद्धार को प्राप्त करने के लिए कोई कर्म करने पड़ते हैं। यह भी कहा जाता है कि उद्धार लोगों को बहुत ही सरल तरीके से प्राप्त होता है। इसलिए, जब हम अपने मुख से स्वीकार करते हैं, तो प्रभु यीशु मसीह हमारे हृदयों पर विश्वास करते हैं, कि परमेश्वर हमें मृत्यु से छुड़ाएगा, वे उद्धार पाएंगे। मसीह में उद्धार के वादे में आत्मा के लिए विश्राम है। जिस प्रकार शरीर को सब्त के दिन अपने परिश्रम से शारीरिक विश्राम की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार आत्मा को मसीह में आध्यात्मिक विश्राम मिलता है। संक्षेप में, मसीह हमारा विश्राम है और मसीह हमारा विश्राम है। विश्वासी अब समझ सकते हैं कि मसीह उनका आध्यात्मिक विश्राम है और उनकी सभी आवश्यकताओं को पूरा करता है।

प्रेरित पौलुस ने सब्त के विषय में मसीह की व्याख्या की। “इसलिए कोई भी तुम्हें खाने-पीने, त्योहारों, नए चाँद या सब्त के दिन के विषय में दोषी न ठहराए” (कुलुस्सियों 2:1-6)। इस्राएलियों ने ये शब्द क्यों कहे होंगे? क्योंकि यहूदी कुलुस्सियों के चर्च के उन सदस्यों पर नज़र रखते थे जो मूसा की व्यवस्था का पालन करना चाहते थे, जैसे कुछ नियम, त्योहार मनाना और सब्त का पालन करना। पौलुस ने साहसपूर्वक उन पर प्रहार किया और कहा कि यीशु ने क्रूस पर मरकर और जी उठकर मूसा की व्यवस्था को मिटा दिया। दूसरे शब्दों में, यहूदी धर्म की व्यवस्था और परंपरा, जो उनके अनुसार उद्धार का मार्ग थी, मर चुकी थी।

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और दफना दिया गया। इसलिए, हमें केवल इतना करना है कि हमें मसीह में सच्ची आस्था रखनी चाहिए, क्योंकि यही मूसा की व्यवस्था का परिणाम था। ईसाइयों को संदेह करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि मसीह सब्त और दैनिक अनुष्ठानों का साक्षात स्वरूप हैं।

कोशर (स्वच्छ) भोजन का सेवन:

यह वाकई दुर्भाग्यपूर्ण है क्योंकि कई ईसाई कोषेर भोजन करना चाहते थे और प्राचीन इस्राएलियों की रीति-रिवाजों का पालन करना चाहते थे। अन्य विश्वासी इन विश्वासियों के बारे में सोचते थे कि वे कभी भी अपने दावे को पूरा नहीं कर पाएंगे।

उन्हें आपस में यह प्रश्न करना चाहिए कि क्या नया नियम उनसे कोषेर भोजन करने की अपेक्षा करता है। जब यीशु अपने शिष्यों के साथ गलील में रुके, तो फरीसियों ने उनसे फिर से सामना किया। वे कुछ विधि शिक्षकों के साथ यीशु के पास गए और उनसे पूछा कि उनके शिष्य भोजन से पहले हाथ न धोकर पूर्वजों की परंपरा का उल्लंघन क्यों कर रहे हैं। हाथ धोने की प्रथा कुछ शासकों द्वारा बनाई गई थी और समय के साथ नियमित हो गई। लेकिन प्रेरित मरकुस ने बताया कि यह प्रथा संभवतः पूर्वजों की परंपरा थी। फरीसियों के हाथ धोने के प्रश्न के उत्तर में यीशु ने उन्हें निम्नलिखित शब्दों में उत्तर दिया: “तुम भी अपनी परंपरा से परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन क्यों करते हो? क्योंकि परमेश्वर ने आज्ञा दी है, ‘माता-पिता का आदर करो। जो अपने माता-पिता को जकड़ता है, उसे मृत्युदंड दिया जाए, परन्तु तुम उसके माता-पिता से कहना कि आदर करना उचित है, न कि उसके पिता या माता को।’” “क्या तुमने अपनी परंपराओं से परमेश्वर की आज्ञा को निरर्थक बना दिया है?” कुछ यहूदी नेताओं ने परमेश्वर के नियम, जैसे पाँचवीं आज्ञा, “अपने माता-पिता का आदर करो”, का उल्लंघन करने की योजना बनाई। उन्होंने एक कीमती वस्तु को प्रभु को समर्पित कर दिया और उसे अपने माता-पिता को सौंपने के बजाय अपने घरों में रख लिया। यीशु ने इस कार्य को घृणित बताया और इस टिप्पणी पर फरीसियों को फटकारा। उन्होंने नियम और परंपरा के भौतिक पालन की तुलना नियमों के कहीं अधिक महत्वपूर्ण नैतिक और करुणापूर्ण आवश्यकताओं से की। जब बहस चल रही थी, तब काफी संख्या में लोग उनके आसपास जमा हो गए।

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39 और यीशु ने उन्हें देखा। फिर यीशु भीड़ की ओर मुड़ा और कहा, “वह चीज अशुद्ध नहीं करती जो मुंह से निकलती है, बल्कि वह चीज जो मनुष्य को अशुद्ध करती है।”

मार्क ने उपरोक्त कथन में यह जोड़ा कि सभी भोजन को शुद्ध करना या सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध करना, बाइबिल के आधुनिक संस्करण में इस प्रकार है: यीशु ने सभी खाद्य पदार्थों को पवित्र घोषित किया। यीशु ने मूसा की व्यवस्था को समाप्त करके यह घोषणा की कि कोई भी भोजन अपवित्र नहीं है। और यीशु ने कहा कि कोई भी भोजन मनुष्य की आत्मा को अपवित्र नहीं कर सकता। इसे स्पष्ट रूप से समझने के लिए, यह आवश्यक है कि जो कुछ भी कोई व्यक्ति खाता है, वह उसके चरित्र, आत्मा या मन को प्रतिबिंबित न करे। यह बात यीशु के समय के यहूदियों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है; उन लोगों के मूसा की व्यवस्था के प्रति कट्टरपंथी रवैये ने क्रांतिकारी परिवर्तनों को समझने में बाधा उत्पन्न की, जिससे वे यीशु की शिक्षाओं पर प्रभावी ढंग से विचार नहीं कर पाए। इसका मुख्य कारण यह था कि अधिकांश प्राचीन इस्राएली यीशु की वास्तविक पहचान को स्वीकार करने से इनकार करते थे कि वह यहूदियों के मसीहा और परमेश्वर के पुत्र थे।

खैर, यीशु की सभी शिक्षाएँ भविष्य में विश्वासियों के मार्गदर्शन के लिए बाइबल में दर्ज की गईं। इससे वे प्राचीन इस्राएलियों की खान-पान संबंधी आवश्यकताओं से मुक्त हो जाएँगे। यह एकमात्र अवसर नहीं था जब परमेश्वर ने सभी खाद्य पदार्थों को पवित्र घोषित किया। बाइबल के पाठकों को Acts chapter 10 में पतरस को मिले दर्शन की कहानी मिलेगी। दर्शन के अनुसार, पतरस ने देखा कि स्वर्ग खुल गया और एक बड़ा पात्र उसकी ओर उतरा। यह चार कोनों वाली एक बड़ी चादर थी जो विभिन्न पशुओं और पक्षियों से भरी हुई थी। “तब स्वर्ग से एक आवाज़ आई, उठो पतरस, मारो और खाओ।” लेकिन एक यहूदी होने के नाते, पतरस मूसा की व्यवस्था का बारीकी से पालन करता था। इसलिए उसने उत्तर दिया, “नहीं प्रभु। मैंने कभी भी कोई साधारण या अपवित्र वस्तु नहीं खाई है।” इस पर परमेश्वर ने उत्तर दिया, “जिसे परमेश्वर ने पवित्र किया है, वह साधारण भोजन नहीं हो सकता।” कहा जाता है कि यह दर्शन पतरस को दो बार दिखाया गया क्योंकि वह इसका सटीक अर्थ नहीं समझ पाया था।

पतरस के दर्शन के दो उद्देश्य थे: पहला, यह पुष्टि हुई कि इस्राएलियों के खान-पान संबंधी नियम समाप्त हो गए थे। यहूदी अब स्वतंत्र रूप से भोजन कर रहे थे। उन्होंने गैर-यहूदियों के साथ समान व्यवहार करना शुरू कर दिया और यह समझ गए कि वे किसी भी तरह से उनसे हीन नहीं हैं। पतरस ने कुछ गैर-यहूदी विश्वासियों के सामने भी यह बात स्पष्ट की। उसने स्वीकार किया कि परमेश्वर ने उसे यह दिखाया है कि वह दूसरों को नीचा न समझे और किसी को भी अशुद्ध न कहे।

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प्रेरित पौलुस ने भी स्वीकार किया और घोषणा की कि परमेश्वर के लोगों के लिए सभी भोजन पवित्र है। उन्होंने यह बात रोमियों की पुस्तक में कही। पौलुस ने विनम्रतापूर्वक विश्वासियों से निवेदन किया कि वे एक-दूसरे का न्याय न करें क्योंकि सभी का न्याय परमेश्वर ही करता है।

उनके अनुसार सभी समान हैं और भोजन पवित्र है। यीशु के वचनों ने विश्वासियों के हृदयों को छू लिया। वे जो कुछ भी उपलब्ध होता, वही खाने लगे। उन्होंने मूसा की व्यवस्था को दरकिनार कर दिया और कोषेर (पारिवारिक भोजन) की परवाह नहीं की। मूर्तियों के निर्माण के संबंध में भी उन्होंने अपनी धारणा को निरर्थक सिद्ध कर दिया, क्योंकि मूर्तियाँ निर्जीव और दृष्टिहीन थीं; वे मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुएँ थीं। पौलुस को इस बात की अधिक चिंता थी कि कहीं मजबूत विश्वासी कमजोर विश्वासियों को हानि पहुँचाने और उनकी आस्था को परखने का प्रयास न करें। मूसा की व्यवस्था का पालन करने वाले मजबूत विश्वासियों के बारे में हम यह नहीं मान सकते कि वे बाइबल और मसीह की शिक्षाओं को सही ढंग से नहीं समझते थे।

खतना का प्रभाव:

रोमियों 2:28 में प्रेरित पौलुस ने स्पष्ट रूप से बताया कि परमेश्वर की संतान कहलाने के लिए मूसा की व्यवस्था नहीं, बल्कि परमेश्वर पर विश्वास और आज्ञापालन आवश्यक है। खतना के विषय में पौलुस ने कहा कि यह आत्मिक शुद्धि का एक कार्य है। उन्होंने उद्धृत किया, "वह यहूदी नहीं जो शरीर में केवल वचन का है, अर्थात् यद्यपि कोई यहूदी शारीरिक रूप से खतना करवाता है, तो भी वह विश्वास और धार्मिकता के द्वारा परमेश्वर पर विश्वास करने वाला नहीं बन जाता। यदि कोई व्यक्ति केवल आठ दिन की आयु में खतना करवाता है।"

यह निस्संदेह मूसा की व्यवस्था की पूर्ति है, और यह कार्य उसे स्वयं को यहूदी के रूप में पहचानने में सक्षम बनाता है। लेकिन यह कार्य उद्धार के उद्देश्य की पूर्ति नहीं करेगा। यहाँ पौलुस ने विभिन्न प्रकार के खतने की बात की है, जिसे आध्यात्मिक खतना कहा जाता है, जो हृदय की शुद्धि है। पौलुस पद 29 में खतने के बारे में अपने विचार को जारी रखता है। “परन्तु वही यहूदी है जो भीतर से यहूदी है, और खतना आत्मा में सबसे कम का है, न कि शाब्दिक रूप से।” उसने आगे कहा कि यदि यीशु के समय किसी इस्राएली से पूछा जाता, तो वह कहता कि यहूदी वह है जो प्रथम कुलपति अब्राहम का शारीरिक वंशज है, मूसा की व्यवस्था का पालन करता है और खतना करवाता है। यहूदी के बारे में उसकी राय यह थी कि उसे हर बात में उसकी आज्ञा माननी होगी क्योंकि वह अब्राहम का वंशज है। उसके लिए खतना हृदय में आध्यात्मिक शुद्धि है, जो मानवीय भावनाओं और विवेक के बीज को शुद्ध करता है।

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41 और पौलुस ने इस बात पर जोर दिया कि सच्चा खतना शरीर से संबंधित नहीं है, बल्कि सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रति विश्वास, प्रेम और आज्ञाकारिता में आत्मा से उत्पन्न होता है।

इसका परिणाम यह निकला कि मनुष्य को केवल आध्यात्मिक खतना की आवश्यकता थी और शारीरिक क्रिया उद्धार के लिए बिल्कुल भी आवश्यक नहीं थी। उन्होंने आगे कहा कि खतना और बिना खतना दोनों ही कुछ नहीं हैं, बल्कि व्यवस्था की दस आज्ञाओं को याद रखना और उनका सम्मान करना है, न कि शारीरिक पहलुओं को। यदि यहूदी अभी भी खतना और मूसा की व्यवस्था के पहलू को समझने में असमर्थ थे, तो पौलुस ने ऐसे लोगों को गलातियों 5:6 पढ़ने की सलाह दी, “क्योंकि यीशु मसीह में न तो खतना और न ही बिना खतना कुछ कर सकता है, परन्तु प्रेम से उत्पन्न विश्वास ही लाभ का कारण है।” यदि कोई मसीह के द्वारा उद्धार पाने के बाद भी खतना के बारे में सोचता है, तो यह परमेश्वर की कृपा का उपहास करने के अलावा कुछ नहीं है। ऐसे दुर्भाग्यशाली लोगों को भ्रमित करने के लिए, पौलुस ने किसी तरह खतना के विषय को चर्चा में लाया और गलातिया में चर्च के सदस्यों को अपने संबोधन में बताया कि चाहे कोई यहूदी हो या गैर-यहूदी, परमेश्वर सब में वास करेगा और लोगों को उद्धार के लिए मसीह में वह सब कुछ मिलेगा जिसकी उन्हें आवश्यकता है। पौलुस विश्वासियों को यही बताना चाहता था। उन्होंने आगे स्पष्ट रूप से समझाया कि खतना विश्वासियों के मसीह के साथ अनन्त जीवन में नए आध्यात्मिक प्रवेश का प्रतीक है।

निष्कर्ष:

पौलुस ने गलातियों की कलीसिया के विश्वासियों के सामने एक बड़ा सवाल रखा। सवाल यह था कि क्या उन्हें अपने कर्मों से उद्धार मिलेगा? मूसा की व्यवस्था से या यीशु मसीह के लहू बहाने से? जवाब एकदम स्पष्ट है। सभी का उद्धार विश्वास से हुआ है, कर्मों से नहीं। इसलिए व्यवस्था का आधुनिक ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। फिर भी, तमाम खूबियों और खामियों के बावजूद, मूसा की व्यवस्था का अपना महत्व था, क्योंकि इसकी शुरुआत स्वयं परमेश्वर ने की थी। इसका उद्देश्य मानवता को उनके पापों से मुक्ति दिलाना था।

लेकिन मूसा की यह व्यवस्था उद्धार प्रदान नहीं कर सकी क्योंकि लोग इस पर पूर्णतः विश्वास और पालन करने में असमर्थ थे। इसलिए पौलुस ने कहा, "लेकिन विश्वास आने से पहले, हम व्यवस्था के अधीन थे, उस विश्वास में जकड़े हुए थे जो बाद में आना चाहिए था।"

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प्रकट हो। इसलिए व्यवस्था हमें मसीह के पास लाने के लिए हमारा शिक्षक थी, ताकि हम विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाएँ। परन्तु विश्वास आने के बाद, हम शिक्षक के अधीन नहीं रहे। (Galatians 3:23-25)

ऊपर दिए गए अंश में, फरीसियों द्वारा "दबा कर रखना और बंद कर देना" जैसे शब्दों का प्रयोग मूसा की व्यवस्था के जीवन का वर्णन करने के लिए किया गया है। व्यवस्था की अच्छाई यह थी कि वह हमारे शिक्षक या हमारे लक्ष्य तक पहुँचने के मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती थी। उस लक्ष्य ने कुछ साधन प्रदान किए और उद्धार का मार्ग दिखाया। चूंकि लक्ष्य ने साधन प्रदान किए, इसलिए शिक्षक की तरह कार्य करने वाली व्यवस्था का पालन करना आवश्यक नहीं था। यही पौलुस की अपील थी। वास्तव में, पुराने नियम या वाचा की व्यवस्था अच्छी, समझने योग्य प्रतीत होती थी और उसने ईमानदारी और प्रभावी ढंग से अच्छाई को प्राप्त किया। लेकिन नई वाचा या नियम को परमेश्वर के अनुग्रह से प्रतिस्थापित किया गया। विस्तृत सत्य के लिए, आप इब्रानियों की पुस्तक देख सकते हैं। व्यवस्था से लोगों को एक और बात समझनी है। एक बार यीशु फरीसियों और सदूकियों से बात कर रहे थे। उसी समय एक वकील आया और उसने यीशु से पूछा कि व्यवस्था में सबसे बड़ी आज्ञा क्या है। वकील वास्तव में यह जानना चाहता था कि व्यवस्था में सबसे महान क्या है। यीशु ने उत्तर दिया, “तू अपने परमेश्वर यहोवा को अपने पूरे हृदय, अपनी पूरी आत्मा और अपने पूरे मन से प्रेम करना, यह पहली महान आज्ञा है। और दूसरी आज्ञा यह है कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना, और इन दो आज्ञाओं पर समस्त नियम और भविष्यवाणियाँ आधारित हैं।” लेकिन पौलुस ने इसी प्रकार का एक नियम उद्धृत किया, “यीशु मसीह की व्यवस्था को पूरा करने के लिए एक दूसरे का बोझ उठाओ।” (Galatians 6:2)

सभी विश्वासियों को विश्वास, प्रेम और मूसा की व्यवस्था के प्रति विनम्रतापूर्वक समर्पण के साथ यीशु के साथ चलना चाहिए। ऐसा करने से वे व्यवस्था के और करीब आ जाएँगे। इस विवादास्पद मुद्दे पर पौलुस का अंतिम उत्तर book of Romans 8:3-4 में दिया गया है।

क्योंकि व्यवस्था अपनी कमजोरी के कारण जो नहीं कर सकी, वह परमेश्वर ने अपने पुत्र को पापी शरीर के रूप में भेजा और शरीर में पाप के लिए पाप को दोषी ठहराया। ताकि व्यवस्था की धार्मिकता हममें पूरी हो, जो शरीर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं।

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